此卷所載著近年一種學術議論類淵源于老佛其失尤深而尤顯也
王陽明答人書雲不思善不思惡時認本來面目此佛氏為未識本來面目者設此方便本來面目即吾聖門所謂良知隨物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳體段工夫大略相似但佛氏有個自私自利之心所以始有不同耳
王陽明答人書雲聖人致知之功至誠無息其良知之體 如明鏡妍媸之來隨物見形而明鏡曾無留染所謂情順萬事而無情也無所住以生其心佛氏曾有是言未為非也明鏡之應物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心處妍者妍媸者媸一過而不留即是無所住處
問佛氏有常提念頭之說其猶孟子所謂必有事夫子所謂致良知之說乎其即常惺惺常記得常知得常存得者乎于此念頭提在之時而事至物來應之必有其道但恐此念頭提起時少放下時多則工夫間斷耳雖曰常提不放而不加戒懼克治之功恐私欲不去若加戒懼克治之功焉又為思善之事而于本來面目又未達一閑也如之何則可陽明先生答曰戒懼克治即是常提不放之功即是必有事焉豈有兩事耶此節所問前一段已自說得分曉末後卻是自生迷惑說得支離
此三條謂佛氏與聖人同下三條謂仙家與聖人同陽明學術根源骨髓盡在此矣朱子嘗論陸氏謂道听涂說于佛老之余而遽自謂有得蓋嘗笑其陋而譏其僭使朱子而今生也當以陽明為何如
傳習錄問仙家元氣元精元神陽明先生曰只是一件流行為氣凝聚為精妙用為神
王陽明答人書雲精一之精以理言精神之精以氣言理者氣之條理氣者理之運用原非有二事也但後世儒者之說與養生之說各滯于一偏是以不相為用前日精一之論雖為愛養精神而發然而作聖之功實亦不外是矣又曰夫良知一也以其妙用而言謂之神以其流行而言謂之氣以其凝聚而言謂之精安可以形象方所求哉真陰之精即真陽之氣之母真陽之氣即真陰之精之父陰根陽陽根陰亦非有二也苟吾良知之說明則凡若此類皆可以不言而喻不然則如來書所謂三關七返九還之喻尚有無窮可疑也
王陽明答人書雲養德養身只是一事果能戒謹不睹恐懼不聞而專志于是則神住氣住精住而仙家所謂長生久視之說亦在其中矣
按陽明良知之學本于佛氏之本來面目而合于仙家之元精元氣元神據陽明所自言亦已明矣不待他人之辯矣奈何猶強稱為聖學妄合于儒書以惑人哉程氏遺書曰神住則氣住是浮屠入定之法論學若如是則大段雜也朱子雜學辯謂甦子由合吾儒于老子以為未足又並釋氏而彌縫之可謂舛矣愚謂陽明良知之說其為雜為舛孰甚近日士大夫乃有以陽明為真聖學尊信傳授而隨聲以詆朱子者亦獨何哉
陽明謂佛氏有個自私自利之心所以不同愚按良知之說歸于養生三住無往非自私自利也陽明奈何責人而忘己同浴而譏裸裎邪使佛氏反唇相稽陽明其將何辭以對
傳習錄問佛以出離生死誘人入道仙以長生久視誘人入道究其極至亦是見得聖人上一截後世儒者又只得聖人下一截陽明先生曰所論上一截下一截亦是人見偏了如此若是論聖人大中至正之道徹上徹下只是一貫更有甚上一截下一截
按陽明講學通仙佛儒上下而兼包之謂為聖人中正一貫之道誠舛矣昔朱子辯呂舍人謂左右采獲而集儒佛之大成今陽明又廣為籠罩而並仙佛儒三教之大成也誠雜矣
王陽明答人問神仙嘗雲吾儒亦自有神仙之道顏子三十二而卒至今未亡也足下能信之乎後世上陽子之流蓋方外技術之士未可以為道若達磨慧能之徒則庶幾近之矣然而未易言也足下欲聞其說須退處山林三十年全耳目一心志胸中灑灑不掛一麈而後可以言此
陽明一生講學只是尊信達磨慧能只是欲合三教為一無他伎倆謂顏子至今未亡此語尤可駭豈即佛氏所謂形有死生真性常在者邪
王陽明答人問道詩雲饑來吃飯倦來眠只此修行玄更玄說與世人渾不信卻從身外覓神仙
傅燈錄或問慧海禪師修道如何用功曰饑來吃飯困來即眠一切人吃飯時不肯吃百種思量睡時不肯睡千般計較考陽明講學一切宗祖傳燈
王陽明示諸生詩雲爾身谷各自天真不用求人更問人但致良知成德業謾從故紙費精神乾坤是易原非畫心性何形得有塵莫道先生學禪語此言端的為君陳
王陽明送門人詩雲簦笈連年愧遠求本來無物若為酬又書太極岩詩雲須知太極原無極始信心非明鏡台又無題詩雲同來問我安心法還解將心與汝安
心非明鏡心性何形本來無物等語皆本傳燈錄慧能一偈也安心之說本于傳燈錄達磨示二祖也故紙之說本于傳燈錄古靈譏僧看經也皆已見前矣朱子嘗謂試取大慧語錄一觀則象山之來歷可見愚謂今學者試取傳燈錄一觀則陽明之來歷不容掩矣
按象山陽明雖皆禪然象山禪機深密工于遮掩以故學者極難識得他破若陽明則大段漏露分明招認端的為君陳矣今略與拈出其禪便自顯然矣近日乃有以陽明為聖學而尊信之者又有以為似禪流于禪而不察其為達磨慧能正法眼藏者區區皆所未喻
王陽明示門人詩雲無聲無臭獨知時此是乾坤萬有基拋卻自家無盡藏沿門持缽效貧兒
陽明此詩說禪甚高妙首句即說鑒象之悟也第二句心法起滅天地也後二句皆傳燈錄語也陽明于禪學卷舒運用熟矣朱子嘗謂陸子靜卻成一部禪愚謂陽明亦成一部禪矣
王陽明雜詩雲至道不外得一悟失 又雲悟後六經無一字靜余孤月滿虛明又雲謾道六經皆注腳憑誰一語悟真機又雲悟到鳶飛魚躍處工夫原不在陳編
朱子嘗謂以悟為則乃釋氏之法而吾儒所無有又謂才說悟便不是學問不可窮詰不可研究一味說入虛談最為惑人陽明奈何以為至道拾先賢所棄以自珍哉嘗記昔人作舉用有過官吏判語一聯雲將唾去之 核重上華筵吹已棄之燼灰再張虐焰陽明之講學亦當以此語判之
陽明撰山陰學記有曰聖人既沒而心學晦支離決裂歲盛月新閑有略知其謬而反本求源者則又哄然指為禪學而 訾之駭以為禪而仇視之不自知其為非不亦大可哀乎愚謂陽明既明宗禪又諱人訾己為禪履其實而欲避其名以惑人何耶若陽明曾不自知其為非可哀而顧以非人哀人何耶
王陽明作見齋說或曰道有可見乎曰有有而未嘗有也曰然則無可見乎曰無無而未嘗無也曰然則何以為見乎曰見而未嘗見也道不可言也強為之言而益晦道無可見也妄為之見而益遠夫有而未嘗有是真有也無而未嘗無是真無也見而未嘗見是真見也顏子如有所立卓爾夫謂之如則非有也謂之有則非無也非有非無是故雖欲從之未由也已故夫顏氏之子為庶幾也文王望道而未之見斯真見也已夫有無之間見而不見之妙非可以言求也子求其見也其惟人之所不見乎夫亦戒慎乎其所不睹也已斯真睹也已斯求見之道也已
陽明此說推援儒佛翻謄作弄高妙奇詭禪陸鏡象之見正是有無之閑見而未嘗見之妙也朱子語類曰如今所論卻只于渺渺茫茫想見一物縣空在更無捉摸處將來如何頓放更沒收殺又曰古之聖賢未嘗說無形影底話近世方有此等議論談玄說妙便如空中打個筋斗大學或問曰今欲藏形匿影別為一種幽深恍惚艱難阻絕之論務使學者莽然措其心于言語文字之外而曰道必如此然後有以得之則是近世佛學 淫邪遁之尤者而欲移之以亂吾儒之實學其亦誤矣三復斯言深中陽明之病朱子嘗謂伊川快說禪病如湖南龜山之病皆先曾說過愚謂如近日陽明諸人之病朱子皆先曾說過朱子真快詆禪病也哉
老子曰道可道非常道名可名非常名玄之又玄至道之門莊子曰夫道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也知形形之不形乎按此言即陽明議論宗祖
傳習錄問顏子沒而聖人之學亡此言不能無疑陽明先生曰見聖道之全者惟顏子觀喟然一嘆可見道之全體聖人亦難以語人須是學者自修自悟雖欲從之末由也已即文王望道未見意望道未見乃是真見顏子沒而聖學之正派遂不盡傳矣
此條即同前意見齋一說皆是說道難語人也愚按聖賢言道不外人倫日用故曰達道曰道不遠人曰道在邇曰道若大略固非所謂窈冥昏默何嘗曰道無可見道難語人也惟禪學識心鏡象之見然後窈冥恍惚見而不見難以語人陽明奈何亟援文王顏子妄為印證其誣道誣聖誣學誣人不亦甚乎惜夫建生也晚不得與陽明同時鳴鼓對壘奉此編竊效箴規觀陽明何以為復不有益于彼必有益于我
又按顏子沒而聖學亡陽明送湛甘泉文有此言也信斯言則曾思孟子皆不足以語聖學而陽明直繼孔顏之絕學矣傳習錄又謂堯舜猶萬鎰文王孔子猶九千鎰禹湯武王七八千鎰信斯言則文王孔子均未得為至聖矣陽明之猖狂無忌憚甚矣嗚呼陽明一生所尊信者達磨慧能而于孔曾思孟皆有所不滿顏子非有喟然一嘆類其禪見亦不能免于陽明之疑矣朱子所謂是猶不敢顯然背叛而其毀冠裂冕拔本塞源之心固已竊發一種心髓大抵皆然
王陽明送門人歸文或問儒與釋孰異乎陽明子曰子無求其異同于儒釋求其是者而學焉可矣曰是與非孰辯乎曰子無求其是非于講說求諸心而安焉者是矣
陽明此說正朱子所謂依違兩閑陰為佛老之地如前所陳皆其求是而學求心而安焉者也又按朱子語類雲項平父嘗見陳君舉門人說儒釋只論其是處不問其同異遂敬信其說此是甚說話原來無所有底人見人胡說話便惑將去考陽明溺禪之弊無一不經朱子之闢真拾先賢所棄以自珍矣
又按陽明答人書雲夫學貴得之心求之于心而非也雖其言之出于孔子不敢以為是也求之于心而是也雖其言之出于庸人不敢以為非也愚惟求心一言正陽明學術病根自古眾言淆亂折諸聖未聞言之是非折諸心雖孔子之言不敢以為是者也其陷于師心自用猖狂自恣甚矣夫自古聖賢皆主義理不任心故不曰義之與比惟義所在則曰以禮制心在正其心一毫任心師心無有也惟釋氏乃不說義理而只說心惟釋氏乃自謂了心照心應無所住以生其心而猖狂自恣嗚呼此儒釋之所以分而陽明之所以為陽明與
王陽明月夜與諸生歌處處中秋此月明不知何處亦 英須憐絕學經千載莫負男兒過一生影響尚疑朱仲晦支離羞作鄭康成鏗然舍瑟春風里點也雖狂得我情
按陽明學專說悟雖六經猶視為糟粕影響故紙陳編而又何有于朱子陽明一生尊信達磨慧能雖孔曾思孟猶不免于疑而尚何有于朱子蓋儒釋之不相能猶冰炭之不相入朱子一生闢佛而陽明以為至道欲率天下而趨之無惑乎抵牾朱子而亟加詆訾矣羅整庵謂拾先賢所棄以自珍反從而議其後至哉斯言
或曰陽明嘗非朱子解格物而別釋大學古本矣其是非子亦嘗考之耶曰常考之矣陽明之訓格物曰物者意之用也格者正也正其不正以歸于正而必盡乎天理也此其訓與正心誠意淆復窒礙乖經意矣又傳習錄雲吾心之良知即所謂天理也致吾心良知之天理于事事物物則事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也如此言則是先致知而後格物蓋顛倒舛戾之甚矣陽明乃以此議朱子寧不顏汗原其失由于認本來面目之說為良知援儒入佛所以致此朱子嘗謂釋氏之說為主于中而外欲強為儒者之論正如非我族類而欲強以色笑相親意思終有閑隔礙阻羅整庵亦雲世有學禪而未至者略見些光影便要將兩家之說和合為一彌縫雖巧敗闕處不可勝言弄得來儒不儒佛不佛心勞日拙畢竟何益之有陽明正是此病
或曰陽明講學每謂知行合一行而後知深譏程朱先知後行之說如何曰陽明莫非禪也聖賢無此教也聖賢經書如曰知之非艱行之惟艱曰知至至之曰知及仁守博文約禮知天事天之類未易更僕數而中庸哀公問政章言知行尤詳何嘗有知行合一行而後知之說也惟禪宗之教然後存養在先頓悟在後求心在先見性在後磨煉精神在先鏡中萬象在後故曰行至水窮山盡處那時方見本來真此陽明知行合一行而後知之說之所從出也大抵陽明翻謄作弄橫說豎說誑嚇眾生無一字不源于佛
或曰近世為此說者夷考其行而尤多不掩焉何邪曰此有數說朱子已備言之矣謂只守此心而理未窮致有錯認人欲為天理謂不察氣稟情欲之偏而率意妄行便謂無非至理此尤害事此一說也又曰禪是佛家自舉一般見解如秀才家舉業相似與行己全不相干學得底人只將許多機鋒來作弄到其為人與俗人無異只緣禪自是禪與行不相應耳此又一說也又曰釋氏之學大抵謂若識得透應于罪惡即都無了然則此一種學在世上乃亂臣賊子之三窟耳王履道做盡無限過惡遷謫廣中�i地在彼說禪非細此正謂其所為過惡皆不礙其禪學耳此又一說也觀此數說其故可知矣故朱子謂近世為此說者觀其言語動作略無毫發近似聖賢氣象又謂其修己治人之際與聖賢之學大不相似嗚呼象山且然而況瞠乎其後者乎
程篁墩文集有對佛問一篇論辯數千言謂佛為賢知之流使生與孔子同時當為孔子所與謂佛教為其流之弊同于夷惠之隘不恭謂梁武亡國非好佛之罪謂佛徒奉佛像守佛法為吾儒忠孝之倫謂盜賊呼佛免罪為聖人大改過謂建齋救度為周官小祝禱禳謂佛骨佛牙天堂地獄閻羅夜叉之說皆為非誕謂佛教歸于為善而謂儒者斥其徒為不仁闢其妄為不智愚按篁墩素志佑佛故作此編� 城 緗饌拼碩 酪槐嘀 饔趾巫愣喙中拔羧順莆崛遄笥乙於甦呶 鞣 磐食の 嘔史鶚現 迫粞裘髁賈 刁蚨輾鷂手 哉嫠 階鞣 磐食ひ哉嘔史鶚現 圃 br />
篁墩對佛問設為問答凡十余節今舉一節以見其謬余不足盡辯也或曰先正嘗病學佛者之髡也緇也奉佛之居太麗也以為勿髡勿緇而廬其居則其教可漸虧也曰此非子之所知也古有三年無改于父道者孔子以為孝為楚囚南冠而不易者君子以為忠父肯堂子肯構者見稱于先王之世佛之去今千余年矣為其徒者奉其師飾其居守其法而不變則其立法之嚴明與受教之堅定固世之所難也詩雲他山之石可以攻玉則存其徒以勵吾人亦無所不可也按篁墩此對不以佛法為非而以能奉佛為美正與象山贈僧尤懷同意至引儒書忠孝之道以掩飾無父無君 淫邪遁之教尤為非倫篁墩學識乖謬大率類此
昔韓絳呂惠卿代王安石執政時號韓絳為傳法沙門呂惠卿為護法善神愚謂近日繼陸學而興者王陽明是傳法沙門程篁墩則護法善神也二事相類
陳白沙詩雲元神誠有宅灝氣亦有門神氣人所資孰謂老氏言下化囿乎跡上化歸其根至要雲在茲自余安足論又曰人惟覺便我大而物小物有盡而我無盡夫無盡者微塵六合瞬息千古生不知愛死不知惡尚何暇銖軒冕而塵金玉耶愚按白沙神氣之說溺于老氏之谷神不死也無盡之說溺于佛氏之法身常在形雖死而神不滅也視陽明無二轍也抑豈知吾儒正理夭壽不貳修身以俟之而已更無許多貪想佛祖戒貪嗔痴近世為此說者墮落貪痴窠臼矣
近日陽明門人有著圖書質疑附錄專詆朱子專主養神至謂神為聖人之本而引易孟子說神處以證者愚按神字有三義有鬼神造化之神有在人精神之神有泛言神妙之神如易說神以知來以神道設教陰陽不測之謂神神無方而易無體皆是說鬼神造化之神孟子說所存者神聖而不可知之之謂神此是說神妙之神易說至精至神精義入神亦只是說神妙皆非指人心之精神也未聞以神為聖人之本也惟莊列之流然後說神全者聖人之道說心之精神是謂聖其所指與易孟子自殊何得混淆推援借儒飾佛
學 通辨終編敘
愚著學 通辯終編畢，或曰︰吾子所著前後續三編，其于三 之辯亦既詳且明矣，乃復有終編之辯者何？曰︰前後續三編闢異說也，終一編明正學也。前後續三編撤 障也，終一編著歸宿也。前後續三編外攘也，終一編內修自治之實也。苟徒明于議人而不知正學之所歸，以內修而自治，非聖賢為己之學也， 雖辯無益也，此愚所以于三編之後，而尤不容已于終編之辯也。曰終編雲者，辯至此而始終也。嗚呼，終編之辯，其辭雖約，然而朱子一生所以講學而教人者，其要不出于此矣。不獨朱子一生所以講學而教人者其要不出于此，雖千古聖賢所以傳道而教人者，其要不出于此矣。學者欲求儒釋真似是非之辯，其要亦無出于此矣。一得之愚，不忍自棄，敬裒成 ，系三編之後，以俟天下與來世知道君子相與正之。東莞清瀾居士陳建謹敘
