至當之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰“易簡之善配至德”。
“大德敦化”，仁智合一，厚且化也；“小德川流”，淵泉時出之也。
“大德不逾閑，小德出入可也”，大者器則小者不器矣。
德者得也，凡有性質而可有者也。
“日新之謂盛德”，過而不有，凝滯于心，知之細也，非盛德日新。惟日新，是謂盛德。
浩然無害，則天地合德；照無偏系，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能無方體；能無方體，然後能無我。
禮器則藏諸身，用無不利。禮運雲者，語其達也；禮器雲者，語其成也。達與成，體與用之道，合體與用，大人之事備矣。禮器不泥于小者，則無非禮之禮，非義之義，蓋大者器則出入小者莫非時中也。子夏謂“大德不逾閑，小德出入可也”，斯之謂爾。
禮，器則大矣，修性而非小成者與！運則化矣，達順而樂亦至焉爾。
“萬物皆備于我”，言萬物皆有素于我也；“反身而誠”，謂行無不慊于心，則樂莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。“修己以安人”，修己而不安人，不行乎妻子，況可愾于天下。
“正己而不求于人”，不願乎外之盛者與！
仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。必欲博施濟眾，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。
能通天下之志者為能感人心，聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛于感人心。
道遠人則不仁。
易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
性天經然後仁義行，故曰“有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯”。
仁通極其性，故能致養而靜以安；義致行其知，故能盡文而動以變。
義，仁之動也，流于義者于仁或傷；仁，體之常也，過于仁者于義或害。
立不易方，安于仁而已乎！
安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。
大海無潤，因 者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累于物也。
愛人然後能保其身，寡助則親戚畔之。能保其身則不擇地而安。不能有其身，則資安處以置之。不擇地而安，蓋所達者大矣；大達于天，則成性成身矣。
上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己，治己則無尤。
不知來物，不足以利用；不通畫夜，未足以樂天。聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之于天爾。
君子于仁聖，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。能不過人，故與人爭能，以能病人；大則天地合德，自不見其能也。
君子之道達諸天，故聖人有所不能；夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人，聖人，天聰明之盡者爾。
大人者，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然。天以直養萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。
志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。
清為異物，和為徇物。
金和而玉節之則不過，知運而貞一之則不流。道所以可久可大，以其肖天地而不離也；與天地不相似，其違道也遠矣。
久者一之純，大者兼之富。
大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。
易簡然後能知險阻，易簡理得然後一以貫天下之道。易簡故能悅諸心，知險阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。
“君子無所爭”，彼伸則我屈，知也；彼屈則吾不伸而伸矣，又何爭！
無不容然後盡屈伸之道，至虛則無所不伸矣。
“君子無所爭”，知幾于屈伸之感而已。“精義入神”，交伸于不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。
“天下何思何慮”，明屈伸之變，斯盡之矣。
勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。
敬斯有立，有立斯有為。
“敬，禮之輿也”，不敬則禮不行。
“恭敬撙節退讓以明禮”，仁之至也，愛道之極也。
己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。
禮︰直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。
將致用者，幾不可緩；思進德者，徙義必精；此君子所以立多凶多懼之地，乾乾德業，不少懈于趨時也。
“動靜不失其時”，義之極也。義極則光明著見，唯其時，物前定而不疚。
有吉凶利害，然後人謀作，大業生；故無施不宜，則何業之有！
“天下何思何慮”，行其所無事斯可矣。
知崇，天也，形而上也；通畫夜之道而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也；故知禮成性而道義出，如天地設位而易行。
知德之難言，知之至也。孟子謂“我于辭命則不能”，又謂“浩然之氣難言”，易謂“不言而信存乎德行，又以尚辭為聖人之道，非知道，達乎是哉？
“暗然”，修于隱也；“的然”，著于外也。
