《黃氏日鈔》解《尚書》“人心惟危，道心惟微、惟精，惟一，允執厥中”一章曰︰“此章本堯命舜之辭，舜申之以命，禹而加詳焉耳。堯之命舜曰︰”允執厥中。‘今舜加’危微精一‘之語于’允執厥中‘之上，所以使之審擇而能執中者也。此訓之之辭也，皆主于堯之執中一語而發也。堯之命舜曰︰“四海困窮，天祿永終。’今舜加‘無稽之言勿听，以至敬修其可願’于‘天祿永終’之上，又‘所以警切之，使勿至于困窮而永終者也’，此戒之之辭也，皆主于堯之‘永終’二語而發也，執中之訓，正說也；永終之戒，反說也。蓋舜以昔所得于堯之訓戒並其平日所嘗用力而自得之者，盡以命禹，使知所以執中而不至于永終耳，豈為言心設哉。近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心二字，而直謂即心是道，蓋陷于禪學而不自知，其去堯、舜、禹授受天下之本旨遠矣。葵九峰之作《書傳》，述朱子之言曰︰”古之聖人將以天下與人，未嘗不以治之之法而並傳之。‘可謂深得此章之本旨，九峰雖亦以是明帝王之心，而心者，治國平天下之本，其說固理之正也。其後進此書傳于朝者，乃因以三聖傳心為說。世之學者遂指此書十六字為傳心之要，而禪學者借以為據依矣。“愚按，心不待傳也，流行天地間，貫徹古今而無不同者，理也。理具于吾心，而驗于事物。心者，所以統宗此理而別白其是非。人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆于此乎判。此聖人所以致察于危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合于理，而無有過不及之偏者也。禪學以理為障，而獨指其心曰”不立文字，單傳心印“。聖賢之學，自一心而達之天下國家之用，無非至理之流行，明白洞達，人人所同，歷千載而無間者。何傳之雲︰”俗說浸淫，雖賢者或不能不襲用其語，故僭書其所見如此。“
《中庸章句》引程子之言曰︰“此篇乃孔門傳授心法。”亦是借用釋氏之言，不無可酌。
《論語》一書言心者三，曰“七十而從心所欲，不逾矩”；曰“回也，其心三月不違仁”；曰“飽食終日，無所用心”。乃“操則存，舍則亡”之訓，門人未之記，而獨見于《孟子》。夫未學聖人之操心，而驟語夫從心，此即所謂飽食終日，無所用心，而旦晝之所為有牿亡之者矣。
唐仁卿答人書曰︰“自新學興而名家著，其冒焉以居之者不少，然其言學也則心而已矣。元聞古有學道，不聞學心；古有好學，不聞好心。心學二字，《六經》、孔孟所不道。今之言學者，蓋謂心即道也，而元不解也。何也？危微之旨在也，雖上聖而不敢言也。今人多怪元言學而遺心，孰若執事責以不學之易了，而元亦可以無辭于執事，子曰︰”有能一日用其力于仁矣乎？‘又曰︰“一日克己復禮。’又已‘終日乾乾，行事也。’元未能也。孔門諸子，日月至焉，夫子猶未許其好學，而況乎日至未能也，謂之不學可也。但未知執事所謂學者果仁邪？禮邪？事邪？抑心之謂邪？外仁、外禮、外事以言心，雖執事亦知其不可；”執事之意必謂仁與禮與事即心也，用力于仁，用力于心也。復禮，復心也；行事，行心也。則元之不解猶昨也，謂之不學可也。“又曰︰”孳革為善者心，孳孳為利者亦未必非心。危哉，心乎！判吉凶，別人禽，雖大聖猶必防乎其防，而敢言心學乎？心學者，以心為學也。以心為學，是以心為性也。心能具性，而不能使心即性也。是故求放心則是，求心則非；求心則非，求于心則是。我所病乎心學者，為其求心也。心果待求，必非與我同類；心果可學，則‘以禮制心，以仁存心’之言，毋乃為心障與！“
《論語》︰“仁者安仁。”集注︰“謝氏曰︰仁者心無內外、遠近、精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂。”此皆莊、列之言，非吾儒之學。太甲曰︰“顧言是天之明命。”子曰︰“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。”故曰“操則存，舍則亡。”不待存而自不亡者何人哉？
