為人後者為其父母。此臨文之不得不然。隋書劉子翊雲，其者，因彼之辭是也。後儒謂以所後為父母，而所生為伯叔父母，于經未有所考，亦自尊無二上之義而推之也。宋歐陽氏據此文，以為聖人未嘗沒其父母之名，辨之至數千言，然不若趙瞻之言辭窮直書為簡而當也【原注】宋史趙瞻傳，中書請濮安懿王稱親，瞻爭曰，仁宗既下明詔子陛下，議者顧惑禮律所生所養之名，妄相訾難。彼明知禮無兩父貳斬之義，敢裂一字之辭以亂厥真。且文有去婦、出母者，去已非婦，出不為母，辭窮直書。豈足援以斷大義哉。臣請與之廷辨。以定邪正。石林燕語，濮議廷臣既皆欲止稱皇伯，歐陽文忠力詆以為不然。因引儀禮及五服敕雲，為人後者為其父母，則是雖出繼而于本生猶稱父母也。時未有能難之者。司馬君實在諫院，獨疏言，為人後而言父母，此因服立文，舍父母則無以為稱，非謂其得稱父母也。【楊氏曰】歐陽公既據此甚力，故五代史晉出帝謂敬儒為皇伯父，而公深辨之。【莊侍郎曰】生不奪其父母之名也．死則降其父母之服也。生則養之以己之養，死則己不得為喪主焉。按經文言其父母、其昆弟者，大抵皆私親之辭。【汝成案】曾子固為人後議曰，或謂當易其父母之名，從所後者為屬．是未知考于禮也。聖人制禮，為其父母期，使足以明所後者重而已，非遂以謂當變其親也。親非變，則名固不得而易也。又崔凱喪服駁曰，本親有自然之恩，降一等則足以明所後者為重，無緣乃絕之矣。夫未嘗以謂可以絕其親，而輒謂可以絕其名，是亦惑矣。尊尊親親，其義一也，未有可以廢其一者。故為人後者，為之降其父母之服，禮則有之矣。為之絕其父母之名，則禮未之有也。故禮喪服齊衰不杖期章曰，為人後，為其父母報。此見于經為人後者于其本親稱父母之明文也。漢蔡義以謂宣帝親謚宜曰悼，魏相以謂宜稱尊號曰皇考，立廟。後世議者以其稱皇、立廟為非，至于稱親稱考則未嘗有以為非者也。其後魏明帝尤惡為人後者厚其本親，故非漢宣帝加悼考以皇稱。又謂後嗣有由諸侯入繼正統者，皆不得謂考為皇，稱妣為後。蓋亦但禁其猥加非正之號，而未嘗廢其考妣之稱。又晉王坦之喪服議曰，罔極之重非制教之所栽，昔日之名非一朝之所去，此出後之身所以有服本親也。又曰，情不可奪，名不可廢，崇本敘恩．所以為降。則知為人後者未有去其所出父母之名。此古今之常理，故坦之引以為制服之證。是則為人後者之親見于經，見于前世議論，謂之父母，謂之考妣者，其大義如此，明文如此。至見于他書及史官之記，亦謂之父母，謂之考妣，謂之私考妣，謂之本親，謂之親者，則不可一二數。而以謂世父、叔父者，則不特禮未之有，載籍以來固未之有也。或謂為人後者，于其本系稱父母，則為兩統二父，其可乎？夫兩統二父者，謂加考以皇號，立廟奉祀，是不一于正統，懷貳于所後，所以著其非，而非謂不變革其父母之名也。夫考者，父歿之稱。然施于禮者，有朝廷典冊之文，有宗廟祝祭之辭而已。若不加位號，則無典冊之文；不立廟奉祀，則無祝祭之辭。則雖正其名，豈有施于事者？顧言之不可不順而已。【胡氏曰】濮議一案以子無爵父一語奪人主天性，罔極之恩，勢不免齟齬無當耳。當時中書所據者儀禮喪服之文，不思所雲為其父母者乃詞窮而無可易，故道其實以成文，不當舉以為據也。又引宣帝、光武皆稱父為皇考，其說近是。然宣帝、光武不及所繼之嫌，故得遂其尊稱。濮議之時，太後固在也。進濮王為皇考，置太後何地？惜此論未決而罷，使後生不見禮義之準則也。愚謂人情隆于所生，未為大失，然不可謂非私也。為臣子者必欲求其據于典禮，以明其非私，故其說多穿鑿附會。避私之名，而有失禮之實，非愛君也。若俟太後崩，然後以所生皇考為定名，明示天下以不容己之情，則于禮無憾也。若明之睿宗猶唐之讓帝、元之裕宗，未嘗一日為君，自不能亂正統，禮之秩序固在也。兩統之說，毋乃太激。
黃氏日鈔曰，歐公被陰私之謗，皆激于當日主濮議之力。公集濮議四卷，又設為或問以發明之，滔滔數萬言，皆以禮經為其父母一語。謂未嘗因降服而不稱父母耳。然既明言所後者三年，而于所生者降服，則尊無二上明矣。請所生父母者，蓋本其初而名之，非有兩父母也。未為人後之時，以生我者為父母。已為人後，則以命我者為父母。立言者于既命之後，而追本生之稱，自宜因其舊以父母稱，未必其人一時並稱兩父母也。公亦何苦力辨而至于困辱危身哉。況帝王正統相傳有自，非可常人比邪。
觀先朝嘉靖之事，至于入廟稱宗，而後知聖人制禮，別嫌明微之至也。永叔博聞之儒，而未見及此。學者所以貴乎格物。
為人後者為其父母報，謂所生之父母報之，亦為之服期也，重其繼大宗也，故不以出降。
