子思子忧性学之不明于天下，故作《中庸》以发明之。这是首章指出人之本性，使人知本源，则学问始有头脑。盖谓天下之言性者多矣，皆以气质作性看了，却不知何者是性。盖“天命之谓性”，“惟天之命，于慕不已”，人受之以生，即《易》所谓“干道变化，各正性命”是也。此灵明之理，包括宇宙，先天地而无始，后天地而无终，天得之而为命，人得之而为性，只是一箇，故知性则知天矣，尽性便至命矣。这性至虚至神，万物咸备，率而行之便是道，率此性以事亲便是孝，率此性以事兄便是弟，便是顺帝之则，不容加毫末于其间，而仁义不可胜用，所谓“招源娲妫懒x之门”也。是故性即是道，外性即无道矣。率性，即是后面“自彰鳎^之性”，性之者也。有生以后，或为气拘物蔽，未能昭明；须修此道以复其初，方得脗合，则谓之教。既谓之修，则以道为准则，效法于天，故道即是教，外道则无教矣。即是后面“修道以仁”、“自明眨^之教”，罩咭病
夫率性者，固不容言矣；修道者，亦果何如而用功耶？盖道是天命之性，体物而不可遗，无一息而不在吾身上发见，虽欲须臾离之而不可得，《诗》所谓“昊天曰明，及而出王；昊天曰旦，及尔游衍”是也。设使可离，即是外物，非五天性之道矣。夫性之不可须臾离如此，所以修道者直从性上用功，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，方是直合本原，便是须臾无间的工夫。盖天命之性，无声无臭，明目而视之，不可得而见，倾耳而听之，不可得而闻，《书》所谓“道心惟微”是也。于此不睹不闻上戒慎恐惧，便是无所不恐惧，才精才一，即气习不能移，物欲不能蔽，更无走作渗漏矣。此便是事天畏命的学问。
然既曰不睹不闻矣，却如何在此处下手用功？盖此性虽至隐至微，然一点良知炯然贞明，赫然若上帝之临，皎乎若日月之照，一念之萌，即万目所视不能见，万手所指不能即，而吾独知之，虽为不善者，而此性之明有不容息者，亦自恶于其志，故言天下之见莫有见于隐者，言天下之显，莫有显于微者，是所谓“天之明命”、“罩豢裳凇闭折Ｋ跃颖仂洞霜毡刂陆鋺盅桑皇褂幸缓林郏词钦之之功，便是“顾諟天之明命”。盖因其明处修之，方有依据准则，乃所谓自明而眨怂^道即是教。舍此，则无所致力，无所取衷矣。君子修道之功，若是乎无间，则性复矣。
故指其喜怒哀乐之本体而言，终日感应，而寂然未发，廓然无倚，则谓之中；指其喜怒哀乐之发而皆中天然之则，时措曲当，各得其所，而无所乖戾，则谓之和。是中也，至虚至一，而万象森然已具，千变万化皆从此出，是谓天下之大本，即是天命之性；是和也，达之天下无不同，推之古今无不凖，是谓天下之达道，即是率性之道。是天下之道不外于吾之性，性不越于天之命，故君子致其中和，便是尽性至命，便是立人极。人极即是太极，乃造化之枢纽、品汇之根柢，所谓天地之心也。天地之所以位、万物之所以育者，皆由此呋Ｎ崮芰O，是为天地立心、万物立命，则天地实自此位，万物实自此育矣，故曰人者天地之心，便是后面“知天地之化育”。圣人之道洋洋发育万物，所谓“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。此修道之极功，与至找灰病
“致中和”之“致”，即《大学》“致知”之“致”。“敦化”之“敦”、“尽性”之“尽”，乃不息之意也。后儒不知性命之原，只从躯壳上起意见，从知识上去推测，从功业上去比拟，焉能与于位育之学哉？《中庸》于开卷推出本体，非是要其功效，子思正是吃紧为人处，使人知本性元来如此广大，原与天地合德、万物一体，及至为欲所蔽，自私自小，不免与虫鱼并活、草木同腐，不亦恻然可悲哉？高明之士，闻子思之本旨，当于此处惕然有深省大悟者矣。
