子思子憂性學之不明于天下，故作《中庸》以發明之。這是首章指出人之本性，使人知本源，則學問始有頭腦。蓋謂天下之言性者多矣，皆以氣質作性看了，卻不知何者是性。蓋“天命之謂性”，“惟天之命，于慕不已”，人受之以生，即《易》所謂“干道變化，各正性命”是也。此靈明之理，包括宇宙，先天地而無始，後天地而無終，天得之而為命，人得之而為性，只是一 ，故知性則知天矣，盡性便至命矣。這性至虛至神，萬物咸備，率而行之便是道，率此性以事親便是孝，率此性以事兄便是弟，便是順帝之則，不容加毫末于其間，而仁義不可勝用，所謂“招源媧媯懶x之門”也。是故性即是道，外性即無道矣。率性，即是後面“自彰鰨^之性”，性之者也。有生以後，或為氣拘物蔽，未能昭明；須修此道以復其初，方得 合，則謂之教。既謂之修，則以道為準則，效法于天，故道即是教，外道則無教矣。即是後面“修道以仁”、“自明眨^之教”，罩咭病
夫率性者，固不容言矣；修道者，亦果何如而用功耶？蓋道是天命之性，體物而不可遺，無一息而不在吾身上發見，雖欲須臾離之而不可得，《詩》所謂“昊天曰明，及而出王；昊天曰旦，及爾游衍”是也。設使可離，即是外物，非五天性之道矣。夫性之不可須臾離如此，所以修道者直從性上用功，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，方是直合本原，便是須臾無間的工夫。蓋天命之性，無聲無臭，明目而視之，不可得而見，傾耳而听之，不可得而聞，《書》所謂“道心惟微”是也。于此不睹不聞上戒慎恐懼，便是無所不恐懼，才精才一，即氣習不能移，物欲不能蔽，更無走作滲漏矣。此便是事天畏命的學問。
然既曰不睹不聞矣，卻如何在此處下手用功？蓋此性雖至隱至微，然一點良知炯然貞明，赫然若上帝之臨，皎乎若日月之照，一念之萌，即萬目所視不能見，萬手所指不能即，而吾獨知之，雖為不善者，而此性之明有不容息者，亦自惡于其志，故言天下之見莫有見于隱者，言天下之顯，莫有顯于微者，是所謂“天之明命”、“罩豢裳 閉折Ｋ躍穎仂洞霜氈刂陸 盅桑皇褂幸緩林郟詞欽之之功，便是“顧 天之明命”。蓋因其明處修之，方有依據準則，乃所謂自明而眨慫^道即是教。舍此，則無所致力，無所取衷矣。君子修道之功，若是乎無間，則性復矣。
故指其喜怒哀樂之本體而言，終日感應，而寂然未發，廓然無倚，則謂之中；指其喜怒哀樂之發而皆中天然之則，時措曲當，各得其所，而無所乖戾，則謂之和。是中也，至虛至一，而萬象森然已具，千變萬化皆從此出，是謂天下之大本，即是天命之性；是和也，達之天下無不同，推之古今無不� 俏教煜輪 潰 詞鍬市災 饋Ｊ翹煜輪 啦煌庥諼嶂 裕 圓輝接諤 示 又縷渲瀉停 閌薔︵災撩 閌橇⑷思 Ｈ思 詞翹 嗽旎 嗯Α⑵坊闃 埽 教斕刂 囊病Ｌ斕刂 暈弧⑼蛭鎦 雜 擼 雜紗訴唬吾能 ，是為天地立心、萬物立命，則天地實自此位，萬物實自此育矣，故曰人者天地之心，便是後面“知天地之化育”。聖人之道洋洋發育萬物，所謂“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”。此修道之極功，與至找灰病
“致中和”之“致”，即《大學》“致知”之“致”。“敦化”之“敦”、“盡性”之“盡”，乃不息之意也。後儒不知性命之原，只從軀殼上起意見，從知識上去推測，從功業上去比擬，焉能與于位育之學哉？《中庸》于開卷推出本體，非是要其功效，子思正是吃緊為人處，使人知本性元來如此廣大，原與天地合德、萬物一體，及至為欲所蔽，自私自小，不免與蟲魚並活、草木同腐，不亦惻然可悲哉？高明之士，聞子思之本旨，當于此處惕然有深省大悟者矣。
