程子雲︰善固性也，惡亦不可不謂之性；清固水也，濁亦不可不謂之水。此語未瑩，恐誤後學。孟子只說性善，蓋善固性也，惡非性也，氣質也。變其氣質，則性善矣。清固水也，濁非水也，泥沙也。去其泥沙，則水清矣。故言學不言氣質，以學能變化氣質也。故曰︰“明得盡查滓便渾化。”張子雲︰“形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉，氣質之性，君子有弗性者焉。”此語亦要善看，謂氣質雜性，故曰氣質之性。
《大學》乃孔門經理萬世的一部完書，吃緊處只在止于至善，格物卻正是止至善。格物之物，即物有本末之物。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此格物也。故即繼之曰︰此謂知本，此謂知之至也。不用增一字解釋，本義自足。驗之《中庸》、《論》、《孟》、《周易》，洞然吻合。孔子精神命脈具此矣。諸賢就中會得，便知孔子大成學。
諸生問止至善之旨，先生曰︰“明明德以立體，親民以達用，體用一致，先師辨之悉矣。此堯舜之道也，更有甚不明。但謂至善為心之本體，卻與明德無別，恐非本旨。明德即言心之本體矣，三揭在字自喚省得分明，孔子精蘊立極，獨發安身之義，正在此。堯舜執中之傳，無非明明德親民之學，孔子卻于明明德親民中立起一個極來，故又說個在止于至善。止至善者，安身也。安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之學也。是故身也者，天地萬物之本也，天地萬物，末也。知身之為本，是以明明德而親民也。身未安，本不立也。本亂而末治者，否矣。其本亂，治末愈亂也。故《易》曰︰“身安，而天下國家可保也。”如此而學，如此而為大人也。不知安身，則明明德親民卻不曾立得天下國家的本，是故不能主宰天地，干旋造化。立教如此，故自生民以來，未有盛于孔子者也。”
諸生問︰“夫子謂止至善為安身，則亦何所據乎？”先生曰︰“以經而知安身之為止至善也。《大學》說個止至善，便只在止至善上發揮。物有本末，格， 度也， 度于本末之間，而知自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。知本，知之至也。知至，知止也。如是而不求于末，定也，如是而天地萬物不能撓己，靜也；如是而首出庶物，至尊至貴，安也；如是而知幾先見，精義入神，仕止久速，變通趨時，慮也；如是而身安，如綿蠻黃鳥，止于丘隅，色斯舉矣，翔而後集，無不得所止矣，止至善也。孔子嘆曰︰于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？要在知安身也。安身以安家而家齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平。故曰修己以安人，修己以安百姓。孟子曰︰守孰為大？安身為大。失其身而能事其親者，吾未之聞。同一旨也。不知安身，身不能保，又何以保天下國家哉？”
或問格字之義。先生曰︰“格如格式之格，即後 矩之謂。吾身是個矩，天下國家是個方， 矩，則知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣。故曰物格。吾身對上下前後左右是物， 矩是格也。“其本亂而末治者否矣”一句，便見 度格字之義。大學首言格物致知，說破學問大機括，然後下手功夫不差，此孔門家法也。
或問︰“反己是格物否？”先生曰︰“物格知至，知本也；誠意正心修身，立本也；本末一貫，是故愛人治人禮人也，格物也。不親、不治、不答，是謂行有不得于心，然後反己也。格物然後知反己，反己是格物的功夫。反之如何？正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下歸之，此正己而物正也，然後身安也。知明明德而不知親民，遺末也，非萬物一體之德也。知明明德親民而不知安身，失本也。其本亂而末治者，否矣。亦莫之能親民也。知安身而不知明明德親民，亦非所謂立本也。”
先生謂諸生曰︰“大學謂齊家在修其身，修身在正其心，何不言正心在誠其意，惟曰所謂誠其意者。不曰誠意在致其知，而曰致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正。此等處諸賢曾一理會否也？”對曰︰“不知也，請問焉。”先生曰︰“此亦是吃緊去處，先儒皆不曾細看。夫所謂平天下在治其國者，言國治了而天下之儀形在是矣。所謂治國在齊其家者，家齊了而國之儀形在是矣。所謂齊家在修其身，修身在正其心者皆然也。至于正心，卻不在誠意，誠意不在致知。誠意而後可以正心，知至而後可以誠意。夫戒慎恐懼，誠意也。然心之本體，原著不得縴毫意思的，才著意思，便有所恐懼，便是助長，如何謂之正心？是誠意功夫猶未妥貼，必須掃蕩清寧，無意無必，不忘不助，是他真體存存，才是正心。然則正心固不在誠意內，亦不在誠意外，若要誠意，卻先須知得個本在吾身，然後不做差了。又不是致知了，便是誠意，須物格知至而後好去誠意。則誠意固不在致知內，亦不在致知外。所謂誠意毋自欺之說，只是實實落落在我身上做功夫。不先致知就去誠意，則誠意又做差了。不先誠意就去正心，則正心又著空了。既能誠意，不去正心，則誠意又卻助了。知至而後有誠意功夫，意誠而後有正心功夫。卻不可以誠意為正心，以致知為誠意。故不曰正心在誠其意，誠意在致其知者，如此也。悟此大學微旨否？”諸生謝曰︰“此千載未明之學，幸蒙指示，今日知所以為學矣。”
先生謂朱純甫曰︰“學問須先知有個把柄，然後用功不差。本末原拆不開，凡于天下事，必先要知本。如我不欲人之加諸我，是安身也，立本也，明德止至善也；吾亦欲無加諸人，是所以安人也，安天下也，不遺末也，親民止至善也。此孔子學問精微奧領處，前此未有能知之者。故語賜曰︰‘非爾所及也。’”
程宗錫問︰“‘此之謂自謙’，訓作‘自慊’，何如？”先生曰︰“此正承物格知至說來。既知吾身是個本，只是毋自欺，真真實實在自己身上用功夫，如惡惡臭，如好好色，略無縴毫假借、自是、自滿之心，是謂自謙，即《中庸》敦厚以崇禮也。謙者無不慊，慊者未必能謙也。然功夫只在慎獨而已。故‘不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！’如此而慎獨，則心廣體胖而身安也。”
先生謂周季翰曰︰“止于仁，止于敬，止于孝，止于慈，止于信。若不先曉得個安身，則止于孝者，烹身割股有之矣；止于敬者，饑死結纓有之矣。必得孔子說破此機括，始有下落。才能內不失己，外不失人。故大學先引綿蠻詩在前，然後引文王詩做誠意功夫，才得完全，無滲漏。”
先生謂徐子直曰︰“何謂至善？”對曰︰“至善即性善。”曰︰“性即道乎？”曰︰“然。”曰︰“道與身孰尊？身與道何異？”曰︰“一也？”曰︰“今子之身能尊乎？否歟？”子直避席請問曰︰“何哉？夫子之所謂尊身也？”先生曰︰“身與道原是一件。聖人以道濟天下，是至尊者道也。人能宏道，是至尊者身也。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。故曰︰天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。必不以道殉乎人。使有王者作，必來取法，致敬盡禮，學焉而後臣之，然後言听計從，不勞而王。如或不可，則去。仕止久速，精義入神，見幾而作，不俟終日，避世避地避言避色，如神龍變化，莫之能測。易曰︰匪我求童蒙，童蒙求我。又曰︰君子之守，修其身而天下平。若以道從人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使彼尊信哉？及君有過，卻從而諫。或不听，便至于辱且危，故孔子曰︰清斯濯纓，濁斯濯足。自取之也。”子直拜而謝曰︰“樾甚慚于夫子之教。”
門人問志伊學顏。先生曰︰“我而今只說志孔子之志，學孔子之學。”曰︰“孔子之志與學與伊尹顏淵異乎？”曰︰“未可輕論。且將孟子之言細思之，終當有悟。”
或曰︰“‘出則為帝者師’，然則天下無為人臣者矣。”先生曰︰“不然。學也者，所以學為師也，學為長也，學為君也。帝者尊信吾道，而吾道傳于帝，是為帝者師也。吾道傳于公卿大夫，是為公卿大夫師也。不待其尊信而炫玉以求售，則為人役，是在我者不能自為之主宰矣，其道何由而得行哉？道既不行，雖出，徒出也。若為祿仕，則乘田委吏，牛羊茁壯，會計當盡其職而已矣。道在其中，而非所以行道也。不為祿仕，則莫之為矣。故吾人必須講明此學，實有諸己，大本達道，洞然無疑。有此把柄在手，隨時隨處無入而非行道矣。”
或問“時乘六龍”，先生曰︰“此是說聖人出處。是這出處便是這學，此學既明，致天下堯舜之世，只是家常事。”
或問︰“能容下之慢，而不能受上之陵，其病安在？”先生曰︰“總只是一個傲容。下之慢，視以為不足與校雲耳。君子只知愛人、敬人。”或問節義。先生曰︰“危邦不入，亂邦不居，道尊而身不辱，其知幾乎！”曰︰“然則孔孟何以言成仁取義？”曰︰“應變之權固有之，非教人家法也。”
門人歌“道在險夷隨地樂”。先生曰︰“此先師當處險時言之，學者不知以意逆志，則安于險而失其身者有之矣。”
或問︰“處人倫之變如何？”先生曰︰“處變而不失其常，善處變者也。為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，此常道也。舜盡事親之道，而瞽叟底豫。象憂亦憂，象喜亦喜，不以其害己而或間也，此處變而不失其常也。”
有疑先生安身之說者，問焉曰︰“夷齊雖不安其身，然而安其心矣。”先生曰︰“安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者，次之；不安其身又不安其心，斯其為下矣。”
或問︰“《易》稱︰湯武革命，順乎天而應乎人。《論語》稱︰伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。是皆孔子言也，何事異而稱同邪？”先生曰︰“湯武有救世之仁，夷齊有君臣之義，既皆善，故並美也。”曰︰“二者必何如而能全美？”曰︰“紂可伐，天下不可取。彼時尚有微子在，迎而立之，退居于豐，確守臣職，則救世之仁、君臣之義兩得之矣。且使武庚不至于畔，夷齊不至于死，此所謂道並行而不相悖也。《易》曰︰‘安貞之吉，應地無疆。’”
有以伊傅稱先生者，先生曰︰“伊傅之事我不能，伊傅之學我不由。”門人問曰︰“何謂也？”曰︰“伊傅得君，可謂奇遇，設其不遇，則終身獨善而已。孔子則不然也。”
或問︰“辭受取與，固君子守身之節，不可不慎。如顏子之貧，孔子何不少助之？”先生曰︰“重于情則累于道。君子之與受，視諸道而已。故曰︰非其道，一介不以與人，一介不以取諸人。如其道，舜受堯之天下，不以為泰。”
或問︰“昔者仲由、端木賜、顏淵侍孔子而論學，仲由曰︰‘人善我者，我固善之，人不善我者，我則不善之。’端木賜曰︰‘人善我者，我固善之，人不善我者，我姑引之進退之間而已。’顏淵曰︰‘人善我者，我固善之，人不善我者，我亦善之。’孔子曰︰‘我則異于是。無可無不可。’此三子之是非何如？而孔子之所以異于三子者又何如？”先生曰︰“子路之謂，直也；子貢之謂，教也；顏子之謂，德也。直可加之夷狄，教可行之朋友，德可行之親屬。孔子之無可無不可者，在夷狄則用子路之直，在朋友則用子貢之教，在親屬則用顏子之德，並行而不相悖者也。”
先生問門人曰︰“孔子與點之意何如？”對曰︰“點得見龍之體，故與之也。”曰︰“何以為狂也？”曰︰“以其行不掩言也。”曰︰“非也。點見吾道之大，而略于三子事為之末，此所以為狂也。”
王子敬問莊敬持養功夫。先生曰︰“道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。識得此理，則見見成成，自自在在。即此不失，便是莊敬；即此常存，便是持養。真體不須防檢。不識此理，莊敬未免著意，才著意，便是私心。”
或問中。先生曰︰“此童僕之往來者，中也。”曰︰“然則百姓之日用即中乎？”曰︰“孔子雲︰‘百姓日用而不知。’使非中，安得謂之道？特無先覺者覺之，故不知耳。若智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，有所見便是妄，妄則不得謂之中矣。”
劉君錫問︰“常恐失卻本體，即是戒慎恐懼否？”先生曰︰“且道他失到那里去？”
先生謂子敬曰︰“近日功夫何如？”對曰︰“善念動則充之，惡念動則去之。”曰︰“善念不動，惡念不動，又如何？”不能對。先生曰︰“此卻是中，卻是性，戒慎恐懼此而已矣。是謂顧是天之明命。立則見其參于前，在輿則見其倚于衡。常是此中，則善念動自知，惡念動自知，善念自充，惡念自去，知此慎獨，便可知立大本。知立大本，如何內不失己，外不失人，更無滲漏，使人皆如此用功，便是致中和，便是位天地、育萬物事業。”
或問︰“‘智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。’”先生曰︰“我知天，何惑之有？我樂天，何憂之有？我同天，何懼之有？”
或曰︰“出必為帝者師，處必為天下萬世師，毋乃好為人師歟？”先生曰︰“學不足以為人師，皆苟道也。故必修身為本，然後師道立而善人多。如身在一家，必修身立本，以為一家之法，是為一家之師矣。身在一國，必修身立本，以為一國之法，是為一國之師矣。身在天下，必修身立本，以為天下之法，是為天下之師矣。故出必為帝者師，言必尊信吾尊身立本之學，足以起人君之敬信，來王者之取法，夫然後道可傳亦可行矣。庶幾乎！己自配得天地萬物，而非牽以相從者也。斯出不遺本矣。處必為天下萬世師，言必與吾人講明修身立本之學，使為法于天下，可傳于後世，夫然後立必俱立，達必俱達。庶幾乎！修身見世，而非獨善其身者也。斯處不遺末矣。孔孟之學，正如此。故其出也，以道殉身，而不以身殉道。其處也，學不厭而教不倦。本末一貫，合內外之道也。夫是謂明德親民止至善也。
