（庚辰）
聖人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰︰“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”此心學之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也。孔孟之學，惟務求仁，蓋精一之傳也。而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑于多學而識，而以博施濟眾為仁。夫子告之以一貫，而教以能近取譬，蓋使之求諸其心也。迨于孟氏之時，墨氏之言仁至于摩頂放踵，而告子之徒又有“仁內義外”之說，心學大壞。孟子闢義外之說，而曰︰“仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣。”又曰︰“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣。“蓋王道息而伯術行，功利之徒外假天理之近似以濟其私，而以欺于人，曰︰天理固如是，不知既無其心矣，而尚何有所謂天理者乎？自是而後，析心與理而為二，而精一之學亡。世儒之支離，外索于刑名器數之末，以求明其所謂物理者。而不知吾心即物理，初無假于外也。佛、老之空虛，遣棄其人倫事物之常，以求明其所謂吾心者。而不知物理即吾心，不可得而遺也。至宋周、程二子，始復追尋孔、顏之宗，而有“無極而太極”，“定之以仁義，中正而主靜”之說；動亦定，靜亦定，無內外，無將迎之論，庶幾精一之旨矣。自是而後，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮于二子，而簡易直截，真有以接孟子之傳。其議論開闔，時有異者，乃其氣質意見之殊，而要其學之必求諸心，則一而已。故吾嘗斷以陸氏之學，孟氏之學也。而世之議者，以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。夫禪之說，棄人倫，遺物理，而要其歸極，不可以為天下國家。苟陸氏之學而果若是也，乃所以為禪也。今禪之說與陸氏之說，其書具存，學者苟取而觀之，其是非同異，當有不待于辯說者。而顧一倡群和，剿說雷同，如矮人之觀場，莫知悲笑之所自，豈非貴耳賤目，不得于言而勿求諸心者之過歟！夫是非同異，每起于人持勝心、便舊習而是己見。故勝心舊習之為患，賢者不免焉。
撫守李茂元氏將重刊象山之文集，而請一言為之序，予何所容言哉？惟讀先生之文者，務求諸心而無以舊習己見先焉，則糠秕精鑿之美惡，入口而知之矣。
