錫之崇安寺，有浮屠淨覺者，扁其居曰“性天”。因地官秦君國聲而請序于予。予不知淨覺，顧國聲端人也，而淨覺托焉，且嘗避所居以延國聲誦讀其間，此其為人必有可與言者矣。然“性天”既非淨覺之所及，而“性”與“天”又孔子之所罕言，子貢之所未聞，則吾亦豈易言哉？吾聞浮屠氏以寂滅為宗，其教務抵于木槁灰死，影絕跡滅之境，以為空幻。則淨覺所謂“性天”雲者，意如此乎？淨覺既已習聞，而復予請焉，其中必有願也，吾不可復以此而瀆告之。姑試與淨覺觀于天地之間，以求所謂“性”與“天”者而論之。
則凡赫然而明，蓬然而生，訇然而驚，油然而興，凡蕩前擁後，迎盼而接 者，何適而非此也哉？今夫水之生也潤以下，木之生也植以上，性也。而莫知其然之妙，水與木不與焉，則天也。激之而使行于山巔之上，而反培其末，是豈水與木之性哉？其奔決而僕夭，固非其天矣。人之生，入而父子、夫婦、兄弟，出而君臣、長幼、朋友，豈非順其性以全其天而已耶？聖人立之以紀綱，行之以禮樂，使天下之過弗及焉者，皆于是乎取中，曰“此天之所以與我，我之所以為性”雲耳。不如是，不足以為人，是謂喪其而失其天。而況于絕父子，屏夫婦，逸而去之耶？吾儒之所謂性與天者，如是而已矣。若曰“性天之流行”雲，則吾又何敢躐以褻淨覺乎哉？
夫知而弗以告，謂之不仁；告之而躐其等，謂之誣；知而不為焉者，謂之惑。吾不敢自陷于誣與不仁。觀淨覺之所與，與其所以請，亦豈終惑者邪？既以復國聲之請，遂書于其卷。
