問︰“古本《大學》其義何如？”
曰︰“大人者，以天下為一人者也；以天下為一人者，古之明明德于天下者也；古之明明德者，由本以及末而善斯至焉者也。故學大人以明明德以親民者，其道必在止于至善焉。若為圓必以規，為方必以矩，規矩者，方圓之至者也。學者于明親之至而能知所止焉，則有定向而意誠，不妄動而心正，所處安而身修，由是而齊家治國平天下，自可慮之明而得其當矣。一知止而大學之道得焉，是以明德親民者，必貴知止于至善。然至善之所當知者謂何？物有本末，是意心身為天下國家之本也；事有終始，是齊治平之始于誠正修也。是有物必有則，有事必有式。一定之格而為明德親民之善之至者也。故知所先後，即知止矣，道其不庶幾乎？觀夫古人之欲平天下、治國、齊家以明明德于民者，固必先修身、正心、誠意以明明德于己焉。欲人己之間悉得其當者，又貴先明諸心，知所往焉。致所往之知果何在？在于誠意、正心、修身之如何而為本之始，齊家、治國、平天下之如何而為末之終。若下文所言‘毋自欺’以至于‘國不以利為利，以義為利’，物皆當其則，事皆合其式，而格之必止于至善之極焉耳。誠格之而知至善之所止焉，則意可誠、心可正、身可修、家可齊、國可治而天下可平矣。故自天子以至于庶人，壹是皆以修身為天下國家之本。本亂，則末不能治，何也？躬自厚而薄責于人，所厚既薄，無所不薄矣。夫知亂本末者之非善，則知格本末者之為至善。故申之曰︰‘此謂知本，此謂知之至也。’自‘大學之道’至此，凡言知者八，初言‘知止’，次言‘知所先後’，可見知先後即知所止也。次言‘致知在格物’，又次言‘物格而後知至’末則復言‘知本則知至’，然則至善之為本末、而本末之為格物也，又不彰彰著明也哉？所謂誠其意者以後，則皆格物以致其知者也。蓋所謂誠其意者，即大學之本之始事也。‘毋自欺’以至歷引《淇澳》諸詩、《康誥》諸書而及‘無訟’之說者，皆求夫至善之格者也。”
或曰︰“人能誠意則善矣，何必復求合格也哉？”
曰︰“程子不雲乎︰‘用意懇切，固是意誠，然著力把持，反成私意’？是則誠意而出格者也。例之修、齊、治、平，節節為格物致知也明矣。但誠意緊接著知本、知至說來，即所謂‘知止而後有定’也。蓋學大人者，只患不曉得通天下為一身而其本之重大如此。若曉得如此重大之本在我，則國家天下攢湊將來，雖狹小者志意也著弘大，雖浮泛者志意也著篤實，怠緩者志意也著緊切，自然欺不過。自欺不過便自然已不住，如好色惡臭，又自然滿假不得，而謙虛受益、其凝聚一段精神于幽獨之中者，又非其勢之所必至也哉？幽獨者是未接國家之先，慎則是知得本立于此而敬謹言切，即前定之志意之謂也。此言‘君子之孳孳于至善者，惟日不足’，下言‘小人之孳孳于不善者，惟日不足’，但其中既誠則其外必形，如財富者必潤其屋、涵養者必潤其身。君子明德之意既已誠切，則自然明明德于天下矣。故引《淇澳》、引《烈文》二詩，以見有切磋琢磨之盛德至善則民自不忘。而民不能忘者，正以其盛德之有可賢、可親、可樂、可利也。是非誠中形外之徵也耶？所以《康誥》、《太甲》、《帝典》皆自明其德不已而及諸民，又不已而通諸天，其明德親民之必得所止。如文王之仁敬孝慈信之浹洽于父子君臣朋友間也，然總是從知止至善中來，知止至善從知所先後來，知所先後又是從知立本以及其末來。故于意之能誠者而曰︰‘大畏民志，此謂知本也。’此段于明明德、親民、止至善詳說備舉，然卻都是形容學大人者知本以後一段精神。如《易》謂‘擬而後言，議而後動’，擬議以將成乎家國天下之變化者也。正心即接著‘定而後能靜’說，蓋見已明透，其志已堅定，自然外誘不動，內念不生，又安有所忿伲q志逵腔己美佷 行鬧 蒼眨懇獬閑惱 虯財瀋磯 宰鬩遠吮舊圃潁 氬恢 徑 吆枚裼諑孜鎦 湔咄蟯蠆煌 ９勢湫 蜃鬩允戮 淶茉蜃鬩允魯ぃ 浯仍蜃鬩允怪 Ｊ怯紙 示蔥 刃哦 佳災 乙 犢第盡芬醞萍 誆謊Ф 埽 艽認こ 諏夾淖勻弧＞ 恿 局 χ潦怯 櫻 蜆 巳市巳謾⑻煜輪 誦 說苡χ 跛 鏈笳哂制癲揮 穸 鉅慘 抗贖 匾韻攏 詞恰 險咚妓 園玻 笥閹妓 孕牛 僬咚妓 曰場 河 ⑷耍 河 鋃 鍶恕 燦萌甦擼 梅虯慚 耍 姓 擼 瀉醢慚 ？鬃悠呤 有乃 揮庹擼 揮獯歲 兀 逅 居諮д擼 敬舜笱Ф 岩印Ｊ塹酪玻 ┬⑺詞凳賈 試唬骸 嗣 亂鄖拙拋澹 拋寮饒潰 秸擄儺眨 儺照衙鰨 屯虯睢＠杳裼詒涫庇海 庥謁謀恚 裼諫舷隆！ 欠敲髏韉掠諤煜亂慘 課├獻郵導討 省 澇阱嵌 籩鈐叮 略諞錐 籩金選 巳飼灼淝壯て涑ざ 煜縷健 衷唬骸 呤 橙猓 滸漬 桓捍饔詰纜罰 杳癲患 緩 ！ 衷唬骸 餃嶗弦約叭酥 希 孜嵊滓約叭酥 祝 煜驢稍酥鈁啤！ 欠怯萌誦姓 躍£ 刂 逡慘 課睪簦】鬃右簧 筧識 弧 行陌踩收擼 煜亂蝗甦咭病 湫慕 勻勢瀋碚呷釋蚴廊巳酥 恚 治奩敬Γ 始冉 乃級 桃韻韌踔 潰 謔僑》頡讀 分 兄遼浦 跡 洞笱А芬徽亂暈 奩脛紋焦婢兀 礁褚病Ｆ渲既ぷ悅獻右院螅 呱跎 核斡謝摑窒壬 玫鼻籩睢讀 範 醋ㄒ孕 艽任 荊幻饔醒裘饗壬 玫鼻籩盍夾模 轡聰紉怨攀ハ臀 Ｄ匙雜籽Ъ從興 桑 鎂媚松雜屑 濟慵彝ヒ咽 輳 錘抑 諂 ┘酉緹庸儷Ｒ鎪形腋 實窞ペ停 繚跡 宰骰 媯 棵竇 牛 Υπ似鷲擼 蹕 ΑＤ酥 笱е 澇諼頁 貝竺鰨 實壅媸峭ι ド瘢 幸⑺粗 場⑵蹩酌現 接謐忍煜巒蚴牢藿 咭病ｉ 霰杉 員闈胝 謚釹染踉啤！保 br />
問︰“《中庸》亦如古本可否？”
曰︰“天命之謂性一語，孔子得之五十以後，以自家立命微言而肫肫仁惻以復立生民之命于萬萬世者也。蓋人能默識得此心此身生生化化皆是天機天理發越充周，則一顧是之而明命在我，上帝時時臨，無須臾或離，自然其嚴其慎見于隱、顯于微，率達于喜怒，則其靜虛而其動直，道可四達而不悖，致之于天下則典要修而化育彰，教可永垂而無敝矣。故《易》曰︰‘君子窮理盡性以至于命’，極說命之難知，而所謂‘中庸其至’之‘至’字，正‘至命’之‘至’也。斷然說民‘鮮能已久’（似當作‘鮮能久矣’——標點者注），正見其難也。豈惟民哉！斯道費而隱，雖人至于聖，而至命之處亦有所不知、有所不能。‘亦’字須讀得活，蓋聖人之于天道有吻合與否，此不知不能即指夷惠伊尹等聖人，徒窮得一端之理，有方有體，而吾圓融生化之性，尚未可率達，而況于穆不已之命之至耶？此後節舉聖賢道德之盛，而‘至’字竟未直指。至哀公問政才說‘誠者天之道’，而始繼之曰‘惟天下至誠為能盡其性’，此下卻多是發揮盡性至命之道，而統總歸之仲尼一人。其言堯舜是他祖述，則知他不止是堯舜；文武是他憲章，則知他不止是文武；天地是他上律下襲，則知他不止是天地。蓋群聖天地皆有不能盡，有所憾，皆有相害相悖處。若仲尼之敦化川流，此其天地則超絕形象而尤為大也。是以其道則為至聖之道，其德則為至誠之德，而統括之曰︰此其仁之肫肫。蓋孔氏平生心法也。其深則淵淵，其遠則浩浩，夫豈一切群聖之所能知也哉？所以不能知者,以其聰明雖造聖智而其聖智未達乎天德故也。下則復言聖智君子必如何而天德，乃可入而達之也耶。蓋天道維玄、維默、維于穆，則的然文著者，斯與天下相似矣。故 然之 字從‘門’從‘暗’，乃室中之一無所見者。復狀之以淡，淡則白水未和而了無滋味者也；狀之以簡，簡則竹簡方素而瑩無點畫者也；狀之以溫，溫則絲繭方尋而渾無端緒者也。君子于此而獨不厭，文且理焉，則知遠本諸近，風出諸自，微秘乎顯，而于穆玄默之天不潛入而靡間也哉。何謂微之顯？潛伏而入，所不見者是也。何謂風之自？敬信不待言動者是也。何謂遠之近，民勸民威而不事賞且怒者是也。如此而後，其德始 然不顯，天下自日章而平矣。遂形容之極以及于天載之無聲無臭，乃確然嘆曰︰此即所以為聖之至，為誠之至矣夫！豈尋常群聖之可得而與、可得而知也哉！究竟《中庸》一篇是孔子以生平自仁其身者以仁天下萬世，字字句句皆從‘五十知天命’中發出，奈何群聖言堙，學者往往滯于事理之末，而鮮達乎性命之源。以想度為探求，而欲至乎不思而得之微；以方所為操持，而欲造乎不勉而中之妙。是皆擬聖太高，覓道太遠，而謂必如何而清，如何而任，如何而和，如何而多學而識，如何而克伐怨欲不行，如何而博施于民而能濟眾而後聖可學也。顧不知仁不遠人，道不下帶，至聖優域不出跬步間也。故是書極言至命之難，而首發以‘中庸其至’一句，蓋曰︰聖人盡性以至天命，乃中庸以至之也。中庸者，民生日用而良知良能者也，故不慮而知，即所以為不思而得也；不學而能，即所以為不勉而中也。不慮、不學、不思、不勉則即無聲臭而 然以淡簡溫矣。大哉中庸，斯其至矣夫！”
問︰“《大學》一書，吾人入道之功，最當急于講求者也。其宗旨何如？”
曰︰“孔門之學，在于求仁，而《大學》便是孔門求仁全書也。蓋‘仁者渾然與物同體’（明道語——標點者注），故大人聯屬家國天下以成其身。今看‘明明德’而必曰‘于天下’，則通天下皆在吾明德中也。其精神血脈何等相親？說‘欲明明德于天下’而必曰‘古之人’，則我之明德親民考之帝王而不繆（‘繆’原字如此，通‘謬’——標點者注）也。其本末先後尚何患其不至善也哉？細玩，首尾只此一意，故此書一明，不惟學者可身游聖神堂奧，而天下萬世真可使之物物各得其所也。大哉仁乎，斯其至矣！”
問︰“《大學》明德、親民還易訓解，惟至善之止則解者紛紛，竟未能愜人意，何也？”
曰︰“規矩者，方圓之至也；聖人者，人倫之至也。只識得古聖為明親之善之至而明德、親民者所必法焉，則《大學》一書，從首貫尾，自然簡易條直而不費言說也已。”
問︰“‘古之欲明明德于天下者’，可即是至善否？”
曰︰“此古者的有所指，即堯舜是也。故曰︰‘克明峻德，以親睦九族，九族既睦，平章百姓，協和萬邦，黎民于變時雍。’此即是天下之本在國，國之本在家，家之本在身，物之本末，事之終始，知所先後，而不亂者也。是為明明德親民之至善，足為萬世之格則，而萬世誠、正、修、齊、治、平之所必法者也。”
論《大學》無分經、傳
問︰“格致之傳不必再補，果然否？”
曰︰“《大學》原只是一章書，無所謂經，無所謂傳也。亦無所從缺，無所從補也。蓋其書從頭至尾只是反復詳明以顯大人之學。其初說明明德、親民當止諸至善，如一破題相似，卻即接連說。但能知至善所當止，則其意自定，其心自靜，其身自安，以慮天下家國天下而自得其平矣。此即一個承題相似，卻亦只是反說，以見明親當止至善也。于是又申明如何是當止之至善。蓋明、親這個物事，其末終貫徹天下，而其本初卻根諸身心，此是一定格則。先知得停當，然後做得停當。惟古之欲明明德于天下者能如是焉。所以身心家國無不停當而為明、親之善之至也。又決言自上至下既皆以身為本而後停當。若本亂且薄，則決無停當之理。所以必知本乃謂知至善也。此卻如小講相似，亦不過將明、親、止至善衍說一遍。至所謂‘誠其意者’以下，則如一大講，逐件物事詳細條陳一段格則，而格則最妥當處則俱指示以《淇澳》等詩、《帝典》等書，又即是以古之明明德于天下者為至善也。推之如所謂正心、修身，所謂齊家、治國、平天下，直至‘此謂國不以利為利，而以義為利也’，總是每件物事與他一個至善格子，而為學者所當知者也。則一章書首尾原自相應，亦自完全，何容補湊！”
《大學》與“禮”的關系
問︰“《大學》篇名現存《禮記》，不知此篇與禮何關？”
曰︰“禮有經有曲，世人輒指一事一時言禮者，皆曲而非經也。若論經禮，則真是天之經、地之義，綱紀乎人物，彌綸乎造化，必如《大學》規模廣大，矩度森列而血脈精神周流貫徹，乃始足以當之。其間字字句句雖筆之孔子而非始于孔子，改孔子一生要仁天下、仁萬世，既竭心思，于是必繼之以先王之道，而仁始足以覆天下萬世矣。故‘述而不作，信而好古’，六經皆是此意。而大學獨曰善之至、曰物之格者，則尤是六經之精髓，而為禮之大經、仁之全體也。學者漫謂本心自足，而輒以意見仿佛為之，家國天下得其平焉者寡矣！”
“至善”何以要求諸古聖？
問︰“古聖至善，亦只是父子兄弟足法則。孩提愛親、敬長，恐人人原自具足，何必切切謂當求諸古聖也哉？”
曰︰“‘中庸其至矣乎，民鮮能久矣！’夫至本中庸，即愚夫愚婦可以與知與能者也。至久鮮能，卻是聖人亦有所不知不能，而必俟聰明聖智達天德者也。故曰︰‘上天之載，無聲無臭，至矣夫！’此中庸之至能于下愚而又神于天載，神于天載而亦能于下愚。（此中疑與脫漏——標點者注）則此時心體，果是四端現在。然非聖修作，則便終擴充不去。守規矩而為方圓，夫豈不易簡也哉？若只徒求書中陳跡，而不以知能之良培植根苗，則支離無成，與徑信本心者，其弊固無殊也已。”
問︰“《中庸》比之《大學》似更深奧？”
曰︰“先賢亦雲︰‘《大學》為入道之門’，但以鄙見臆度，則義理勿論，而其次序則當先《中庸》而後《大學》。”
時座中有一習《禮記》者愕然曰︰“先生豈嘗細觀《禮》經篇目耶？蓋二書雖宋時選出，而現存篇次則果《中庸》先而《大學》後也。”
問者曰︰“《大學》系曾子所作，《中庸》系子思所作，何得世次亦無序耶？”
曰︰“二書所作，果相傳如是。但竊意孟子每謂‘願學孔子’，而七篇之言多宗《學》、《庸》，則此書信非孔聖親作不能。（以《大學》、《中庸》為孔子所著，羅近溪的老師顏鈞力主是說，近溪此說蓋有淵源所自也——標點者注）而孔聖若非五十以後，或亦難著筆也。蓋他分明自說‘五十而知天命’。今觀《中庸》首尾渾全是盡性至命，而《大學》則鋪張命世規模，以畢大聖人能事也。故《中庸》以至誠至聖結尾，而《大學》以至善起頭，其脈絡似彰彰明甚。自揣鄙見或亦千慮一得，而非敢棗空杜撰也，試共思之。”
日用皆是性，人性皆是善
問︰“《大學》自有先後之序，如何必先《中庸》？”
曰︰“吾人此身與天下萬世原是一個，其料理自身處，便是料理天下萬世處。故聖賢最初用功，便須在日用常行。日用常行，只是性情喜怒，我可以通于人，人可以通于物，一家可通于天下，天下可通于萬世。故曰︰‘人情者，聖王之田也。’此平正田地，百千萬人所資生活，卻被孟子一口道破，說人性皆善。若不先認得日用皆是性，人性皆是善，蕩蕩平平，了無差別，則自己工夫已先無著落處，又如何去通得人，通得物，通得家國，而成大學于天下萬世也哉？”
問︰“《中庸》雖說性，然亦未嘗明言性善。”
曰︰“只天命一句，便徹底道破。蓋吾人終日視听言動、食息起居，總是此性，而不知此性總是天之命也。若知性是天命，則天本莫之為而為，命本莫之致而至，天命本體物而不遺，本于穆而不已，則吾人終日視听言動、起居食息，更無可方所，無能窮盡，而渾然怡然，靜與天俱，動與天游矣。率之身而為道，同諸人而為教也，又豈非不期然而然也耶？故天命之性便直貫天載之神，真平地而登天也已。”
說“恐懼”
問︰“戒謹恐懼說是敬慎工夫，但‘恐懼’二字，似太著重也。”
曰︰“汝不聞《論語》所謂‘畏天命’乎？凡人奉君父之命猶然悚息不寧，況吾人此性即是天命，則帝天之威莫之能測，明命昭察，誰可隱藏？故雖不睹不聞，而實莫見莫顯。其幾愈幽獨，其照愈精明；其照愈精明，則其畏愈兢惕，又按敢頃刻放逸也耶？蓋由所見既已親切，則為念自不可已，固非作而致其情也。”
“喜怒哀樂”與“已發”、“未發”
問︰“‘喜怒哀樂未發謂之中’，陽明謂從涵養後始然。而先儒又謂須善觀未發以前氣象。其意何如？”
曰︰“二說俱大有益于學人，但本旨卻尚有說。蓋《中庸》名篇，原是平常而可通達者也。今論人情性之平常應用者，是喜怒哀樂，而其最平常者，則又是喜怒哀樂之未發也。”
曰︰“先儒謂心雖（‘雖’恐有誤——標點者注）寂靜之時，方是未發，難說平常即是也。”
曰︰“《中庸》原先說定喜怒哀樂而後分未發與發，豈不明白有兩段時候也耶？況細觀吾人終日喜怒哀樂，必待物感乃發，而其不發時則更多也。感物則欲動情勝，將或不免，而未發時則任天之便更多也。《中庸》欲學者得見天命性真以為中正平常的極則，而恐其不知吃緊帖體也，乃指著喜怒哀樂未發處，使其反觀而自得之。則此段性情便可中正平常，便可平常中正，亦便可立大本而其出無窮，達大道而其應無方矣。”
曰︰“人之情欲多端，雖喜怒哀樂未發而憧憧往來亦多，安能即許以反觀自得耶？”
曰︰“汝于上下文意欠理會。蓋其初‘道不可離’，是見道已微，其次‘戒謹恐懼’，是衛道已嚴，再加喜怒哀樂一無所感，此時天性渾然，大可想見。不于此處覓中，更從何處覓中耶？予每嘗于此重嘆聖人苦心，亦嘗于此而深感聖人厚恩也。”
問︰"中以立本，和以達道矣，如何卻又要致？"
曰︰"致字是致物與人之致。推開一步說，雖義兼極致，而實在天地萬物上著力也。蓋聖人作《中庸》是五十學《易》之後，直見乾坤之體，易則易知，簡則易從，有親可久，有功可大，認定天命流行，人性皆善，無反無側，蕩蕩平平，故從喜怒哀樂未發處指出為天下之大本，從喜怒哀樂中節處指出為天下之達道。夫中和既大同乎天下，則聖人必天地萬物皆中其中，方是立其大中，必天地萬物皆和其和，方是達其大和。故德曰達德，道曰達道，統之以三重，率之以九經。品節斯，斯之謂禮；鼓舞斯，斯之謂樂；相安相忘斯，斯之大順大化。而至誠至聖之所以盡己之性，以盡物之性，以贊天地之化育而與天地參也。"
尊德性與道問學
問︰“尊德性而道問學議論不一，何如？”
曰︰“前在京中會說此條全章，諸老皆以為然，請為諸君誦之︰‘大哉聖人之道’，不作空說，即指堯舜禹湯文武周孔之道也。‘發育峻極’，是說聖人位育的功化，‘禮儀威儀’，即致中和的實事而功化之所由成者也。優優充足，蓋經禮曲禮周詳備密，更無欠缺，使萬物各得其所，所以能發育如是也。即此便是聖人至道。然聖人卻從何處得來？蓋盛德之至，自然動容周旋中禮也。人若苟無聖人至德，而徒慕聖人至道，則‘人而不仁，如禮何’？不能以禮讓為國，如禮何？至道終不為我凝矣。夫至道以至德而凝，此德性之所以當尊也。尊之之功，則必學于古訓，問于師友。如德性本自廣大，則用學問以致之而不失其廣大也。德性本自精微，則用學問以盡之，而不失其精微也。德性本自高明中庸，則用學問以極之道之，而不失其高明中庸也。以上皆謂之溫故，故溫則德性之知日新，而于三千三百體察無所不明，且德性之厚日敦，而于禮儀威儀忠信無所不貫。禮豈有不崇而道豈有不凝哉？上面都用‘而’字，至此卻下一‘以’字，可見許多工夫皆為崇禮而言也。禮既能崇，則居上時禮以居上，安得而驕？為下時禮以為下，安得而倍？語以禮語，默以禮默，又安得不興而不容耶？故明哲保身之詩，其斯溫故知新之明保吾動容周旋中禮之身也，而天地萬物皆吾度內矣。聖人之道之大也，固如是哉！”
