“學而時習之，不亦說平！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”人性之善征矣。故以言征性善者，知性，乃知善不易以言征也。必及乎此而後得之。誠及乎此，則若火之始然，泉之始達，道義之門啟而常存。若乍見孺子入井而怵惕惻隱，乃梏亡之余僅見于情耳。其存不常，其門不啟；或用不逮乎體，或體隨用而流；乃孟子之權辭，非所以征性善也。
目所不見，非五色也；耳所不聞，非無聲也；言所不通，非無義也。故曰“知之為知之，不知為不知”。知有其不知者存，則既知有之矣；是知也。因此而求之者，盡其所見，則不見之色章；盡其所聞，則不聞之聲著；盡其所言，則不言之義立。雖知有其不知，而必因此以致之，不迫于其所不知而索之。此聖學異端之大辨。
目所不見之有色，耳所不聞之有聲，言所不及之有義，小體之小也。至于心而無不得矣；思之所不至而有理，未思焉耳。故曰“盡其心者知其性”。心者，天之具體也。
知、仁、勇，人得之厚而用之也至，然禽獸亦與有之矣。禽獸之與有之者，天之道也。“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，人之獨而禽獸不得與，人之道也。故知斯三者，則所以修身、治人、治天下國家以此矣。近者，天、人之詞也；易之所謂繼也。修身、治人、治天下國家以此，雖聖人惡得而不用此哉！
太虛，一實者也。故曰“誠者天之道也”。用者，皆其體也。故曰"誠之者人之道也”。
無極，無有一極也，無有不極也。有一極，則有不極矣。“無極而太極”也，無有不極，乃謂太極；故君子無所不用其極。行而後知有道；道猶路也。得而後見有德；德猶得也。儲天下之用，給天下之得者，舉無能名言之。天曰無極，人曰至善，通天人曰誠，合體用曰中；皆贊辭也，知者喻之耳。喻之而後可與知道，可與見德。
天不听物之自然，是故 而化生。乾坤之體立，首出以屯。雷雨之動滿盈，然後無為而成。若物動而已隨，則歸妹矣。歸妹，人道之窮也。雖通險阻之故，而必動以濟之。然後使物莫不順帝之則。若明于險阻之必有，而中虛以無心照之，則行不窮而道窮矣。莊生齊物論，所憑者照也，火水之所以未濟也。未濟以明測險，人道之窮也。
太極動而生陽，動之動也；靜而生陰，動之靜也。廢然無動而靜，陰惡從生哉！一動一靜，闔闢之謂也。由闔而闢，由闢而闔，皆動也。廢然之靜，則是息矣。“至誠無息”，況天地乎！“維天之命，于穆不已”，何靜之有？
時習而說，朋來而樂，動也。人不知而不慍，靜也，動之靜也。凝存植立即其動。嗒然若喪其耦，靜也，廢然之靜也。天地自生，而吾無所不生。動不能生陽，靜不能生陰，委其身心如山林之畏佳、大木之穴竅，而心死矣。人莫悲于心死，莊生其自道矣乎！
在天而為象，在物而有數，在人心而為理。古之聖人，于象數而得埋也，未聞于理而為之象數也。于理而立之象數，則有天道而無人道。疑邵子。
“乾以易知”，惟其健也；“坤以簡能”，惟其順也。健則可大，順則可久；可大則賢人之德，可久則賢人之業。久大者，賢人之以盡其健順也。易簡者，天地之道，非人之能也。
“知至至之”，盡人道也；“知終終之”，順俟天也。“九三，上不在天，下不在田”，人道之所自立。故天壽不貳，修身以俟命，所以立人道也。非躍而欲躍，以強合乎夭體；非潛而欲潛，以委順而無能自紀；人道不立矣，異端以之。
誠斯幾，誠、幾斯神。“誠無為”，言無為之有誠也；“幾善惡”，言當于幾而審善惡也。無為而誠不息，幾動而善惡必審；立于無窮，應于未著；不疾而速，不行而至矣；神也。用知不如用好學，用仁不如用力行，用勇不如用知恥。故曰“心能檢性，性不知自檢其心”。
莊周曰︰“至人之息以踵。”眾人之言動喜怒，一從膺吻而出，故縱耳目之欲而鼓動其血氣。引其息于踵，不亦愈乎！雖然，其多廢也，浚恆之凶也。五官百骸，心腎頂踵，“雷雨之動滿盈，積大明以終始”，天下之大用，奚獨踵邪？
過去，吾識也；未來，吾慮也；現在，吾思也。天地古今，以此而成；天下之嚞嚞，以此而生；其際不可紊，其備不可遺；嗚呼難矣！故曰“為之難”，曰“先難”。泯三際者，難之須臾而易以終身；小人之僥幸也。
“乾稱父”，父，吾乾也；“坤稱母”，母，吾坤也。父母者，乾坤之大德，所以繼吾善也。“我日斯邁而月斯征，夙興夜寐，無忝爾所生”，思健順之難肖也。
不畏心之難操則健，不疑理之難從則順。
力其心不使循乎熟，引而之于無據之地以得其空微，則必有慧以報之。釋氏之言悟，止此矣。核其實功，老氏之所謂專氣也。報之慧而無余功，易也。為之難者不然，存于中歷至賾而不舍。溫故而知新，死而後已；雖有慧，吾得而獲諸？
勇者，曾子之實體也；樂者，顏子之大用也。藏于無所用，體之不實者多矣；見于有所用。用之而不大也久矣。
舜之飯糗茹草，若將終身，及為天子，被 衣，鼓琴，二女果，若固有之。以處生死，視此爾。“終日乾乾，夕惕若”，故無不可用也。無立其大者，以盡人道，則如天之無不覆，地之無不載，近取諸身，飲食居處、富貴貧賤，兼容並包而無疑也。非此而欲忘之，卑者不可期月守，高者且絕人理而芻狗天下，愈入于僻矣。
“立人之道，曰仁與義”，在人之天道也。“由仁義行”，以人道率天道也。”行仁義”，則待天機之動而後行，非能盡夫人之所以異于禽獸者矣。天道不遺于禽獸，而人道則為人之獨。由仁義行，大舜存人道；聖學也，自然雲乎哉！
陰禮陽樂︰禮主乎減，樂主乎盈；陰陽之撰可體驗者，莫此為顯。故曰“明則有禮樂，幽則有鬼神”。鬼神，陰陽之幾也，禮樂之蘊也。幽者，明之藏；明者，幽之顯也。知此，則太極動而生陽，靜而生陰；陽有條理，陰有秩敘；非有以生之，則條理不成，秩敘亦無自而設矣。靜生秩敘，非幽謐闃寂之為靜可知。嗚呼！靜之所生，秩敘之實，森森乎其不可𣈲臐@ 肫浼 br />
天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道；非知德者其孰能知之？”潛雖伏矣，亦孔之昭”；“相在爾室，尚不愧于屋漏”；非視不見、听不聞、體物而不可遺者乎？天下之器，皆以為體而不可遺也；人道之流行，以官天府地裁成萬物而不見其跡。故曰“天者器，人者道”。
人欲，鬼神之糟粕也。好學、力行、知恥，則二氣之良能也。
甘食悅色，天地之化機也，老子所謂“猶橐龠動而愈出”者也，所謂“天地以萬物為芻狗者”也。非天地之以此芻狗萬物，萬物自效其芻狗爾。有氣而後有幾，氣有變合而攻取生焉；此在氣之後也明甚。告子以為性，不亦愚乎！
天之使人甘食悅色，天之仁也。天之仁，非人之仁也。天有以仁人，人亦有以仁天、仁萬物。恃天之仁而違其仁，去禽獸不遠矣。
有公理，無公欲。私欲淨盡，天理流行，則公矣。天下之理得，則可以給天下之欲矣。以其欲而公諸人，未有能公者也。即或能之，所謂違道以干百姓之譽也，無所往而不稱願人也。
風雨露雷之所不至，天之化不行；日月星之所不至，天之神不行。君子之言天，言其神化之所至者爾。倒景之上，非無天也，蒼蒼者遠而無至極，惡庸知之哉！君子思不出其位，至于神化而止矣。
神化之所不行，非無理也，所渭清虛一大也。張子。神化之所行，非無虛也，清虛一大者未喪也。清受濁，虛受實，大受小，一受賾；清虛一大者不為之礙，亦理存焉耳。函此以為量，澄此以為安，濁而不滯，實而不塞，小而不煩，賾而不亂，動靜各得其理，而量不為詘，則與天地同體矣。若必舍其神化之跡而欲如倒景以上之天，奚能哉？抑亦非其類矣。神化者，天地之和也。天不引地之升氣而與同，神化則否矣。仁智者，貌、言、視、听、思之和也。思不竭貌、言、視、听之材而發生其仁智，則殆矣。故曰“天地不交，否”，“思而不學則殆”。
“五性感而善惡分”，周子。故天下之惡無不可善也，天下之惡無不因乎善也。靜而不睹若睹其善，不聞若聞其善；動而審其善之或流，則恆善矣。靜而不見有善，動而不審善流于惡之微芒，舉而委之無善無惡，善惡皆外而外無所與，介然返靜而遽信為不染，身心為二而判然無主；末流之蕩為無忌憚之小人而不辭，悲夫！
善惡，人之所知也。自善而惡，幾微之介，人之所不知也。斯須移易而已，故曰獨。
不學而能，必有良能；不慮而知，必有良知。喜怒哀樂之未發，必有大本；斂精存理，翕氣存敬，庶幾遇之。墮氣黜精以喪我而息肩者，不知有也。
能不以慕少艾妻子仕熱中之慕慕其親乎？能不以羊烏之孝、蜂蟻之忠事其君父乎？而後人道顯矣。順用其自然，未見其異于禽獸也。有仁，故親親；有義，故敬長。秩敘森然，經綸不昧，引之而達，推行而恆，返諸心而夔夔齊栗，質諸鬼神而無貳爾心；孟子之所謂良知良能，則如此也。
天地之塞，成吾之體，而吾之體不必全用天地之塞。故資萬物以備生人之用，而不以仁民之仁愛物。天地之帥，成吾之性，而吾之性既立，則志壹動氣，斟酌飽滿，以成乎人道之大用，而不得復如天地之帥以為帥。故喜怒哀樂有權，而生殺不可以無心為用。
天氣入乎地氣之中而無不浹，猶火之暖氣入水中也。性，陽之靜也；氣，陰陽之動也；形，陰之靜也。氣浹形中，性浹氣中，氣人形則性亦人形矣。形之撰，氣也；形之理，則亦性也。形無非氣之凝；形亦無非性之合也。故人之性雖隨習遷，而好惡靜躁多如其父母，則精氣之與性不相離矣。由此念之，耳目口體發膚，皆為性之所藏；日用而不知者，不能顯耳。“鳶飛戾天，魚躍于淵”；道之察上下，于吾身求之自見矣。
“主一之謂敬”，非執一也；“無適之謂一”，非絕物也。肝魂、肺魄、脾意、腎志、心神，不分而各營。心氣交輔，帥氣充體，盡形神而恭端，以致于有所事；敬一之實也。
無心而往，安而忘之曰適。主敬者必不使其心有此一幾耳。
“靜無而動有。”周子。天下皆靜無而動有也，奚以聖人為？靜無而不昧其有，則明遠。動有者，有其靜之所涵，感而通，而不緣感以生，則更正；乃以為五常之本、百行之原也。
顏子好學，知者不逮也；伊尹知恥，勇者不逮也。志伊尹之志，學顏子之學，善用其天德矣。
世教衰，民不興行；“見不賢而內自省”，知恥之功大矣哉！
見不賢而內自省，求己嚴則為之難。為之難，則達情而無過量之求，亦可以遠怨矣。
攻人之惡，則樂察惡。樂察人之惡，則惡之條理熟，厲薰心矣。慎之哉！
“同歸而殊涂，一致而百慮”，故“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”，德無不備矣。誠未至者，奚以學之邪？“默而識之，學而不厭，誨人不倦”，所以行殊涂、極百慮而協于一也。“天下何思何慮”，言天下不可得而逆億也。故曰"無思，本也”，周子。物本然也。義者，心之制，思則得之。故曰“思，通用也”，周子。通吾心之用也。死生者亦外也，無所庸其思慮者也。順事沒寧，內也，思則得之者也。不于外而用其逆億，則患其思之不至耳，豈禁思哉？
“大匠能與人以規矩，不能使人巧。”巧者，聖功也，博求之事物以會通其得失，以有形象無形而盡其條理，巧之道也。格物窮理而不期旦暮之效者遇之。
“修辭立其誠。”無誠之辭，何以修之哉！修辭誠，則天下之誠立，未有者從此建矣，已有者從此不易矣。孔子成春秋而亂臣賊子懼，誠也。
“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。”無咎之道焉耳。“觀盥而不薦”，非薦之時，然而必盥也。“觀我生”，君子而後可無咎；“觀其生”，君子而後可無咎；不然咎矣。內不見己，外不見人，而後得所止焉，其為天理也孤矣。憂世之將剝而不與嘗試，非“與臣言忠，與子言孝”、“居處恭，執事敬，與人忠”以為德，則且與之為嬰兒，知之益明而益困矣。艮觀同道，故君子尤難言之。
“履，德之基也。”集義，素履也。宜兄弟，樂妻子，而一以戒慎不睹、恐懼不聞之德行之，所謂和而至也。九卦以處憂患，而此為基。君子坦蕩蕩，修此故也。
見道義之重，則處物為輕，故銖視軒冕，塵視金玉。周子。純乎其體道義者，天下莫匪道義之府，物不輕矣。一介不以與人，一介不以取諸人，非泛然而以銖塵揮斥之
也。處貧賤患難而不易其官天地、府萬物之心，則道義不息于己而己常重矣。
獨知炯于眾知，晝氣清于夜氣，而後可與好仁惡不仁。
知地之在天中，而不知天之在地中，惑也。山川金石，堅確渾淪，而其中之天常流行焉，故濁者不足以為清者病也。以濁者為病，則無往而不窒，無往而不疑，無往而不憂。“安汝止，惟幾惟康”；“被 衣，鼓琴，二女果，若固有之”；“簞食瓢飲，不改其樂”；無所窒也，奚憂疑之有哉？
言幽明而不言有無，張子。至矣；謂有生于無，無生于有，皆戲論。不得謂幽生于明，明生于幽也。論至則戲論絕。幽明者，闔闢之影也。故曰“是故知幽明之故”；“原始反終，故知死生之說”。
“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。”此分而為二，倍而為四，參而為六，剖而為八，參乘四而為十二，五乘六而為三十，十二三十相乘而為三百六十；皆加一倍之定體也。邵子。知其說者，知天地之自然而巳。若夫“鼓之以雷霆”，《震》。“潤之以風雨”，《巽》。“日月運行，一寒一暑”，《坎》《離》。“乾道成男”，《艮》。“坤道成女”《兌》。交相摩蕩而可大可久之業著焉，則未可以破作四片、破作八片之例例矣。以例例神化，因其自然而喪其匕鬯，天下之理奚以得，而人惡足以成位于中乎？
吉凶、得失、生死，知為天地之常然而無足用其憂疑，亦可以釋然矣。釋然之余，何以繼之？繼之以惡而為余食贅行，繼之以善而亦為余食贅行，憂疑自此積矣。知者不惑，仁者不憂，惟其不于吉凶生死而謀道矣。
言無者激于言有者而破除之也，就言有者之所謂有而謂無其有也。天下果何者而可謂之無哉？言龜無毛，言犬也，非言龜也；言免無角，言麋也，非言兔也。言者必有所立，而後其說成。今使言者立一無于前，博求之上下四維、古今存亡而不可得窮矣。
尋求而不得，則將應之曰“無”。姚江之徒以之。天下之尋求而不得者眾矣，宜其樂從之也。
不略于明，不昧于幽，善學思者也。
畫前有易，無非易也。無非易而舍畫以求之于畫前，不已愚乎！畫前有易，故畫生焉。畫者，畫其畫前之易也。
兩端者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也；其究一也。張子。實不窒虛，知虛之皆實；靜者靜動，非不動也；聚于此者散于彼，散于此者聚于彼；濁入清而體清，清入濁而妙濁；而後知其一也，非合兩而以一為之紐也。
節者，中之顯者也。喜怒哀樂之未發而未有節者存，則發而中者誰之節乎？豈天下之有節乎？是從其白于外之說矣。故周子曰”中也者，和也”；張子曰“大和所謂道”；卓矣。雖喜怒哀樂之未發，而參前倚衡，莫非節也。充氣以從志，凝志以居德，庶幾遇之。闃寂空 者，失之遠矣。迫發而始慎之，必有不審不及之憂。
“無不敬”，慎其動也；“儼若思”，靜而存也；“安定辭”，立誠于天下也；“儼若思”，于是而有思，則節無不中矣；仁之熟也。
“視思明，听思聰，色思溫，貌思恭”；奚以思之哉？“儼若思”之謂也。旁行而不流，安止而幾，其功密矣夫。
恃一端之意知，以天下嘗試之，強通其所不通，則私；故聖人毋意。即天下而盡其意知，以確然于一，則公；故君子誠意。誠意者，實其意也，實體之之謂也。
意虛則受邪，忽然與物感通，物投于未始有之中，斯受之矣。誠其意者，意實則邪無所容也。意受誠于心知，意皆心知之素，而無孤行之意，故曰無意。慎獨者，君子加謹之功，善後以保其誠爾。後之學者，于心知無功，以無善無惡為心知，不加正致之功。始專恃慎獨為至要，遏之而不勝遏，危矣。即遏之已密，但還其虛，虛又受邪之壑，前者撲而後者熹矣。泰州之徒，無能期月守者，不亦宜乎！
“欲修其身者，先正其心”，聖學提綱之要也。“勿求于心”，告子迷惑之本也。不求之心，但求之意，後世學者之通病。蓋釋氏之說暗中之，以七識為生死妄本。七識者，心也。此本一廢，則無君無父，皆所不忌。嗚呼！舍心不講，以誠意而為玉鑰匙，危矣哉！
求放心，則全體立而大用行。若求放意，則迫束危殆，及其至也，逃于虛寂而已。
“默而成之，存乎德行”；故德不孤，必有鄰。灼然有其幾，而不可以臆測。無他，理氣相涵，理入氣則氣從理也。理氣者，皆公也，未嘗有封畛也。知此，則亦知生死之說，存事沒寧之道也。
“吉凶悔吝生于動。”畏凶悔吝而始戒心于動，求其坦蕩蕩也，能乎哉？
“神之格思，不可度思。”待平旦之氣而後好惡與人相近，危矣！危矣！不幸而僅有此，可不懼哉？
死生，晝夜也。“梏之反復，則夜氣不足以存”；故君子曰終，終則有始，天行也。小人曰死。
“浩然之氣，直養而無害，則塞乎天地之間。”塞乎天地之間，則無可為氣矜矣。“閑來無事不從容”，無可為氣矜者也。
“盡性以至于命。”至于命，而後知性之善也。天下之疑，皆允乎人心者也；天下之變，皆順乎物則者也。何善如之哉！測性于一區，擬性于一時；所言者皆非性也，惡知善？
命曰降，性曰受。性者，生之理，未死以前皆生也，皆降命受性之日也。初生而受性之量，日生而受性之真。為胎元之說者，其人如陶器乎！
“成性存存”，存之又存，相仍不舍。故曰“維天之命，于穆不已”。命不已，性不息矣。謂生初之僅有者，方術家所謂胎元而已。
感而後應者，心得之余也。無所感而應者，性之發也。無所感而興，若火之始然，泉之始達，然後感而動焉，其動必中，不立私以求感于天下矣。“寂然不動，感而遂通天下之故”，鬼謀也，天化也，非人道也。誠不必豫，待感而通，惟天則然。下此者草木禽蟲與有之，蓍龜之靈是也。
大匠之巧，莫有見其巧者也。無感之興，莫有見其興者也。“明發不寐，有懷二人”，尋過去也。“視于無形，听于無聲”，豫未來也。舍其過去未來之心，則有親而不能事，況天下之嚞嚞者乎？
孩提之童之愛其親，親死而他人字之，則愛他人矣。孟子言不學不慮之中，尚有此存，則學慮之充其知能者可知。斷章取此以為真，而他皆妄，洵夏蟲之于冰也。
質以忠信為美，德以好學為極。絕學而游心于虛，吾不知之矣。導天下以棄其忠信，陸子靜倡之也。
“天下何思何慮”，則天下之有無，非思慮之所能起滅，明矣。妄者猶惑焉。
“有不善未嘗不知”，豫也；“知而未嘗復行”，豫也。誠積于中，故合符而爽者覺。誠之者裕于用，故安驅而之善也輕。
聞善則遷，見過則改，損道也；而非益不能。無十朋之龜為之寶鑒，則奚所遷，而又惡得改之道哉？惘于道，則憚子改矣。
水之為漚為冰，激之而成，變之失其正也。漚冰之還為水，和而釋也。人之生也，孰為固有之質？激于氣化之變而成形！其死也，豈遇其和而得釋乎？君子之知生者，知良能之妙也；知死，知人道之化也。奚漚冰之足雲？張子亦有漚冰之喻，朱子謂其近釋氏。
至于不可謂之為“無”，而後果無矣。既可曰“無”矣，則是有而無之也。因耳目不可得而見聞，遂躁言之曰“無”，從其小體而蔽也。善惡可得而見聞也，善惡之所自生，不可得而見聞也。是以躁言之曰“無善無惡”也。
“我戰則克”，慎也；“祭則受福”，慎也。福者，禮成而敏，知神享之，君子以為福莫大焉。慎于物，慎于儀，慎于心，志壹氣合，雍雍肅肅，不言而靡爭，則禮成而敏，神斯享焉。疾風雷雨不作，災眚不生，氣志之感盛，孝子之養成矣。君子之所謂福也。若《春秋》所記仲遂叔弓之卒，皆人變也。
事人，誠而已矣。正己而無求于人，誠也。誠斯上交不諂，下交不瀆，故子路問事鬼神，而夫子以事人告之。盡其敬愛，不妄冀求，必無非鬼而祭之諂，再三不告之瀆。無他，不以利害交鬼神而已。
道莫盛于趨時。富貴貧賤、夷狄患難，極于俄頃之動靜雲為，以與物接，莫不有自盡之道。時馳于前，不知乘以有功；逮其失，而後繼之以悔；及其悔，而當前之時又失矣。故悔者，終身于悔之道也。動悔有悔，終身于葛 。往而即新，以盡其乾惕，然後得吉焉。故曰“吉行”，吉在行也。
“君子之過，如日月之食”，更新而趨時爾。以向者之過為悔，于是而有遷就補綴之術，將終身而僅給一過也。
人役而恥為役。如恥之，莫如為仁。若子路，人告之以有過則喜，善用其恥矣。夫唯不以悔累其心也。
于不可恥而恥，則移其良恥以從乎流俗，而恥蕩然矣。故曰︰知恥者，知所恥也。
“一以貫之”，聖人久大之成也。“曲能有誠”，聖功專直之通也。未能即一，且求諸貫；貫則一矣。貫者，非可以思慮材力強推而通之也。尋繹其所已知，敦篤其所已能，以熟其仁。仁之熟，則仁之全體現；仁之全體既現，則一也。
“群龍無首”，故一積眾精以自強，無有遺也。有首焉，則首一矣，其余不一也。然後以一貫之，不然者而強謂之然，不應者而妄億其應。佛、老以之，皆以一貫之之術也。
主靜，以言乎其時也；主敬，以言乎其氣象也；主一，以言乎其量也。攝耳目之官以听于心；盈氣以充志，旁行于理之所昭著而不流；雷雨之動滿盈，而不先時以發；三者之同功也。
天地之生，人為貴；惟得五行敦厚之化，故無速見之慧。物之始生也，形之發知皆疾于人，而其終也鈍。人則具體而儲其用，形之發知，視物而不疾也多矣，而其既也敏。孩提始知笑，旋知愛親；長始知言，旋知敬兄；命日新而性富有也。君子善養之，則耄期而受命。
程子謂“雞雛可以觀仁”，觀天地化機之仁也。君子以之充仁之用而已。
佛、老之初，皆立體而廢用。用既廢，則體亦無實。故其既也，體不立而一因乎用。莊生所謂“寓諸庸”，釋氏所謂“行起解滅”是也。君子不廢用以立體，則致曲有誠；誠立而用自行；逮其用也，左右逢原而皆其真體。故知先行後之說，非所敢信也。《說命》曰︰“非知之艱，惟行之難。”次第井然矣。
百物不廢，故懼以終始。于物有廢，偷安而小息，亦為之欣然；學者之大害也。人欲暫淨，天理未還，介然而若脫于桎梏；其幾可乘，而息肩之心起矣，危矣哉！懼以終始，故憤；百物不廢，故樂。憤樂互行，陰陽之才各盡，則和；和而後與道合體。
極深而研幾，有為己為人之辨焉。深者，不聞不見之實也；幾者，隱微之獨也。極之而無間，研之而審，則道盡于己而忠信立。忠信立，則志通而務成；為己之效也。求天下之深而極之，迎天下之幾而研之，敝敝以為人而喪己；逮其下流，欲無為權謀術數之淵藪，不可得也。
言無我者，亦于我而言無我爾。如非有我，更孰從而無我乎？于我而言無我，其為淫遁之辭可知。大抵非能無我，特欲釋性流情，恣輕安以出入爾。否則惰歸之氣，老未至而耄及之者也。公者，命也，理也，成之性也。我者，大公之理所凝也。吾為之子，故事父。父子且然，況其他乎！故曰︰“萬物皆備于我。”有我之非私，審矣。迭為賓主，亦饗舜；堯之無我也。《春秋》書歸鄆、 、龜陰之田，自序其績；孔子之無我也。無我者，為功名勢位而言也，聖人處物之大用也。于居德之體而言無我，則義不立而道迷。
有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地萬物之理；論其所自受，因天因物，而仁義禮知，渾然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之于天而人道立，斯以統天而首出萬物；論其所既受，既在我矣，惟當體之知能為不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以為撰。必實有我以受天地萬物之歸；無我，則無所凝矣。言無我者，酌于此而後不徇辭以賊道。
“魚在于渚，或潛于淵”，逐物者不能得也。故君子為己而天下之理得矣。
耳目口體互相增長以為好惡，則淫矣。淫于眾人之淫習，舍己而化之，則溺矣。耳目口體各止其所，節自具焉，不隨習以遷；欲其所欲，為其所為，有過則知，而節可見矣。“艮其背，不獲其身”；背非身也，不于身獲之。“行其庭，不見其人”；身非人也，不于人見之。能止其所，遏惡之要也。循而持之，安而中節，耳順、從欲不逾矩，自此馴致。
己十九而非己也。天下善人恆少，不善人恆多； 而淫，邪而遁，私欲私意，不出于 而迭為日新。喜其新而驚為非常之美，驚喜移情而遂據為己之畛域；故曰“習與性成”。苟能求其好惡之實而不為物遷，雖不即復于禮，不遠矣；故曰“為仁由己”。
佛、老之言，能動芻蕘而警之。然芻蕘可詢，而佛、老不可詢，何也？“人之患，在好為人師”；但好為師，則無父無君，皆可不恤。芻蕘無為師之心也。以芻蕘視佛、老而奪其為師之說，可也；片辭有采于其為師之說，隱惡而揚善，不可也。隱惡揚善，則但得其為師之邪，而不知用其芻蕘也。
不出于 ，一間而已矣。舜與跖之分，利與善之間也。盡用其視听心思于利害，則 ；超于利害，則如日月之明離于重雲之中，光明赫然，不可涯量。
因得失而有利害；利害生而得失隱，昏也。不昧于利害之始，則動微而吉先見，奚利害之足憂？馳驅于生死之涂，孰為羿之彀中乎？
待物感之不交而後欲不妄，待聞見之不雜而後意不私；難矣哉！故為二氏之學者，未有能守之終身者也。推而極之于其意之萌，未有能守之期月者也。
以天下而試吾說，玩人喪德之大者也。盡其才以應天下，發己自盡，循物無違，奚技倆之可試哉？
為因物無心之教者，亦以天下而試吾無心之技倆者也。無所不用其極之謂密。密者，聖人之藏，異端竊之以為詭秘。
氣者，理之依也；氣盛則理達。天積其健盛之氣，故秩敘條理，精密變化而日新。故天子之齊，日膳大牢，以充氣而達誠也。天地之產，皆精微茂美之氣所成；人取精以養生，莫非天也。氣之所自盛，誠之所自凝，理之所自給；推其所自來，皆天地精微茂美之化。其醞釀變化，初不喪其至善之用。釋氏斥之為鼓粥飯氣，道家斥之為後天之陰；悍而愚矣。
“先天而天弗違”，人道之功大矣哉！邵子乃反謂之後天。
知見之所自生，非固有；非固有而自生者，日新之命也。原知見之自生，資于見聞；見聞之所得，因于天地之所昭著，與人心之所先得。人心之所先得，自聖人以至于夫婦，皆氣化之良能也。能合古今人物為一體者，知見之所得，皆天理之來復，而非外至矣。故知見不可不立也，立其誠也。介然恃其初聞初見之知為良能，以知見為客感，所謂不出于 者也，悲夫！
堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，相師而道不同；無忌憚之小人，不相師而所行若合符節。道理一而分殊。不學不慮，因意欲而行，則下流同歸也。謂東海西海此心此理之同者，吾知其所同矣。
上天下地曰宇，往古來今曰宙。雖然，莫為之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質而中無實，謂之空洞可矣。宇宙其如是哉？宇宙者，積而成乎久大者也。二氣 ，知能不舍，故成乎久大。二氣 而健順章，誠也；知能不舍而變合禪，誠之者也。謂之空洞而以虛室觸物之影為良知，可乎？
不玩空而喪志，不玩物而驕德，信天地之生而敬之；言性道而能然者，鮮矣。
病則喜寂，哀則喜愍。喜者，陽之舒；寂、愍者，陰之慘。陰勝而奪其陽，故所喜隨之而移于陰；非病與哀，則小人而已矣。“帝出乎震”；“震來 ，笑言啞啞”；樂在其中矣。故曰“吾未見剛者”。喜流于陰柔，而以�檳 剩 鑰浙治﹥艙擼 耘 有∪酥 酪病 br />
“形而下者謂之器”，器則老子所謂“當其無，有車器之用”也。君子之所貴者道也，以誠體物也，車器雲乎哉！
無心而待用者，器而已矣。鏡與衡，皆器也。“君子不器”，而謂聖人之心如鏡空衡平，可乎？鏡能顯妍媸而不能藏往，衡能測輕重而隨物以輕重；本無故也。明其如日乎，繼明以照于四方也；平其如水平，維心亨行險而不失其信也。繼，恆也；信，恆也。有恆者，聖功之藏也。
“道遠人則不仁”，張子。夫孰能遠人以為道哉？楊、墨、佛、老，皆言人也；誕而之于言天，亦言人也，特不仁而已矣。人者，生也；生者，有也；有者，誠也。禮明而樂備，教修而性顯，徹乎費隱而無不貫洽之謂仁。竊其未有之幾，舍會通之典禮，以邀變合往來之幾；斯之謂遠人已耳！
“謙亨，君子有終。”君子望道未見，而愛人不忍傷之，故能有終。小人欲取固與，柔遜卑屈以行其鉤致之術，則始于謙恆者，終于行師；謙不終矣。謙者，仁之不容已，而或流于忍，故戒之。
先難則憤，後獲則樂；“地道無成”，順之至也。獲與否，無所不順，其樂不改，則老將至而不衰。今之學者，姚江之徒。速期一悟之獲；幸而獲其所獲，遂恣以佚樂。佚樂之流，報以�t 惰歸之戚；老未至而耄及之，其能免乎？
誠則形，形乃著明；有成形于中，規模條理未有而有，然後可著見而明示于天下。故雖視不可見，听不可聞，而為物之體歷然矣。當其形也，或謂之言語道斷，猶之可也；謂之心行路絕，可乎？心行路絕則無形；無形者，不誠者也。不誠，非妄而何？
“名之必可言”，言或有不可名者矣；“言之必可行”，行或有不容言者矣。能言乎名之所不得限，則修辭之誠盡矣；能行乎言之所不能至，則藏密之用備矣。至于行而無所不逮；行所不逮者，天也，非人之事也。天之事，行不逮而心喻之；心止矣。故盡心則知天。放其心于心行路絕者，舍心而下從乎意以遷流者也。志、神、氣交竭其才，篤實以發光輝，謂之盡心。
置水，而冀中國之長無水患，則勢必不能，徒妄而已，所謂鑿也。言性者舍固有之節文條理，鑿一無善無惡之區，以為此心之歸，詎不謂之鑿乎？鑿者必不能成；迨其狂決𢲩發，舍善而趨惡如崩，自然之勢也。
心浮乘于耳目而遺其本居，則從小體；心不舍其居而施光輝于耳目，則從大體。雖從大體，不遺小體，非猶從小體者之遺大體也。
天不言，物不言，其相授受，以法象相示而已。形聲者，物之法象也。聖人體天以為化，故欲無言。言者，人之大用也，紹天有力而異乎物者也。子貢求盡人道，故曰︰“子如不言，則小子何述焉？”豎指搖拂、目擊道存者，吾不知之矣。
子孫，體之傳也；言行之跡，氣之傳也；心之陟降，理之傳也。三者各有以傳之，無戕賊污蝕之，全而歸之者也。
但為魂，則必變矣。魂日游而日有所變，乃欲拘其魂而使勿變，魏伯陽、張平叔之鄙也，其可得乎？魂之游變，非特死也。死者，游之終爾。故鬼神之事，吾之與之也多矣。災祥險易，善惡通否，日生于天地之間者，我恆與之矣，唯居大位、志至道者為尤盛焉。
“惠迪吉，從逆凶”之不差，居天下之廣居者，如視諸掌，欲速見小者不能知爾。
習氣熹然充滿于人間，皆吾思齊自省之大用，用大，則體非妄可知。勿以厭惡之心當之，則心洗而藏密矣。“三人行，必有我師”，非聖人灼知天地充塞無間之理，不雲爾也。
無妄，災也。災而無妄，孰為妄哉？故孟子言好色好貨，于王何有。眚且不妄，而況災乎？”誠者，天之道也”，無變而不正也，存乎誠之者爾。
“形色，天性也”，故身體發膚，不敢毀傷，毀則滅性以戕天矣。知之始有端，志之始有定，行之始有立。其植不厚，而以速成期之，則必為似忠似信似廉潔者所搖。仁依姑息，義依曲謹，禮依便僻，知依縴察。天性之善，皆能培栽而覆傾；如物之始蒙，勿但憂其稚弱，正恐欲速成而依非其類，則和風甘雨亦能為之傷，故曰“蒙以養正”。養之正者，學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，則能不依流俗之毀譽，異端之神變，以期速獲而喪其先難，故曰“利御寇”。
“默而成之”，樂也；“不言而信”，禮也。樂存乎德，禮存乎行；而樂以養德，禮以敦行，禮樂德行，相為終始。故君子之于禮樂，不以斯須去身。然則無體之則而言尚行，無樂之意而言養德者，其為異端可知已。
知崇法大，天道必下濟而光明。禮卑法地，或從王事，則知光大，與天 矣。天一而人之言之者三︰有自其與地相 化成而言者，有自清晶以施光明于地而言者，有以空洞無質、與地殊絕而言者。與地殊絕而空洞無質，詎可以知法乎？法其與地 成化者以為知，其不離乎禮固已。即其清晶以施光明于地者，亦必得地而光明始凝以顯；不然，如置燈燭于遼廓之所，不特遠無所麗，即咫尺之內，亦以散而昏。彼無所麗而言良知者，吾見其咫尺之內散而昏也。
知者，知禮者也。禮者，履其知也。履其知而禮皆中節，知禮則精義入神，日進于高明而不窮。故天地交而泰，天地不交而否。是以為良知之說者，物我相拒，初終相反，心行相戾；否道也。
“苟志于仁矣，無惡也。”物之感，己之欲，各歸其所，則皆見其順而不逾矩，奚惡之有？灼然見其無惡，則推之好勇、好貨、好色而皆可善，無有所謂惡也。疑惡之所自生以疑性者，從惡而測之爾。志于仁而無惡，安有惡之所從生而別為一本哉！
言性之善，言其無惡也。既無有惡，則粹然一善而已矣。
有善者，性之體也；無惡者，性之用也。
從善而視之，見性之無惡，則充實而不雜者顯矣。從無惡而視之，則將見性之無善，而充實之體墮矣。故必志于仁，而後無惡；誠無惡也，皆善也。
苟志于仁，則無惡；苟志于不仁，則無善；此言性者之疑也。乃志于仁者，反諸己而從其源也；志于不仁者，逐于物而從其流也。體驗乃實知之。夫性之己而非物、源而非流也明矣，奚得謂性之無善哉！
氣質之偏，則善隱而不易發、微而不克昌者有之矣，未有雜惡于其中者也。何也？天下固無惡也，志于仁則知之。
五行無相克之理；言克者，術家之膚見也，五行之神，不相悖害，木神仁，火神禮，土神信，金神義，水神知。充塞乎天地之間，人心其尤著者也。故太虛無虛，人心無無。
得五行之和氣，則能備美而力差弱；得五行之專氣，則不能備美而力較健。伯夷、伊尹、柳下惠，不能備美而亦聖。五行各太極，雖專而猶相為備，故致曲而能有誠。氣質之偏，奚足以為性病哉！
“乘六龍以御天”，位易而龍不易也，乘之者不易也。“博學而詳說之以反約”，則潛見躍飛，皆取諸源而給之，奚隨時而無適守乎？此之不審，于是無本之學，托于乘時觀化，以逃刑而邀利。其說中于人心，而末流不可問也。
天德不可為首，無非首也；故“博學而詳說之，以反說約”。“學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”；不執一以貫萬，乃可行乎變化，而龍德全也。
統此一物，形而上則謂之道，形而下則謂之器，無非一陰一陽之和而成。盡器，則道在其中矣。
聖人之所不知不能者，器也；夫婦之所與知與能者，道也。故盡器難矣；盡器，則道無不貫。盡道所以審器；知至于盡器，能至于踐形，德盛矣哉！
“—陰一陽之謂道”，不可雲二也。自其合則一；自其分則多寡隨乎時位，繁賾細密而不可破，嚞嚞而不窮，天下之數不足以紀之，參差裒益，莫知其畛。乃見一陰一陽之雲，遂判然分而為二，隨而倍之，瓜分縷析，謂皆有成數之不易，將無執與！
“繼之者，善也”；善則隨多寡損益以皆適矣。“成之者，性也”；性則揮然一體，而無形埒之分矣。
以數言理，但不于吉凶成敗死生言之，則得。以數言吉凶、成敗、死生，喻義乎？喻利乎？吾不知之也。
“成章而後達”；成章者，不雜也，不黯也。“言顧行，行顧言”，則不雜；“較然易知而易從”，則不黯。異端者，始末倏忽，自救其弊以無恆，人莫能執其首尾；行所不可逮，而姑為之言說，終身而不得成其章，奚望達乎？
德成而驕，非其德矣；道廣而同，非其道矣。“泰而不驕，和而不同”，君子之守也。“惟精惟一，允執其中”，至矣；而申之以“無稽之言勿听，弗詢之謀勿庸”，酌行四代之禮樂，盛矣；而申之以“放鄭聲，遠佞人”。聖人洗心退藏而與民同患；邪說佞人，移易心志，凡民之公患也，聖人不敢不以為患。若��然自大，謂道無不容，三教百家，可合而為一冶，亦無忌憚矣哉！
謂井田、封建、肉刑之不可行者，不知道也；謂其必可行者，不知德也。勇于德則道凝，勇于道則道為天下病矣。德之不勇，褐寬博且將惴焉，況天下之大乎？
“所欲與聚，所惡勿施”；然匹夫匹婦，欲速見小，習氣之所流，類于公好公惡而非其實，正于君子而裁成之。非王者起，必世而仁，習氣所扇，天下貿貿然胥欲而胥惡之，如暴潦之橫集，不待具歸壑而與俱泛濫；迷復之凶，其可長乎？是故有公理，無公欲；公欲者，習氣之妄也。不擇于此，則胡廣、譙周、馮道，亦順—時之人情，將有謂其因時順民如李贄者矣；酷矣哉！
性者，善之藏；才者，善之用。用皆因體而得，而用不足以盡體；故才有或窮，而誠無不察。于才之窮，不廢其誠，則性盡矣。“多聞闕疑，多見闕殆”；“有馬者，借人乘之”；借猶請也，謂有馬而自不能御，則請善御者為調習，不強所個能以僥幸。玩“之”字可見。皆不詘誠以就才也。充其類，則知盡性者之不窮于誠矣。
“不屑之教誨，是亦教誨之”；教誨之道有在。不屑者，默而成之，卷而懷之，以保天地之正，使人心尚知有其不知而不逮，亦扶世教之一道也。釋氏不擇知愚、賢不肖，而皆指使之見性，故道賤；而托之者之惡，不可紀極；而況姚樞、許衡之自為枉辱哉！
“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄”，自盡之道也。“不可與言而不言”，衛道之正也。“不可與言而與之言”，必且曲道以徇之，何以回天而俟後乎！
