明堂有六一宗周二東都三路寢四方岳之下五太學六魯大廟逸周書明堂篇周公相武王以伐紂夷定天下� 隨 甓 渫醣萊賞跛糜茲蹺茨薌 熳又 恢芄 閼 煜洛袈伊 甓 煜麓籩文嘶岱焦 畛@于宗周大朝諸 于明堂之位天子之位負斧� 廈媼 涫渴逃謐笥胰 恢薪字 氨泵娑 現詈鈧 悔杞字 髏奼鄙現畈 晃鶻字 鞫 奼鄙現鈄又 幻拍謚 泵娑 現金兄 拍謚 鞅泵娑 暇乓鬧 胖 髏奼鄙習寺 廈胖 獗泵娑 狹 種 髏胖 舛 婺仙餃宓抑 泵胖 餑廈娑 縴娜 挪芍 討琳哂γ胖 獗泵娑 洗俗謚 魈彌 灰裁魈妹髦畛@之尊卑也故周公建焉而明諸 于明堂之位制禮作樂頒度量而天下大服萬國各致其方賄七年致政于成王周公� 興估裉 匪旒瞧涫亂暈﹫袷榻裨陘罾裨恢畛@覲于天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明于其上方明者木也方四尺設六色東方 南方赤西方白北方黑上玄下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介皆奉其君之旗置于宮尚左公 伯子男皆就其旗而立四傳擯天子𡡢� 卮篤煜筧趙律 盜 靄萑沼詼 胖 夥挫敕矯骼袢沼諛廈磐飫裨掠 匿掠詒泵磐飫襠醬ㄇ窳曖諼髏磐庥謔庇形揮誄 吒饕雲渲壩脛詞卵芍芄僭刂 暈 淮 淦湓謁疽欽 喚 現詈鈐蛄釵 橙 曬 砸幻炮 躋悄舷緙 畛@土揖庶姓時揖異姓天揖同姓及其擯之各以其等公于上等 伯于中等子男于下等其將幣亦如之其禮亦如之其在掌次者曰朝日祀五帝則張大次小次設重�𨯙垣蛈X諸侯亦如之其在掌舍者曰掌王之會同之舍為壇𪄳` 牌湓詿笞誆 灰雜褡髁 饕岳裉斕廝姆揭圓澡道裉煲曰歧 竦匾造i圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方皆有牲幣各放其器之色皆謂是禮所謂君作故也周公� 詈釧 手 造胛耐跤諉魈靡耘瀋系鄱 魘 晃醫 胶岫炱岸𡛕岸悃銗k之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王� 楆壯琩鉿g夜畏天之威于時保之國史為之序曰我將祀文王于明堂也古者天子�u位朝諸 禮百神具有其事故堯典正月上日受終于文祖在璇機玉衡以齊七政肆類于上帝 于六宗望于山川蝱k諏t神輯五瑞� 履巳貞釧腦懶t牧頒瑞于 後伊訓惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王誕資有牧方明（二文與覲禮正合知明堂為古禮）周公監于前代而舉此至大之禮因是而制為會同以發四方之禁施天下之政習禮者傳釋其文以為朝事義而魯之儒者又因周書之舊而增飾之為明堂位篇以表周公之功然有虞氏郊堯夏後氏郊鯀商人郊冥代為一帝周公以後稷肇封有𤧅F嘉鬧 驢伺潯頌於 耐跏 僕蹺 芴 婕樂 諉硪怨 楆坐ㄗ洛H稱其德于是協之于義制為明堂配帝之禮然後尊親之道備焉故孔子曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天則周公其人也昔者周公郊祀後稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之內各以其職來祭斯之謂矣祀方明以禮天地四方之神故尚書大傳曰六宗天地四方也萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏皆有功于民故尊而祀之六宗之祀與文王同地故曰宗祀四海九州島之君咸在國中不足以容之故為壇于郊𧵦蘢蚰B暈 鎦 餛呃鎦 謔且蔡糜卸 泄 抑 糜刑 彌 盟滴奶麼油糧呤】鸝g為三壇同�㫲阮蘆`壇上堂楚辭南房小壇觀 溜只王逸注壇猶堂也故為壇于郊得稱曰堂大傅禮四代篇天子盛服朝日于東堂日不可禮于堂亦謂東郊之壇也以其無屋故不曰當楣當序端當東西榮而曰阼階之東西階之西以其為壇𪄳` 視興拿龐兄薪撞揮肭廾磽 破湓揮γ乓嗉 乓蔡熳鈾 u其地以祀五帝周官大宗伯兆五帝于四郊五帝與上帝為通語故大宗伯國有大故則旅上帝注上帝五帝也王制天子將出類于上帝注謂五帝之帝所祭于南郊者五帝分祭于四郊而以南郊為尊故孟夏大雩季秋大�碸狾b南郊降及秦漢之 異名同制猶封土為之（說文 天地五帝所基址祭地）天子又月�u其地听朔玉藻天子玄端而听朔于南門之外（注端當作冕）南門者國門也其外則明堂古者禮行于廟禮莫大于王事故天子適諸 必舍其祖廟諸 听朔必于大廟天子諸侯皆受國于祖周之祖為文王而明堂則文王配帝之所視大廟尤重故天子听朔不于廟于明堂以明文王受命于天始改正朔以頒邦國後世莫敢外焉故春秋書春王正月左氏增成其義曰春王周正月而公羊為之說曰王者孰謂謂文王也是七十子所傳之大義不可誣矣此宗周之明堂其地在郊其制為壇三百步其深四尺旁各一門為周公攝政六年大朝諸 宗祀文王以配上帝之所逸周書作雒篇周公將致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛方七十里南系于洛水北因于郟山以為天下之大湊乃設邱兆于南郊以祀上帝配以後稷乃位五宮大廟宗宮考宮路寢明堂咸有四阿反坫重亢重 常累復格藻𨯧設移旅楹濶T； 誚仔 椎燙粕 Z應門庫台玄閫此東都之明堂也匠人載其制曰周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古之室皆分堂之後為之有堂無室則曰榭未有置室于堂之中央及四隅者凡室二筵此言乎南北之修也以九筵之地界為五室室得一筵有十分筵之八可知故不言廣中為大室東為東房西為西房又東為東夾又西為西夾夾室之南謂之東堂西堂五宮皆同此制宗周之大廟路寢亦如之其別于他宮室者四阿反坫之屬及夾室東西堂耳故見于洛誥者曰大室見于顧命者曰牖閑曰西序曰東序曰西夾曰西房曰東房曰東堂曰西堂此有周君臣喪祭所親�㨩圻a當日大史載事之明文後之君子舍是將何征哉東都之明堂亦謂之𦲽廟故大戴記盛德篇或以為明堂者文王廟也又雲明堂以茅 屋而春秋傳雲𦲽廟茅屋蔡邕明堂論引檀弓王齊 于𦲽廟明堂古周禮孝經說以明堂為文王廟皆其證也周書洛誥正言作洛事而曰戊辰王在新邑鬹祭歲周公曰今王�u命曰記功宗以功作元祀按司勛之職凡有功者祭于大鬹故孔悝鼎銘勤大命施于鬹彝鼎然則洛誥所言正功臣從�楆j廟之禮而周書大匡篇雲勇知害上則不登于明堂（據篇首此篇之作右武王十三祀其時未有明堂 古有明堂之稱故素問雲黃帝坐明堂之上）晉狼 引以為未獲死所之證明乎𦲽廟之與明堂為一地也周公� 胛耐跤諉魈糜鐘 [廟于東都以其同為祀文王之地故亦曰明堂周公于東都之祀文王作詩曰于穆𦲽廟肅 顯相濟濟多士秉文之德對越在天駿奔走在廟不顯不承無射于人斯國史為之序曰𦲽廟祀文王也周公� 陝逡爻 詈盥室造胛耐躚煞蔡亓 斫砸炱涿 式 𨫡� 宮文王曰𦲽廟以其禮為先王所未有故曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文古之為政于天下者莫重乎率諸 以祀其先祖故逸周書世俘篇惟四月� 隕 栽亮 嶄 縹渫趿怯謚 硪砣招梁レ胗諤 輝廖迦找頤 艘允 胭逵謚 恚 渮槁 𩣪茈蝷犌鼓`以為今文尚書非也樂記祀乎明堂而民知孝�u指此事日明堂者後人之通語）是為武王克商有天下之事宗周明堂之位是為周公攝政致太平之事洛邑之祀是為成王�u政營東都以朝諸 之事三者國之大經也天神不可措之廟故宗周之明堂壇而不屋廟不可�楆_野故洛邑之明堂在國中尸子君治篇明堂在左謂之東宮是其地也古者為宮室都邑皆取法乎天心三星在赤道南中曰明堂宗周明堂所象也明堂三星在大微宮西南角外東都明堂所象也經始于周公致政之後故曰朕復子明闢曰周公誕保文武受命惟七年天子之路寢謂之明堂者玉藻朝君日出而視之退適路寢听政月朔� 鈾酚諉魈靡雲湟輝輪 非奘且緣貿潑魈靡堇褳蹙用魈檬且燦⺶ 賈 魈猛 剖且緣貿潑魈檬 縷 得魈麼頌熳又 非摶膊黃氬瘓悠涫沂且倉芄俅笫啡蛟略蜈 蹙用胖趙攣鉸非拗 乓膊揮誄 諉潘 約 湮 亂參街 瘓郵翹 喬匏拗 憒σ卜皆樂 用魈謎咼獻恿夯萃跗 冑 蹺試蝗私暈轎一倜魈妹獻佣栽環蠣魈謎咄跽咧 靡彩芳欠忪 樘┤蕉 敝飯攀庇忻魈麼ζ渲隻崦嗽蛭 澄腦謁疽欽粕嵬跛 釉蛭 呵鉲 躚搽絞仉焦 豕 訥g晉侯為王宮于踐土猶存其禮荀子強國篇為之築明堂于塞外而朝諸 亦斯意也闢 之堂謂之明堂者蔡邕明堂論引禮記大學志禮士大夫學于聖人善人祭于明堂其無位者祭于大學魏文 孝經傳曰大學者中學明堂之位也禮記昭穆篇（詩靈台正義引作政穆）大學明堂之東序也盛德篇明堂其外水環之曰闢 封禪書天子曰明堂闢 諸 曰泮宮白虎通禮三老于明堂以��諸 孝也禮五更于大學以��諸 弟也此則起于周衰禮廢名實相淆學者各記所聞遂成異義然� 釁涿 豢擅灰猜炒竺砦 魈謎 〈骷敲魈夢淮竺硤熳用魈蒙澆讜 �復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏𥲤拰r又 硎我渤賞躋災芄 醒 陀諤煜旅 徹 朗灕胍蘊熳又 窶止手芄 砥渲頻萌緱魈眉竊患鞠牧 亂遠E禮祀周公升歌𦲽廟蔡邕以為取周𦲽廟之歌歌于魯大廟明魯之大廟猶周之𦲽廟是也�u經典之正文以考六者之制皆事辭明白可據而後百家之異說可得而辨矣考工匠人職夏後氏世室堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩夾窗白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋此之制度鄭賈俱望文解義粗明其端其詳要不可得聞何者三代相因遞有損益夏殷權量� 荒苤 抑 聘 匏 目芍ぱХ悄岣甘幣於 芷漵諼南孜尬 裸諞裳煽梢倉苤 迨胰㭠虳l于夏後四阿反坫重亢重 或寫仿于有殷其它則未嘗相襲故鄭注雲此三者或舉玉寢或舉明堂互言之以明其同制賈雲謂當代王者其制同非謂三代制同也其言核矣盛德篇采集禮說其有瑕瑜不掩之忠其雲一室而有四戶八窗三十六戶七十二牖則因世室之制而誤其雲上圓下方則因重屋之制而誤而白虎通蔡邕明堂論並沿其說謬學流傳固與昆侖之圖蒿宮之柱同其閎大矣呂氏春秋十二紀孟春之月天子居 陽左個仲春之月天子居 陽大廟季春之月天子居 陽右個孟夏之月天子居明堂左個仲夏之月天子居明堂大廟季夏之月天子居明堂右個中央土天子居大廟大室孟秋之月天子居總章左個仲秋之月天子居總章大廟季秋之月天子居總章右個孟冬之月天子居玄堂左個仲冬之月天子居玄堂大廟季冬之月天子居玄堂右個按呂不韋傳稱不韋使其客人人著所聞集論以為八覽六論十二紀二十余萬言以為�F天地萬物古今之事今觀其書儒墨刑名兼收並蓄實為後世類書之祖此十二紀又見于淮南時則訓而其文加詳今不知撰自何人以中星考之乃在周末之世本周書時訓之舊兼逸禮明堂之篇參以新意用垂典章其中先王之制豈無一二賴以傳者而明堂制度最誕妄不經深可忿疾易曰聖人南面而听天下向明而治 取諸離故巍舒南面衛彪蘂S 潯賾寫缶潭 鬃又 樂俟 豢墑鼓廈娼褚蘊熳又 佣 氖幣孜輝謨諶 腦蚪員泵娑 涑計涿 灰怖裎乃溷諶晃迕湃 抻湯縟豢煽冀裨鋁鈧 魈夢粗﹦ㄓ諍嗡 暈 誚莢蛭尥跽咧賬暌按χ 褚暈 詮 性蛭薜厝 Ｊ縴涓抵 笄奕話匆災芄僦鈧爸 氖滴摶緩掀涿 倉釷抑芑仄渥慈緹 舨簧現貿逄菹驢 淼澇蚋 蕹鋈脛 牌涿 采褚烙諉砣司佑誶薷饔胸 κ且圓幌 郁勱袼惱 醫栽淮竺硪允蓖跆 孛笆甲媸蘭樂 焊咧 艉詰壑芐 猶焯ㄓ灘恢鏈似涿 囊慘造i陽總章玄堂三名與明堂相配然則總為十二室明堂止居其三何以得專斯名其謬五也其它與周制違異者不可枚舉以于明堂無涉故不具論夷考其文實為大一下行九宮之學故盛德篇之二九四七五三六一八�u其制作之義漢世謂之明堂陰陽見于藝文志及巍相傳建武以後著為王禮司馬彪所編禮儀志具載其文自馬融入之禮記鄭康成為之作注後世遂尊為經而莫之敢議矣巍書賈思伯傳載其言曰月令亦無九室之文原其制置不乖五室其 陽右個�u明堂左個明堂右個�u總章左個總章右個�u玄堂左個玄堂右個�u 陽左個如此則室猶是五而布政十二此說傅會五室舉四正而遺四隅宋人祖之遂為考工月令之調人曾不知呂氏本為假設之詞而自古固未有此制也玉藻正義引鄭志說五室之制曰水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于中央金火用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室今就其說求之七筵之堂大室中踞其二南北所余各得二筵有半在于大廟則無以為朝聘饗食之所在于路寢則無以為听政合族之地以其與顧命斯干覲禮不合從為之辭而辭則遁矣又神 無廟�楆岑妓o合五帝五室之文猥雲每帝一室求之禮意尤有所違夫風雨小祀猶在于壇�护磥妒孺l蓞其上何有天帝大神而陟降于二筵之室以鄭氏之學其于天神地 人鬼之別豈猶有未了于心者而忽有斯言可謂千慮之失後之俗儒自謂紹承 學而巧為之說曰為壇而祭故謂之天祭于屋下而以神 事之故謂之帝君子于此將哀矜之不暇而又何尤焉議禮之家古稱聚訟較其甚者無若明堂禮曰毋剿說毋雷同必則古昔稱先王孔子曰 有不知而作之者我無是也多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也竊取其義以作是篇
明堂五室二圖
明堂位圖
呂氏春秋明堂圖（略）
