訓曰︰人心一念之微，不在天理，便在人欲。是故心存私便是放ヾ，不必逐物馳騖然後為放也ゝ。心一放便是私，不待縱情肆欲然後為私也。惟心不為耳目口鼻所役ゞ，始得泰然々。故孟子曰︰“耳目之官不思而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所以與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。
【注解】
ヾ放︰恣縱，放任。ゝ逐物︰追求物質享受。馳騖︰奔走。ゞ役︰驅使。々泰然︰安詳閑適的樣子。
【譯文】
人的思想，哪怕是極微小的一個念頭，如果不是在思考人生的道理，就是在思考自己的七情六欲。因此心中存有私欲，就是放縱自己，不一定只有為追求物質享受而奔走不停才稱得上是放縱。思想稍一放縱，便是私，不用等到放縱自己的欲望之後才被稱為私。只有內心不被耳目口鼻所驅使，才能得到安詳閑適。所以孟子說︰“耳朵、眼楮這類器官所听所見，不加以思考，就會被外物所蒙蔽，因為耳目這些東西一與外物接觸，便會被外物吸引而不能自己停止。心這個器官是用來思考的，思考才會發揮它的功用，不思考就不會有所收獲。心是上天賜予我來思考的。先樹立起遠大的志向，那麼耳目之類次要的器官便不能將心中的志向奪去。如此就可以成為高尚的人了。“
【評語】
每個人都有良知，作惡而知可恥，惟恐被人知道，還有羞恥之心，就證明他還不為大惡，因為無恥之恥才是真正恥辱，即所謂恬不知恥。孟子說︰“羞惡之心人皆有之”，有這種羞惡之心乃是維持人性不墮落的基石。但是世俗的急功近利，往往為偽君子提供了空間；人際間的爾虞我詐則為作惡者提供了繁衍的溫床。一個正直的人，在生活中必須時時以自己的正氣來識別和戰勝種種丑惡的侵襲。康熙的庭訓格言，循循善誘，為的是為大清王朝培養一個合格的君王。正如康熙所言，君王皇帝也是人，一念之微，不在天理，便在人欲。存天理，滅人欲對凡人百姓來講，似乎有些苛刻，但在手握千萬人生殺大權的帝王來講，一己私欲，常常是千百人的禍患。
