來教謂「容心立異，不若平心任理」。其說固美矣。然「容心」二字不經見，其原出于【莊子】︰「平者水停之盛也，其可以為法也，內保之而外蕩也。」其說雖托之孔子，實非夫子之言也。彼固自謂寓言十九。其書道夫子言行者，往往以致其靳侮之意，不然則借尊其師，不然則因以達其說，皆非實事。後人據之者陋矣。又韓昌黎與李翊論為書有曰︰「平心而察之」。自韓文盛行後，學士大夫言語文章間用「平心」字��多。究極其理，二說皆非至言。
「吾何容心」之說即「無心」之說也，故「無心」二字亦不經見。人非木石，安得「無心」？心于五官最尊大。【洪範】曰︰「思曰睿作聖。」孟子曰︰「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」又曰︰「存，豈無人義之心哉？」又曰︰「至于心，獨無所同然乎？」又曰︰「君子之所以異于人者以其存心也。」又曰︰「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。」又曰︰「人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」「去之」者，去此心也，故曰︰「此之謂失其本心」。「存之」者，存其心也，故曰︰「大人者不失其赤子之心。」四端者，即此心也。「天之所以與我者」，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心極理也。故曰︰「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」所貴乎學者，為其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明。是謂不得其正，其見乃邪見，其說乃邪說。一溺于此，不由講學，無自而復。故心當論邪正，不可無也。以為吾無心，此說邪說矣。若愚不肖之不及，固未得其正，賢者智者之過失亦未得其正。溺于聲色貨利，狃于譎詐奸宄。牿于末節細行，流于高論浮說，其智愚賢不肖固有間矣。若是心之未得其正，蔽于其私，而使此道之不明不行，則其為病一也。
周道之衰，文貌日勝。良心正理日就蕪沒。其為吾道害者，豈聲色貨利而已哉？楊、墨皆當世之英，人所稱賢。孟子之所排斥拒絕者，其為力勞于斥儀、衍輩多矣。所自許以承三聖者，蓋在楊、墨，而不在衍、儀也。故正理在人心，乃所謂固有。易而易知，而後可言也。此心未正，此理未明，而曰明心，不知所平者何心也？【大學】言「欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物。」物果已格，則知自至。所知既至，則意自誠。意誠則心自正。必然之勢，非強致也。孟子曰︰「我亦欲正人心，息邪說，詎 行，放淫辭，以承三聖者。」當是時，天下之言者不歸楊、則歸墨，楊朱墨翟之言盈天下。自孟子出後，天下方指楊、墨為異端。然孟子既沒，其道不傳。天下之俊信者，抑尊信其名耳，不知其實也。指楊、墨為異端者，亦指其名耳，不知其實也。往往口闢楊、墨，而身為其道者眾矣。自周衰，此道不行；孟子沒，此道不明。今天下之士皆溺于科舉之習。觀其言，往往稱道【詩】、【書】、【論】、【孟】，綜其實，特借以為科舉之文耳。誰實為真知其道者？口誦孔、孟之言，身蹈楊、墨之行者，蓋其高者也。其下則往往為楊、墨之罪人，尚可言哉？孟子沒，此道不傳，斯言不可忽也。
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