古之為天下者，養民之生；後之為天下者，听民之自生。夫听民之自生可也，又從而取之；取之可也，而不求所以為可繼之道，則我之取者無窮，而民之生日蹶。民蹶而我之取者將不我應，國計民生，兩困而俱傷，其何以善其後？是不可不深思而熟慮之也。
我國家建都北平，歲輸東南之粟以入京師者數百萬。舳艫相餃，接本江淮。加以方物土貢，金帛錦繡，以供大官王服者，歲常不絕。其取于民不少矣。而比年以來，民生日瘁，國課日虧，水旱薦告，有司常患莫知所以為計。然惟知取于民，而未知所以救 捍患、與民莫大之利也。大抵西北之田，其水旱常听于天；而東南之田，其水旱常制于人。蓋其地有三江、五湖之灌注，而東南又並海，有堤防蓄泄，雖恆雨恆䉪，而可以無虞。故昔之言水利者先焉。
《禹貢》“三江既入，震澤底定”。震澤即今太湖。周禮所謂具區、五湖，蓋地一而名異也。《爾雅》︰「具區。」郭景純雲︰「吳、越之間有具區，周五百里，故曰五湖也。」其言五湖，猶江之言九江爾。春秋越與吳戰于五湖，豈太湖之外復有四哉？其所謂具區、洮隔、彭蠡、青草、洞庭，及季氏圖彭蠡、洞庭、巢湖、太湖、鑒湖為五湖者，非也。禹治揚州之水，西偏莫大于彭蠡，而東偏莫大于震澤。欲寧震澤之水，在于疏其下流。三江入于海，而後震澤無泛濫之虞。震澤固吐納眾水者也。西北有宣、歙、蕪湖、荊溪、宜興、溧陽、溧水數郡之水，西南有天目、富陽、分水、湖州、杭州諸山諸溪奔注之水，瀦聚于湖。而由震澤、吳江長橋，東入松江青龍江而入海。溧陽之上，古有五堰以節宣、歙、金陵、九陽江之水。宜興之下，有百瀆以疏荊溪所受之水。江陰而東，有運河泄水以入江。宜興而西，有夾苧、干與、塘口、大吳等瀆泄四水。此治其原委之法也。三江，東南泄水之尾閭也；三江之流不疾，則海潮逆上，日至淤塞，而下流不通。此吳淞江之疏導，不可不先，而凡太湖以下諸江之入于海者，皆不可以不加之意也。
昔宋單鍔嘗疏東南水利書，甦文忠以為有利于民，條其事于朝，而亦莫能行之者，大抵承平日久，人習于苟安，稍有建國家之計，必以為迂遠動眾而不可用；故經國之慮，每至于格而不行。夫自漢以來，天下之用，不盡于東南。至唐、宋，而東南之民始出其力以給天下之用。然自吳、越竊據于此，乃能修水利以自給。外以奉事大國，而內不乏于朝府之用。是以其國不困，而民猶足以支。及天下全盛，江南不熟，則取于浙右；浙右不熟，則取于淮南。于是圩田河塘，因循隳廢，而坐失東南之大利，以至于今。夫錢氏以一方用之，惟其治之也專，故常足于用；今以天下用之，惟其治之也泛，故常不足于用。嗚呼！以天下之大而無賴于東南，則可以坐視而莫為之所；以天下之大而專仰給于東南，其又何可不考其利病而熟圖之也？
先朝周文襄公、夏忠靖公治之常有成績矣。然百余年來，已非其故。有司案行修舉故事，已漫然莫知其故跡之所存矣。至又委之國貧民困。夫國貧民困已矣，任其困而貧也，則將何時而已乎？夫亦延訪故老，𡢢晶鑣n酥 郟 蠼袢罩 耍揮植槐刈 嚶詮胖 ＃ ┤臃蛩 浦 場８槍漚裉焓鋇厥疲 旯惹鷦 斜湟疲 賾 淇找匝骯始＃ 崢至τ 停 延 悖 豢刪停 次 棟材殼罷咧 托ΑＳ碇 興 釁淥 奘露 岩印Ｎ逖 黌攏 篩叢蚋粗 話昨埂 餐ぁ⑶嗔 煽 蚩 ；蛭 鄭換蛭 崽粒換蛑醚睪 恚 枚訪牛 骨 又 Ｕ擼 諱斡誄蹦啵壞燙林 椿頰擼 恢劣詿蓴怠６ 佷匠傷 Ｊ畢嗍櫻 蝗撕蘭夷胙新 哨樘痢③瞻 狹鰨 慮 弦歐 脹薊刂 們逯 洌 鑰Ｖ ６ 罄 碩 刪茫 Ω鋃 癲煥А２蝗唬 緗 叱 ０總猓 負問薄 ゾ彎穩 絲沙鴕病＝穹蚋蝗擻辛繼錈雷 灘皇怪 奈叨 右庋桑 齠 弦怨┤煜輪 押 br />
抑是法也，非特可以行之東南也。齊魯之地，非古之中原乎？數日不雨，禾俱槁死；黃茅白葦，一望千里。父子兄弟，束手坐視，相率而為溝中之瘠。凡以溝渠之制廢也。謂宜少仿古匠人溝洫之法，募江南無田之民以業之。蓋于古吳則通三江、五湖；于齊則通 、濟之間；滎陽下引河，東南為洪溝，以通宋、鄭、陳、蔡、曹、衛，與濟、汝、淮、泗會；而朔方、兩河、河西、酒泉皆引河；關中，�㧥諢B靈軹引諸水；東海引巨定；泰山下引汶水︰皆穿渠溉田萬余頃。豈獨三江、五湖之為利哉？舉而行之，不但可興西北之利，而東南之運亦少省矣。天下之事，在乎其人。毋徒委之氣數，而以論事者為迂也。【此文，諸家選本皆顛倒舛訛不可讀。今從錢牧齋先生藏本】
隆慶元年浙江程策四道【按隆慶元年丁卯浙江鄉試時，太僕府君以長興令入外簾，此乃主考委代作者】
問︰自昔帝王立極垂統，為後世計，如禹有典則，湯有風愆，文武有謨烈，其子孫能敬承之，故夏商皆饗國長世，周過其歷至于八百年。漢唐而下，蓋莫能比隆焉。我太祖高皇帝受天明命，誕受多方。在御日久，萬幾之暇，輒親著述。睿思玄覽，自身心以至于天下國家，無一事不有垂教。而《祖訓》一書，為聖子神孫慮，尤諄悉矣。其大經大法，世世遵守，昭如日月，固不待贊述也。乃若微言至論，為今日聖天子之繹思者，可得而詳言之歟？
我世宗肅皇帝憑幾之言，告戒深切。皇上孝思罔極，遵承末命，改元一詔，風行雷動。乃至荒陬絕徼，含齒戴發之民，靡不拭目以觀德化。伏讀詔旨，稱郊社等禮，各稽祖宗舊典，斟酌改正，有以仰窺聖天子法祖之盛心矣。詔條所列，固首奉皇考之教。中間與皇祖之訓相符契者，亦可述其咅@＃ br />
夫臣子為君父陳烈祖之訓，蓋忠愛之至也。即有大美而弗彰，何以仰答鴻庥于萬一乎？
諸士子具悉以對。將為爾聞于當寧。
帝王之御天下也，欲垂萬世之統者，必欲其謀慮之遠；欲保萬世之業者，必致其嗣守之勤。謀慮以垂統，仁之周也；嗣守以保業，敬之至也。是故德業光昭，而心源繼續；顯承丕大，而佑啟無疆。自古有天下者，其祖宗肇之于前，而子孫繼之于後，所以長世而不替者，用此道也。請因明問而陳之︰
昔唐、虞之際，以天下相授受，而示之以“精一”“執中”之旨。彼其平時都俞吁�潁 喔嬗鎘諞惶彌 險擼 薹譴說饋Ｈ揮套擅 蛔徽擼 弦蘊煜輪仄鰨 荒懿晃 ぢ且病９室蘊煜掠肴耍 災沃 烙脛 怪 雜 煜亂櫻皇莧酥 煜攏 ⑵渲沃 朗苤 怪 允芴煜亂印２蝗唬 揭蘊煜孿啻 蚍且 允謁矗 粗 允謨硪病７蛉 ト嗣嫦嗍謔埽 倘鞜耍 鱟孀謚 煜攏 鈾錚 懿晃 ぢ嗆 砍夏 袢盞彌 眩 氈Ｖ 饒眩 蝕寡狄暈 鈾錛普擼 蝗薟幌昵儀醒傘Ｊ槍省笆ビ洶友擔 髡鞫 ！保 砦┬惺茄狄玻 渥鈾錟芫闖兄 揮邢鬧 了陌倌輟！笆ペ友笱螅 窩鑰漬謾保 牢┬惺茄狄玻 渥鈾錟芸舜又 猩討 亮 倌輟Ｎ奈洹靶 毓猓 炖齔陸獺保 首鈾鎪檬卮笱擔 薷一櫨澹 兄苤 漣稅倌輟８怯懟⑻饋⑽摹⑽湮 渥鈾 翹煜掄擼 鞜似渲埽 簟⑻ 住 傘 擔 員Ｌ煜掄擼 鞜似渲烈病 br />
我太祖高皇帝受命自天，奄有函夏。聖武神文，天經地緯。削平僭亂，海宇�V寧。登天下之賢俊，相與修明政刑。暇則又親灑宸翰，睿思所及，動輯成書。如《存心》、《省躬》諸錄，以至《孝慈》、《女戒》、《昭鑒》，其大者如三編《大誥》、《資世通訓》、《洪範》之注，及又以意命 臣纂修《寶訓》、《律誥》、《職掌》、《集禮》諸書，自古帝王著作之盛，未有如此之富也。若《祖訓》錄，特為聖子神孫深遠之慮，尤詳且切矣。嘗自敘以為“創業之初，備嘗艱苦，人文情偽，亦頗知之。自平武昌以來，豫定律令，頒而行之。至于開導後人，復為《祖訓》一篇，立為定法。大書揭于西廡，朝夕觀覽，以求至當。首尾六年，凡七謄稿而定。我子孫欽奉朕命，不負朕垂訓之意，天地祖宗，亦將孚佑于無窮矣”。于是頒賜諸王，且錄于謹身殿、乾清宮、東宮壁。因顧侍臣曰︰“朕著《祖訓錄》，所以垂訓子孫。朕更歷世故，創業艱難，常慮子孫不知所守，故為此書。日夜以思，具悉周至。抽繹六年，始克成編。後世子孫守之，則永保天祿”。大哉皇言！誠萬世聖子神孫，所宜欽承而敬守之者也。
是書之目，有曰聖訓首章，又有曰持守，曰嚴祭祀，曰謹出入，曰慎國政，曰禮儀，曰法律，曰內令，曰內官，曰職制，曰兵衛，曰營繕，曰供用。其篇 簡要，而條貫靡遺；綱領宏大，而精微具悉。歷世保之，以為大訓。至于朝廷之典章，百官有司之所行，有不待盡述者。請舉一二明言之。
有曰︰“凡古帝王，以天下為憂。守成之君，常存敬畏，以祖宗憂天下為心，則宜永受天之眷顧”。夫聖祖起自布衣，同時僭王叛國，芟夷殆盡，海內曠然，尤且惴惴然懼天下之起而相軋也。況自古承平之久，無常靜之國。而南面之奉，可以娛耳目，悅心意者，交引于前，人主能時懷警懼，而淵涓蠖嗞之中，此心卓然清明，則宴安之欲不生，而慮周于天下，釁孽之萌無所作矣。今日之所當繹思者此也。
又謂︰“憂常在心，則民安國固”。蓋惟望風雨以時，田禾豐稔，使民得遂其生。又謂︰“四方水旱，當驗國之所積，優免稅糧。歲雖無災，擇地瘦民貧，亦優免之”。夫聖祖雖在深宮之中，乃至祁寒暑雨，靡不關心。當時庶事草創，建都封邑，征伐四方，用度廣矣。而免租之詔，無歲不下。今天下宴然，而大司農往往告乏。歲一不登，議改折帶征，有司且相顧以為曠恩矣。使閭閻不被免租之惠，民何以聊生！聖主顧長民㫲銦@夾：裰 潰 蜊顆┬ 泐麼 螅 蠔Ｄ謚 窶稚 印＝袢罩 幣鎪頰嘰艘病 br />
又謂︰“帝王居安，常懷警備。動止必詳人事，審服用。仰觀天道，俯察地理，皆無災變，然後運用”。【疑有闕文】
夫聖祖躬擐甲� 鋈氡 洹＜拔 熳櫻 探鞅鋼 鞜恕Ｈ酥鞅氐闢采衩髦 櫻 鋈脛 剩 斯澳慮澹 萁饕恰︰宛街 冢 宓藍 校豢 佑 螅 緣強 陘勸 浚 ρ嗉 橐錒宋剩 脊叛榻瘢 蚴サ氯招蓿 煬烊章。 嗖煥托撓詵且庵 酪印＝袢罩 幣鎪頰嘰艘病 br />
又謂︰“平日持身之道，無優伶近狎之失，無酣歌夜飲之歡。正宮無自縱之權，妃嬪無窺恣之專”。又謂︰“內府飲食常用之物，設局于內，職名既定，要在遵守”。故當時日歷聖政記所稱，後妃居中，不預一發之政；外戚亦循理畏法，無敢恃寵以病民。寺人之徒，惟給掃除之役。本朝家法，超絕前代如此。至今陰教修明，後宮順序，尤望體聖祖述周禮設局之義，修掖庭永巷之職，使戴金貂之飾者，有濟濟謹孚之美，無戲敖驕恣之過。左右敕正，則王爵天憲不至旁落矣。今日之所當繹思者此也。
又謂︰“四方諸戎，得其地不足以供給；得其民，不足以使令。吾恐後世子孫，倚中國富強，無故興兵，致傷人命。但胡【“胡”原刻墨釘，依大全集校補】戎與西北邊境，至相密邇，累世戰爭，必選將練兵，以謹備之“。今日御西北之虜，其上策在于不攻，其無策在于不善守。謹備邊塞，驅而出之中國，御之之道，惟此而已。若欲開邊隙以快心于狼望之北，必無幸矣。聖祖嘗戒諸王遠出開平，謂︰“守邊之要，未嘗不以先謀為急，故朕于北鄙之虜 【虜原刻墨釘，依大全集校補】，尤加慎密”。今日之所當繹思者此也。
我世宗肅皇帝導揚末命，告戒深切。我皇上改元一詔，實奉皇考之教。明詔所謂“仰惟末命之昭垂，深望繼述之兼善”者也。夫郊社等禮，所以遵祖訓者，莫大于此。若夫言官加恤錄之恩，方士致左道之闢，宗室解甸人之系，若盧施寬釋之仁，百司嚴黜陟之典，銓選破資格之條，冗員申裁省之令，郡縣別望緊之差，沒虜【虜原刻墨釘，依大全集校補】布招懷之惠，殪敵速上功之簿，至于重貪墨之罰，督勘核之報，舉大臣之贈謚，如閑散之名服，听監司之薦闢，所謂推類以盡義，通變以宜時，有難盡述者。
明詔又曰︰“各地方官以武備為不急，以玩寇為苟安，得賊盜妖逆，隱蔽縱容，不早撲滅，往往釀成大患”。祖訓所謂憂天下者，明詔得之矣。又曰︰“天下軍民，十分窮困，國用雖詘，豈忍照當征派”。四方聞之，孰不感泣！田租逋負，改折蠲免，與夫大官之所增派，尚方之所趣辦，繕部之竹木，兵曹之子粒，多所停罷，則祖訓所謂憂民者，明詔得之矣。又曰︰“內府各衙門供應錢糧，朕加意節省，自有余”。又令戶工二部科道，稽查各監局庫段疋軍器香蠟等物，祖訓所謂內府設局，與《周禮》天官之義合者，明詔得若矣。若夫求賢納諫，不一而足。凡可以正士習，糾官邪，安民生，足國用等項長策，仍許諸人直言無隱。此即祖訓所謂防壅蔽而通下情也。然則與皇祖之訓，蓋無不相符契者。宜天下之人，如蹶而起，如聵而聞，含齒戴發，靡不拭目以觀德化之成也。顧愚生猶� 秤諢噬現 鎪頰摺Ｊ黨甲又野 啦蝗菀訊 Ｊ樵唬骸拔沂芴 粲邢睦 輳 轎 嬗幸罄 輟Ｓ 躋孕：袷芴 爛 薄Ｓ耷砸暈﹦袢帳ヌ熳鈾萄傘 br />
問︰我祖宗列聖，世有實錄。表年紀事，撰述功德，以為信史。邇者皇上深詔近臣，纂修世宗肅皇帝實錄，載筆之臣，必能仰體宸衷，勒成巨典。然竊以先皇帝享國最久，年載曠悠，又無前代記注之書，編摩搜輯，成一家之言，若有未易然者矣。夫實錄之名，何所起歟？
抑古之論史，每難其事。昔劉子玄與宰相言二史不注起居，而歐陽永叔論日歷之廢，蓋近代為史之通患。而子玄又謂史有三長。至曾子固序《南齊書》，其論美矣。二子之言，後世多稱之，可得而備述歟？
茲者先皇帝匯進史館，當下之學官，諸士子皆得而與知者。宜以所聞著之于篇，其毋讓焉！
經綸世道者，立一時之功；纂述先猷者，垂百世之訓。大哉國史，所從來久矣。上古帝王，繼天立極，功德與天地同流，其不可傳者，與化而往矣；其可傳者，獨賴有史以存之。故巍然煥然之跡，亦與天地而同久。雖在千百世之下，而神明之號，天下之人皆得指而稱之，何者？其托于史者無窮也。夫垂徽名而記往號，昭邃古而示方來，史之所系，其重如此。邇者明詔纂修我世宗肅皇帝實錄，通行海內，博采遺事。明問特舉以策諸生，敢不具述所聞以對︰
夫左右史以記言動，自夏殷以前已有之。周官大史、小史、內史、外史、御史，皆史官之職事。而諸侯各有國史。迄于戰國紛爭，秦滅典籍，而史官尚存。漢武帝以司馬氏為太史。東京則班固為蘭台令史，劉珍等著述東觀，皆天下之選。故《史記》、兩《漢書》，冠絕後代。自後史館著作，莫不妙簡其人，雖其文辭不能方駕前古，亦各一時之美。而陳壽以下，悉仿漢書之體，往往類萃諸家別錄，而斷代以為正史。正史之外，自唐武德間，房【房原刻誤作「唐」，依大全集校改】玄齡、許敬宗、敬播等，相與立編年之體，而實錄之名自此始。太宗以下十五帝，每至易位，必纂實錄。惟獨宣、懿之後，以亂故缺。然及五季、宋元，皆因之。而後之為史者，以之為依據。至我朝列聖相承，一如前代故事，每世必命纂修。固已敷宣景耀，崇闡大猷，金匱之藏，永世作典。祖宗之洪業，真與天地永久矣。
我皇上嗣登寶位，甫當朝廟之日，即降綸音，特命纂修實錄，天下皆仰聖人孝思罔極，繼志述事之大也。洪惟我世宗肅皇帝以上聖之資，撫中興之運，上比列聖二祖五宗，饗國獨為長久。嘉靖以來四十五年，振古之事，曠世之勛，特異疇昔。包括旁羅，錯綜銓次，在于今日，實為重難。嘗考國初猶設起居注。而《大明日歷》、《聖政記》，則學士宋濂所撰。其序以為幸得日侍燕閑，十有余年，書之頗為得實。使他日修實錄者，有所采掇，以傳信于來世。自起居之官不設，而史館論撰亦鮮，則今之修史，可以藉手者蓋寥寥矣。夫千金之裘，非一狐之腋也；台榭之榱，非一木之枝也。史家所因，惟有博采。自司馬氏猶取《左氏》、《國語》、《世本》、《戰國策》；班書則世皆以為司馬遷、王商、揚雄、歆、向之筆。自古以來，未有不裒聚眾家而成者。故唐宰相撰《時政記》，史官撰日歷。而宋則宰相主監修，學士主修撰，兩府撰時政，三館修起居注。此等之類，今並廢缺，而欲以責成于一旦，蓋因仍者之易為力，而創造者之難為功也。
我先皇帝大制作，大建置，固昭然揭諸日月，天下之人所共知之。若夫深宮秘庭，動靜起居， 臣不能記也。聖性之淵懿，聖德之精微，如堯之安安，如舜之浚哲， 臣不能測也。至于類取諸司供報，博采 臣墓銘家狀，夫進退百官，剖決章奏，裁處萬幾，錢谷甲兵四夷之事，百官有司典籍雖在，視諸故府，似乎有征，然曹分局別，歲殊月改，綴緝穿聯，欲無抵牾，固亦勞矣。而一時臣工人品之淑慝，心跡之疑似，殊功偉德非常之事，奸宄凶慝��杌嵬瑣之形，墓志家狀不足盡也。蓋古之為史者，易于有所因；雖遷、固之才，不能無因而為也。今之為史者，難于無所述；雖有遷、固之才，無以自見矣。
當唐、宋之世，史官尚未放失。而劉子玄為蕭至忠言五不可︰其一謂漢郡國上計太史，以其副上丞相，後漢 臣所撰，先集公府，乃上蘭台，故史官載事為廣；今史臣惟自詢采，二史不注起居，百家弗通行狀。若今之起居廢失，得無如劉子玄之所論乎？歐陽修以為史官職廢，其所撰述簡略，百不存一，至于事關大體，沒而不書，加以時政、日歷、起居注，例皆積滯相因，故追修前事，歲月既遠，遺失莫存，聖人典法，遂成廢墜。若今之追修積滯，得無如歐陽修之所論者乎？
然則所貴良史裁酌體例，旁采異聞，考求真是，發憤討論，使歸于一。古人有言︰“所見異詞，所聞異詞，所傳聞異詞”。先朝之事，尚在所見，則已異于所聞與所傳聞遠矣。抑嘗讀武帝本紀，諸志、表、傳，皆史遷當時撰述。而班固、陳宗、尹敏、孟冀，共成光武本紀，後漢例傳、載記。當時紀志，蓋不廢也。自實錄【實原刻誤作「寶」，依大全集校改】專行，則紀志殆廢。此尤史家之闕典。竊以為實錄之外，宜用擬古遷、固之書，此不當待後世而定也。先皇帝大禮、郊祀、九廟、明堂、先聖祀典、籍田、親蠶、章服、禮儀、河渠、刑法，諸所興建，散入紀年，難以會通。當令首尾貫串，包絡匯萃，可仿司馬遷八書而為之。宰相百官，報罷不常，可仿公卿志、表為之。 臣之善惡，四夷之叛服，則列傳、載記皆不可廢。此即一代之史，非直俟數百年之後而為也。徒恃實錄一書，所軼多矣。此方今史館之所當議者也。
愚又謂漢史成于班固，唐歷緝于吳兢、柳芳、崔巍，唐書成于吳兢、韋述、于休烈、令狐崾，宋國史凡三書，後洪邁復請合為九朝，而續通鑒長編，成于李燾。本朝二百年，歷列聖而未有統會之史。此亦方今史館之所當議者也。
抑劉子玄又雲︰“史有三長，才、學、識。有學無才，如愚賈操金而不能殖貨；有才無學，如巧匠無茽楠斧斤，不能成室；善惡必書，使亂臣賊子知懼，此為無可加者”。曾子固為《南齊書》目錄序雲︰“古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發難顯之情，而後其任可得而稱也”。噫！能如子玄之論，得為良史矣；若子固所稱，則又追遷固而上之，蓋唐虞三代之史官也。
茲者明詔采取遺事，諸生幸得躬逢其盛。惟時金馬、石渠之彥，宜有其人。愚生草茅下士，獨能誦習舊聞而已。述作大義，何敢僭及之！
問︰古者國有大事，必合天下之議，所以集眾思也。王通氏著續書，嘗曰︰“議，其盡天下之公乎？夫黃帝有合宮之听，堯有衢室之問，舜有總章之訪，皆議之謂也”。黃帝、堯、舜尚矣！三代以下，惟漢近古。請舉漢之議者，其或是或非，或罷或行，亦有可論者乎？
夫匡衡、張譚郊社之說何據？貢禹、韋玄成祖廟之議何本？
董仲舒、師丹之請建限田，何罷而不行？祝生、唐生之請罷監鐵，何議而不用？
公孫卿、壺遂、司馬遷改朔之議何取？賈讓、關並、韓牧、王橫治河之策孰得？
先誅先零之謀，何以卒從趙充國？罷邊塞置吏卒之請，何以卒用侯應？
此皆漢之大事，而有國家者之所當考。昔韓退之“非三代、兩漢之文不敢觀“，諸士子皆通經學古，以待有司之求，必有能及之者。請言之以觀所學。
欲盡天下之理者，必並天下之智；欲並天下之智者，必兼天下之謀。並智合謀，而天下之公盡矣；天下之公盡，而天下之理得矣。故古者國有大事，常令議臣集議，不專于一人，不 于一說，惟其當而已。是故大臣之言必用，小臣之論必庸，眾思之集必繹，一夫之見必伸。故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合並而為公。此古之帝王所以用天下之議也。王通氏論帝制恢恢乎無所不容，天下之危，與天下安之；天下之失，與天下正之。千變萬化，而吾守中焉。故曰︰“議，其盡天下之公乎“？
漢制，大夫掌論議事。有疑未決，則合中朝之士雜議之，自兩府大臣，下至博士議郎，皆得盡其所見，而不嫌于以小臣與大臣抗衡，其道公矣。若明問所及，皆一時朝廷之大務。然非當時能詢采博議，盡天下所欲言，何以粲然著于簡策如此。請為執事言其略︰
古之帝王，郊祀天地，以冬日至，于地上之圜丘，以降天神。夏日至，于澤中之方丘，以出地 。故祭天于南郊，就陽位也；祭地于北郊，即陰之義也。漢之郊祀，多襲秦故。武帝巡祭天地諸神名山，金泥石記，淫誣甚矣。成帝初，匡衡、張譚始建南北郊之議。以甘泉、河東之祠，非神靈之所饗，宜就正陽太陰之處。于是始作長安南北郊，罷甘泉、汾陰祠。漢二百年間，郊祀不經。文帝賢主，猶拜灞、渭之會。相如文士，獨留封禪之書。匡衡能本周禮，正一代之大典，論者或恨其不能盡復三代郊祀、明堂、配天之文，然其所論建亦偉矣。
禮王者受命，為太祖以下五廟，而迭毀。毀廟之主，藏之太祖之廟。五年而再殷祭，則毀廟未毀廟之主，合食于太祖。父為昭，而子為穆，孫又為昭。王者 其祖之所自出，而以祖配之。以其始受命而王，故尊以配天。而不為立廟，親盡也。太祖以下五廟，則親盡迭毀，示有終也。漢之祖廟，至元始之際，大禮未備。貢禹始發之。韋玄成已議罷郡國廟，又本禮經所雲，而建議如此。惟獨以高帝為太祖之廟，而孝文以後，皆以承後屬盡宜毀。故許嘉、劉向更議以文、武皆為宗。漢二百年間，祖廟無準。賈生通達，不著宣室之對；劉向博惟，附會家人之語。玄成能依古義，至一代之大法，論者猶疑其五廟七廟廟數之殊，然其所考據亦正矣。
自秦用商君之法，開阡陌，除井田之制。漢初不為限制。累世承平，豪富吏民，貲數巨萬，而貧弱愈困。故董仲舒欲稍近古，限民名田，以塞兼並之路。師丹言古之聖王，莫不設井田，然後可致太平。今未可詳，請略為限。武帝方事四夷，內興功利，宜未及此。而丁傅、董賢，隆貴用事，詔書雖下，亦寢不行。然至後魏孝文獨用李安世均田之法，則仲舒、師丹之說其果泥乎？後之有天下者，能知此意，則井田雖未可復，而均田之法亦可少仿也。
自齊用管子之術，正鹽 ，斂山澤之利。漢初以屬少府。武帝用東廓咸陽、孔僅 其利，郡國多不便。昭帝始詔賢良文學之士，問民所疾苦、教化之要。九江祝生等抗言，皆願罷鹽鐵酒榷均輸，毋與天下爭利，示以儉約。而桑弘羊獨以為國家大業，所以制四夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】 安邊足用之本，竟不果罷。自此迄于永平，尋罷尋復。然後魏宣武嘗采甄琛弛禁之表，則賢良文學之議其果迂乎？後之有天下者，能知此意，則鹽 雖未可廢，而取利之法亦不當甚密也。
漢自襲秦正朔，晦朔月見，弦望滿虧多非是。張蒼明習歷，而仍水德之謬；公孫臣建改朔，而信黃龍之誕；百年歷紀之廢甚矣。司馬遷、倪寬等，始謂帝王創業，改制不復用傳序，則今夏時也。三代之統，絕而不序。請定考天地四時之極，則順陰陽，以定大明之制，為萬世則。于是招致方土唐都，分其天部，洛下閎運 轉歷，然後日辰之度與夏正同。昔孔子論為邦，言“行夏之時“，馬遷之議，實本于此。此古今治歷者之不能易也。
漢自武帝塞瓠子，其後河復數決，大為東郡害。平當領河堤，奏賈讓之策；桓譚典 議，集關並、韓牧、王橫之論。一代治河之說備矣。賈讓謂︰古者立國居民，疆理土地，必遺川澤之分，度水勢之所不及。大川無防，小水得入；陂障卑下，以為污澤；使水有所休息。因欲徙冀州之民當水沖者，決黎陽遮害亭，放河使北入海。河西薄大山，東薄金堤，勢不能復遠泛濫。讓之此策，視諸說最高。昔大禹治洪水，惟順水之道，此古今治河者之所當知也。
夫中國之御夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄，非以極兵勢也，誠盡謀而已。西 之反，朝廷發兵及屯田者六萬人。酒泉太守辛武賢，欲分兵並出張掖、酒泉，合擊??干㴓DＵ猿涔 酪暈 病韭蒼 棠 ぃ 來筧 ２埂考淳萸跋眨 乜ｊi，必有傷危之憂。獨欲捐??干綫a 錚 刃邢攘闃 鏌哉鴝 ７絞鞘保 湟檎 煌 ６ 涔 朗乇鬩耍 羰榍性穡 岵晃 Ｗ洳環潮 越饃 盍m，罷騎兵，留屯田，以待其敝。大抵西 之反，其萌在于解仇。充國急赴??干綫a 跡 瓜攘悴壞孟繞湓跡 慫 宰 檬づ 病９手埔摹疽腦 棠 ぃ 來筧 ２埂恐 羰掛摹疽腦 棠 ぃ 來筧 ２埂康業玫奩浣唬 侵泄 病 br />
漢自單于入朝，加賜皆倍于黃龍時。既自以親好，願保塞上谷以西至炖煌，請罷邊備塞，以休天子人民。時 臣以為便。而侯應以為北邊塞至遼東，外有陰山，東西千里，草木茂盛。本冒頓依阻其中，來出為寇。至武帝斥奪此地，攘之于幕北，設屯戍以守之。如罷備邊戍卒，示夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄之大利。夫雁海、龍堆，天之所以紀華夏也；炎方朔漠，地之所以限內外也。國家苟與夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄共地利，而無藩籬之限，則中國坐而受其困。由此言之，中國之要害，所當固守而不可失也。
夫郊祀、宗廟、井田、鹽鐵、歷律、河渠、夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄，舉漢之大事，而崇論 議，咅@哂詿恕＝衩硤梅接薪忌繾諉碇 椋 煜綠鋦澄淳 囁握墼模 徒ゲ釷謔敝 齲 炫嫠曖兄魏又 郟 Ａ脊 粢摹疽腦 棠 ぃ 來筧 ２埂糠 庥Γ 芙黨侵 實兀 病韭蒼 棠 ぃ 來筧 ２埂砍玻 虼聳 噠 袢罩 絲肌Ｎ鬮膠罕岸 蛔惴 蚴牽 囁梢月宰啡 盼墓乓濉Ｋ 椒 笸跽擼 醬艘病 br />
問︰六經之教，未嘗專以仁為言，至《論語》一書，孔門之論仁始詳。今觀孔子之答問者數矣，而皆不同，何歟？
夫若然者，則仁宜可以人人而至也。然孔子之所許者蓋鮮矣。當時惟稱顏子“三月不違‘。若仲弓、冉有、子貢、公西華，門人之高第，令尹子文、陳文子，春秋之賢大夫，孔子概稱之，而獨不許以仁。顧惟于微子、箕子、比干而謂之「三仁」。于伯夷、叔齊而稱為「得仁」。至管夷吾伯者之佐，而亦曰「如其仁」。抑又何歟？
夫以仁之難造如此，而又謂博施濟眾，何事于仁，必也聖乎？則仁與聖猶有等歟？
後之學者，皆以為孔子未嘗言仁，而特與弟子言其用功之方耳。其果然歟？
如此，則果何以謂之仁乎？
士人自知學，即讀《論語》，而不求其意，祗見諸說之紛紛，而無所取衷也。茲欲會而通之，必有至當不易之論。試言其大旨，以觀自得之學。
甚矣，仁之難言也！非言之難，而體會之難。能體會之而自得之于心，則能以其所不同，而求其所同，以其所言，而知其所不言。雖聖人之于學者，隨人異施，不可以一端求；會而通之，而至精至粹之理，一而已矣。夫惟天下之論仁者，病于不能自得之于心，而徒言之求，是以若彼其紛紛而不一也。執事發策，以孔子之言仁為問，欲觀學者自得之學，愚生何知焉？雖然，《論語》一書，童而習之，敢不撫拾以對！
昔孔子傳堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道，志欲有所為于天下，而時不能用。退而追述三代之禮樂，序《詩》、《書》、《易》、《春秋》，以備王道，成六藝。夫子自以為教天下如此盡矣。夫子既沒，而門人記其微言，以為《論語》。顧若稍不盡同于前古聖人者，蓋其平日獨以仁之一言為教，則皆先聖人之所未嘗數數然者。雖其孫子思傳之，亦不盡用其說。孟子稍稍言之，而復以仁義對舉，又非若夫子當時之獨指而專言之也。
蓋嘗思之︰夫子以仁聖並稱，而又有仁人之號，則其所謂仁者，夫亦以其人品之至精至粹而已矣。夫如是，故以仁聖並言之。而當時學者，雖其才器不同，而其學于聖人，固其志舉欲造于至精至粹之地。是以諸子之問仁特詳，而夫子之告之不一，要其因才成就，而使之造于至精至粹之地者，則一而已矣。世之君子，見諸子之問，而夫子告之其不同如此，遂疑其所謂仁者，支離而難合，散漫而不可求，而不知其所以至之者一也。
惟其才器不同，引而進之各異。譬之于水，其可以導之于江者，引之以至于江；導之于河者，引之以至于河；導之為淮、漢者，引之以至于淮、漢。及其不已而至于海，一也。夫子之門，顏子、仲弓、子貢、子張、樊遲、司馬牛，人見其皆入聞夫子之道，而不知其才器相去遠矣。然夫子皆不逆之，隨人以為之成就，使此數子者能遵其教，而莫不可至于仁。是乃夫子之善教也。使是數子者，夫子獨舉其一而皆告之，是使樊遲而欲為顏子，夫子必不若是之誣也。
然而此數子者，亦皆可至于至精至粹之地者。何也？若孟子之所謂“伯夷聖之清，伊尹聖之任，柳下惠聖之和，孔子聖之時”也。伯夷、伊尹、柳下惠，夫豈方于孔子？顧謂之聖，則亦造于至精至粹之地而全矣。譬之于玉，為玫為瑰為琳為 之不同，而追琢之成器一也。故夫子于微子、箕子、比干、伯夷、叔齊而皆謂之仁，豈可同哉？管夷吾者，能以功利之術使諸侯歸齊，而不能勉其君至王也。而以為“如其仁”，管仲之仁，豈又與微子諸人可同日論哉？夫子之門人，可與語聖人者惟顏子，與夫子皆步皆趨皆言皆辨皆馳矣，而獨所謂“仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後”，未能與化為一石。然亦已進于仁矣。夫子以「“用之則行，含之則藏”，與之同其出處，則所謂“克己復禮”者，蓋以有天下之事告之，故以為“天下歸仁”也。若仲弓，出門使民，而至于邦家無怨，則南面諸侯之任而已。顏子與仲弓，同居德行，而相遠如此，其為仁者不同如此，而況子貢以下哉？子貢之聘于諸侯，所以有大夫士之交也。子張之問政，所以言“恭、寬、信、敏、惠”也。樊遲之不知禮義信以成德，所以言先難後獲也。司馬牛多言而躁，所以言 言也。然于是數者而進之，豈不亦皆至于仁哉？夫人之才器有大小，至于至精至粹之地為難。故孟子以伯夷、伊尹、柳下惠為聖，而夫子亦以微子、箕子、比干、伯夷、叔齊為仁；夫子之所謂仁，孟子之所謂聖也。然數子者，夫子告之則如此，而造而至之實難。故雖果如子路，藝如冉有，不佞如雍，禮儀如赤，使之治國家，理人民，立朝著，夫子皆許之，而不許以仁。以其至于至精至粹之地為難也。當時之大夫，忠如子文，清如文子，使之事伯朝，去亂國，夫子皆許之，而不許以仁。以其至于至精至粹之地為難也。若夷、齊讓國逃隱。微子、箕子、比干之或去或奴或死，積仁潔行，以自靖自獻于先王，豈不至于至精至粹之地哉？管子者，聖人蓋未之許，若曰其于仁者之功，特如之而已。然則是數子者，夫子特進之而已，終莫能至也。
夫仁之精微，與聖同極。而他日子貢問博施濟眾，乃以為何事于仁，而必以聖當之。似若夫子之優聖而劣仁；而不知其意蓋以為博施濟眾者，聖人身外之事業；立人達人者，仁者切己之實功。子貢未可驟以唐虞之事許之，亦勉以忠恕而已矣。故曰︰“賜也，非爾所及也”。雖然，夫子之于仁也，豈終日為學者瀆言之如此，蓋皆因其有問，隨其人而告之，孟子之所謂答問者也。當時高弟弟子，如顏子之外，曾子未嘗問仁，而一貫之唯，豈不亦謂之仁哉？
而後之儒者，又謂夫子平日蓋未嘗言仁也，特言其所以為仁者而已。然則夫子之論仁，當見于何書？曰︰夫子于系易曰︰“大哉干元，萬物資始，乃統天”。又曰︰“元者，善之長也”。此夫子之所謂仁者也。雖然，夫子豈有隱哉？凡平日之所以問答者，皆此理也。宋張敬夫嘗類聚夫子之論仁，以為《洙泗言仁錄》。朱子不取，謂聖人之言，隨其所在，皆有至理，不當區區以言語類求之。可謂得其旨矣。後之學者，去聖愈遠，其尊聖人為太過。至或舍其終日應用，與所以進德修業之實，而欲于虛空想像之中，求所謂仁者而名狀之。夫天下皆知佛老為空虛之說以惑世。而後之儒者，不求切實之功，舍夫子之所謂仁，而于空虛想象之中求所謂仁，此亦何以異于佛老之說也？
