○問︰古之君子，因時會，竭忠讜，建 論，卓然有稱于世，紀諸史傳多矣。今不暇咅@ 萌Σ渥鈧 擼 脛釷孔勇壑 ；蚓偈攔渤疲 晃藪靡椋換蛞皇本缺祝 次 劍換蜓鑰刪 ＃ 鬩孕兄 蟠 換蛞庖逕鈐叮 晌 樂鞣 胝摺７蟯 錒 逡櫻 溲С 諫輟⑸蹋磺斃拇笠狄櫻 涫趿饔讜忠 ＞ 魃偎 擼 話②鬧 ィ蝗黃溲鑰煞響＃ br />
博物洽聞者，泥五行之傳；然亦有可采歟？
語當世理亂，晁錯之徒不能過；其果然歟？
志在獻替，其所論辨通見政體，可備述歟？
至于竭誠奉國，而理歸切要，�𣱣妞F論為孰是？
論諫本仁義，而炳若丹青，平生力學所得，而為世龜鑒，方之申鑒孰優？
夫學者稱道古昔，所以規摹當世也。數子之書繁矣。抑可以擷取一二，足以為警誡而備世務者。庶幾于魏相條陳晁、董之對，甦軾進讀陸贄之言，用以觀經世之學。
論天下之士，非才不足以達當世之務，非識不足以周事物之情，非誠不足以攄獻納之忠。務不達，則其幾莫能中也；情不周，則其致莫能極也；忠不攄，則矯激以沽名，懷隱而多避， 私而少公，怯懦而不盡，其言莫能信也。甚矣，人臣之于君，于其得言之時，亦莫不有言，而嘗失之是三者。猖狂叫號，以自試于萬乘之前而不自度，且以售其欺冒之奸，“故井 不可語于海者，拘于虛也；夏蟲不可語于冰者，篤于時也；曲士不可語于道者，束于教也”。持寸梃以撞萬鈞之鐘，必不振矣。世之說者曰︰諫之道，天下之難為。欲以觀其所易，而閑其所難，然後上下恬然而雍睦。又以為臣能諫，而必能使君之納諫，而後為能諫之臣。此與韓非之說而憂其不合者，何以異？是皆懼攖人主之逆鱗，而天下無忠義之言矣。要之君子遭時遘會，立人之朝，其才足以達是，其識足以周是，其忍不為明主言之？故知而不言，言而不盡者，非所以立人之朝者也。是所謂謂吾君之不能為堯舜者也。執事發策，舉前代之論諫者以為問。
夫一世之君，則一世之臣不知其幾也。當時陳說者蓋多矣，而史之所載，彰彰者僅是。以史之所載，累而積之蓋多矣，而執事所舉者又僅是。雖然，言而中其幾，極其致，而忠誠足以感移人主，垂法後世者，又少也。如執事之所舉，皆其人也。
夫謂舉世共稱，不無疵議者，豈不以賈誼通達國體而出于申商；董仲舒潛心大業而流于災異；匡衡被阿諛之譏，劉向泥五行之傳乎？漢高祖時，同姓寡少，尊王子弟，大啟九國，諸侯王僭擬逾制，匈奴數盜邊。賈誼陳治安之策，皆當世切務。而或謂其明申商之學者，獨以論諸侯王宜用權勢法制耳。然眾建諸侯，實事之皆然也，與晁錯削七國異矣。本三代之所以長久，謂天下之命，懸于太子，太子之善，在于蚤諭教與選左右，教得而左右正，太子正矣。或謂誼與晁錯皆明申韓。而錯則以人主之所以尊顯，功名揚于後世者，以知術數也，而以術數教太子。若保傅之篇，使後世知三代教太子法者，誼啟之也。豈可與錯同論乎？漢初，制度疏闊。誼欲改正朔，易服色，正官名，興禮樂。謂湯武置天下于仁義禮樂而德澤洽，秦置天下于法令刑罰而德澤無一有；移風易俗，使天下回心而鄉道，類非俗吏之所能為。夫刀筆筐篋之間，非徒漢事然也，雖後至今數千年如此矣。劉向稱誼言三代與秦治亂之意，其論甚美，通達國體，雖古伊、管未能遠過。可不謂然乎？
武帝舉賢良文學之士，仲舒以賢良對策，皆傅經義，本天道。曰“王者欲有所為，宜求其端于天，故聖人法天以立道。天地之性人為貴，知自貴于物”。又曰“勉強學問，則聞見博而知益明；勉強行道，則德日起而大有功。尊其所聞，則高明矣；行其所知，則光大矣”。此孔氏之遺言，七十子之後莫能述也。論聖王之禮樂教化，欲令當世人主改弦而更張之，與賈生之旨不異，而仲舒之淵源深矣。
自漢興以來，天子與其大臣，皆好尚黃老。至孝武，始興文學。罷黜百家，表章六經，實自仲舒發之。故諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。至于今學者守之。雖然，自恣苟簡之治，百世未能變也。道同六藝，用世操術則異者，又未必軌于聖人也。班固稱仲舒遭漢秦滅學之後，六經離析，下帷發憤，潛心大業，令後學者有所統一，為 儒首。其不謂然乎？
漢儒傳經，皆有家法。而匡衡明經說詩，當世少雙。所以其論奏，粹然儒者之言，曰“朝廷者，天下之楨干也。公卿大夫相與循禮恭讓，則民不爭；好仁樂施，則下不暴；上義高節，則民興行；寬仁和惠，則眾相愛”。曰“治性之道，必審己之所有余，而強其所不足。聰明疏通者，戒于太察；寡聞少見者，戒于壅蔽；勇猛剛強者，戒于太暴；仁愛溫良者，戒于無斷；湛靜安舒者，戒于後時；廣心浩大者，戒于遺忘”。曰“妃匹之際，生民之始，萬化之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全”。曰“審六藝之旨，則天人之理可得”。“聖王之自為，動靜周旋，奉天承親，臨朝 臣，動有節文，以章人倫”。夫端本、養性、審藝、治內、正儀，皆人主之大法也。衡能為此言，而史譏其持祿保位，被阿諛之旨，與孔光等同譏。以為恭、顯用事，不能犯顏直諫則然也。然傅先王語，其醞藉亦足稱賢矣。
劉向博聞，通達古今。作《洪範》論，發明《大傳》，著天人之應。《七略》剖判藝文，綜百家之緒。《三統歷》譜，考步日月五星之度。與孟軻、荀況、司馬遷、董仲舒、揚雄並稱。而譏切王氏，尤發于至誠。蓋自恭、顯之世，其忠懇已見于封事矣。曰“眾賢和于朝，則萬物和于野。覽歷世之治亂，必以和氣致祥，乖氣致異”。因論當世人主開三代之業，招文學之士，優游寬容，使得並進，章交公車，人滿北軍，朝臣舛午，繆戾乖剌，文書紛糾，毀譽混亂，熒惑耳目，感移心意，不可勝載。是時恭、顯用事，善類蒙�J。永光之詔，亦自謂邪說空進，事亡成功。公卿大夫好惡不同，孝元固已自知之。卒以優游不斷，墮宣帝之業，可為來世之永鑒矣。向之學，在《洪範傳》。推跡行事，比類相從，緣箕子之意，著天人之應，世儒亦未可妄論也。
夫謂一時救弊未為通方者，豈不以崔��語當世理亂，而有《政論》之作也？漢之儒者言教化，自賈誼、董仲舒、匡衡、劉向皆極論之。而王吉亦謂俗吏所以牧民者，非有禮義科指，可世世行也。以意穿鑿，各取一切，而質樸日衰，恩愛��薄。東京以後，尤競察察。鐘離意、宋均、魯恭、第五倫之徒，常以為言。而杜林亦譏後世不能以德，而勤于法。吹毛求疵，詆欺無限，桃李之饋，集以成罪。家無全行，國無廉夫，而仁義之風替矣。崔��獨著論，謂漢承百王之敞，數世以來，政多恩貸，馭委其轡，皇路傾險。欲峻法以求治，以此為亂世之藥石。仲長統稱其書，以為人主宜寫一通，置之座右。將不以淇達權救弊，為一時之所急耳？若以此施于宦戚縱橫之日，是固其宜。他��之《政論》，夫豈通方之論耶？
夫謂言可經常，可以行之後代者，豈不以荀悅志在獻替，而有《申鑒》之作也？當建安之時，政移曹氏，天子拱手。而悅自以時無所用，作《申鑒》五篇。其所論辨，通見政體。謂“致政之術，先屏四惡，乃崇五政”。而以“偽亂俗，私壞法，放越軌，奢敗制”為四惡。“興農桑以養其性，審好惡以正其俗，宣文教以章其化，立武備以秉其威，明賞罰以統其法”，為五政。悅之論，非所以施于漢末。顧自以抱王略而不得志，為奏以發之。要其所施設，皆平世法也。可謂言簡而事該矣。考其正俗之論，謂君子之所以動天地，應神明，正萬物，而成王化者，必乎貞定而已。在上者審定好丑，善惡要乎功罪，毀舉效于準驗，听言責事，舉文察實，無惑詐偽以蕩眾志，故事無不竅，物無不功，善無不顯，惡無不章。百姓上下 利害之存乎己也，肅恭其心，慎修其行，而民志平矣。漢氏所以凌遲，恣戚宦之權，成鉤黨之禍，夫豈不由于此？即匡衡言四方楨干，劉向譏朝廷舛午，皆此意也。悅之《申鑒》，豈非經常之法耶？
晉初，士大夫祖述何晏老莊之論，朝廷皆以浮誕為美。武帝創業，法度廢弛。劉頌竭誠奉公，每有論奏，該核政體。謂法禁寬縱，積之有素，未可一旦以直繩下。然至于矯世救敝，自宜漸就清肅，如行舟雖不橫截迅流，然當漸靡而往，稍向所趨，然後得濟也。其救時矯世，非急迫之論，異于徒事一切敢于斷割者矣。又謂聖王之化，執要于己，委務于下，居事始以別能否，因成敗以分功罪，而 下無所逃其誅賞。尚書統領大綱，歲終校簿，賞罰黜陟之。今權不歸于上，事功不建，不知所責也。細過繆妄，人情之所必有，而悉糾以法，則朝無立人矣。為監司者，類大綱不振，而微過必舉，謹密網以羅微罪，奏劾相接，狀似盡公，而撓法實在其中也。故聖王不善碎密之按，而責凶猾之奏。頌之斯言，實末世通患。所以然者，彼持天下之衡，而未能公天下之大觀，以為如此足以塞區區之責也，亦類俗吏之所為耳。由此言之，頌欲矯弊而不必任嚴切之法，所以為賢于��者也。�𣱣均m政論》，則頌為是矣。
唐德宗時，陸贄上言諫諍之道有九弊︰以“好勝人，恥聞過，騁辨給， 聰明，厲威嚴，恣強【強 原刻誤作「疆」，依陸宣公集校改】愎”，為君上之弊；以“諂諛，顧望，畏韀灟I枷輪 住Ｂ鄢 θ耍 浠加釁擼翰懷臥炊 濫├鰨 豢際刀 癲┐茫 缶 刀裉 淌怨苑劍 ∩崳ダ恚 適露 輝窨煞瘛６ 喜旁 糝 虯蕪 造浩湟炷埽 狩硪躍榔涫е埃 蚪 越髕涫爻！Ｆ漵 酥骰諢魴祿 諫峒捍又冢 ビ 竦潰 𧊀藀蚇邥儐翩A推至誠而去逆詐，杜讒沮之路，廣諫諍之門，掃求利之法，務息人之術。其道易知而易行，在約之于心焉耳。唐史稱其論諫數十百篇，譏陳時病，皆本仁義，可為後世法，炳如丹青。甦軾以為進苦口之藥石，針害身之膏肓。如贄之言，開卷了然，聚古人之精英，為治亂之龜鑒者也。雖房杜，姚宋，克致清平，考其道德仁義之旨，蓋過之矣。其論興亡之際，謂天所視听，皆因于人。天降災祥，皆考于德。非人事之外，別有天命也。而時之否泰，事之損益，萬化所系，必因人情。情有通塞，故否泰生。情有厚薄，故損益生。聖王之居人上也，必以其心從天下之欲，不以天下之人從其欲。乃至兢兢業業，一日二日萬幾。幾者，事之微也。信哉！孔子讀易至于《損》、《益》，喟然嘆曰︰“損、益其王者之道歟”？贄于天命人情之際，可謂論之剴切者矣。
宋嘉佑間，司馬光上言︰人君之大德有三︰仁、明、武。以興教化，修政治，養百姓，利萬物，為人君之仁；知道誼，識安危，別賢愚，辨是非，為人君之明；唯道所在，斷之不疑，奸不能惑，佞不能移，為人君之武。其論御臣之道有三︰曰任官、信賞、必罰。謂國家采名不采實，誅文不誅意，故天下飾名以求功，巧文以逃罪。欲博遠在位之臣，各當其任︰有功則增秩而勿徙其官；無功則降黜而更求能者；有罪則流竄刑誅而勿加寬貸。又以祖宗開業之艱難，國家致治之光美，難得而易失，作《保業》。隆平之基，因而安之者易為功，從而救之者難為力，作《惜時》。無遠慮，必有近憂，作《遠謀》。燎原之火，生于熒熒，作《謹微》【謹微 按溫國文正司馬公文集卷十八作「重微」】。華而不實，無益于治，作《務實》。合而言之，謂之《五規》。光自謂獲事三朝，皆以此六言獻，平生所學，盡在是矣。又謂《五規》皆守邦之要道，當世之切務也。宋之仁宗，可謂漢唐以來之令主矣，當此時，韓琦為宰相，君臣皆賢，迄不能如光所言。豈以其分量有所止，雖四十年深仁厚澤，無以進于三代之隆，為可惜也。蓋嘗讀其《保業》之規，言天下得之至艱，守之尤至艱。自周以來，離而合，合而復離，五代生民之類不盡者幾希，太祖始建太平之基。上下一千七百余年，天下一統，五百余年而已。承祖宗艱難之業，奄有四海，傳祚萬世，可不重哉！人主撫全盛之運，知易離難合之天下，土崩瓦解之勢，常伏于至全至安之中；誠不可一日而不兢兢業業者也。唐自失河北，以天下之力，終不能取。燕雲十六州沒于契丹，宋南北遂至抗衡，迄不能自支，折而入于北。若奄有唐宋所不能有之土，其不為尤重也哉！所謂“尺地莫非其有，一民莫非其人”也。其所以愛吾人，保吾土，誠不可一念自放者矣。
夫陸贄、司馬光，其言固皆可以為萬世之所取法，而《申鑒》之言，亦不能易也。文有博有約，固不得以優劣論矣。執事欲取數子之書，為可垂警誡而備世務者，愚于前所陳，蓋亦得其略矣。昔者嘗誦而論之。雖其言散見于史傳，而天人性命之理出焉，詩書禮樂之道存焉，冶性正身之則著焉，端本善俗之幾昭焉。朝廷之所以順治，百官之所以得職，王化之所以隆，國是之所以定，天命去留，人心向背，皆系于此也。夫謂意義深義，可為法誡，則劉向山陵之奏，與陸贄、司馬光論天命保業，此其尤諄切者也。至于財賦兵農夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補】狄之大務，諸疏皆有之，以明問之所未及，亦未暇盡述也。
夫此數子者，固皆一代之偉人，其論議著于本朝，載于後世；視小儒齷齪暖姝，勉強綴論，而中無所有者，真秋蟲之鳴也。夫大人之言遠，小人之言隘；正人之言直，邪入之言慝；仁人之言恕，賊人之言刻；智人之言明，昧人之言窒。米鹽博辨，非當施于人主之前也；銖稱寸度，非可以規天下之大也；寥菜成行，瓶甄有堤，量粟而舂，數米而炊，非治萬乘之國也。如此之類，常形于奏牘，則人主之听覽 【 原刻誤作「目?乇」，依大全集校改】矣。故“梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日千里，捕鼠不如狸 ，言殊伎也；鴟休夜撮蚤，察毫末，晝出 目而不見丘山，言殊性也”。故非有天下之才，與天下之識，而忠足以犯人主者，其言必不文，而其行必不遠。噫！安得起諸君子而與之言天下之事哉！愚生狂愚，亦頗有感于今世之務，顧不敢以言未及而言之。然竊有慕于魏相、甦軾之條陳進讀，不勝忠愛之� 騁病 br />
○問︰今河南置省大梁，包鄭、衛、梁、楚、潁川、南楊之地。前代人才之盛，難以盡舉。姑取當時任事為豫、冀之產者，各舉其咅@ 脛釷孔勇壑 ＞惴杲侵鷸 鏌櫻 蛟順鏑♂ 峭蚧е 狻；虺緱魍趼裕 芫盼 椋 湫募︰嗡疲坎 銎菔 匾櫻 蛞牢ニ持跡 ㄗ筇恢 Γ 蚴卣 敵埃 っ鴝ブ 觶 淶酪曄氳茫扛翰隕 玻 灰災律繳Ｖ Z，一以致淮、淝之捷，其名實孰當？際中興之運同也，一以成述作之能，一以成應變之務，其功名孰優？屬時多難，或負高志，而不能免陳濤斜之敗，或有膽略，而不能拒封丘門之入，其才略孰勝？遭世治平，識量英偉，定社稷之策，臨時果斷，有大臣之風，其德業孰隆？諸士子尚論古人，凡此者固所宜究心，況其鄉之先哲乎？其悉述以對。
任天下之事，貴乎善應天下之變；而非其才德之全，不足以當之。才德純備，是以能受之至大而不驚，納之至繁而不亂；以輔世成治，能使天下不傾，而自居其身于安全之地。其在我者則然，而使其所遭之數有不然者，是固君子之所不能必也。《書》曰“若有一個臣，斷斷兮無他技”。此德之有以兼乎才者也。徒德而已，則椎魯樸鄙之徒也，不可以語才。書又曰“不敢替厥義德，率惟謀從容德”。此才之本乎德者也。徒才而已，則輕儇疾捷之徒也，不可以語德。夫欲以任天下之事，出于是二者，皆不足以有成。世因以為才德不足以集天下之事，而又求夫小才涼德用之，何怪乎天下事日以廢壞而不振也？
昔成周作洛，謂天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也．詩曰“嵩高維岳，峻極于天。維岳降神，生甫及申”。人才之盛，固有以哉！如伊尹、太公、申伯、仲山甫，卓然為王者之佐；而管仲、子產、百里奚、孫叔敖皆有聞于世，孔孟蓋論之矣。今特因明問，略舉漢以來遭時遇主，經綸世故，史傅所記者，謹掇拾以對︰
張子房當秦楚之際，以家世相韓，為韓報仇，擇可以委身者，遂從高帝。漢之天下已定矣，子房不受萬戶之封，願從赤松子游。或謂子房不終事漢者，為韓也。夫誅秦滅項，子房之志已畢，移以事漢，何損于義而必去之？獨其為道恬澹，薄視人世之功名，而有飄然遠舉之志耳。荀文若遭漢室之亂，間關河、冀，以從曹氏，奉迎鑾駕，徙都于許。魏之大業垂成矣，文若不從九錫之議，畢命壽春。或謂文若之死，非為漢也。夫士之死，亦非容易，使其甘為曹氏佐命，何以輕于殺身？獨其為才所役，度天下無可以盡其用者，而自托非所，昧明哲之智耳！蓋世之于子房也，病于予之過；其于文若也，病于絕之深。善乎，史氏之言曰“智算有所研疏，原始末必要終，取其歸正而已。亦殺身成仁之義也”。其論當矣。
陳丞相傾側擾攘楚、魏之間，卒歸高祖，常出奇計，以救紛糾之難。迨諸呂擅王，無能有所匡正，而阿意順旨，呂氏之權，由此以起。然能將相合謀，因間而發，遂定宗廟。蓋其從高祖在兵間，不憚為詐，卒以此成功，可謂應變合權矣。夫所貴于成天下之事，使皆若王陵之言，未必能逆折其勢，不過謝疾杜門而已，其後將何以有為哉？陳仲舉處桓靈之時，有清世之志，樹立風聲，抗論躼麈活@ 煜掄 慫 攔欏６ 率 倥 鍬液Ｄ冢恢倬儆胛畔埠夏敝鋟希 鄖宄 煜灤劭。 謊泳逼篚啵 運擠芷渲橇Α６ 敝 輝叮 綠 笥性鋪ㄖ 資 彌荊 看蠓蚪隕テ淦 罟 宕嵋印Ｍ僥芩撈煜輪 攏 遣蛔慍埔病７蚧щ還Τ桑 幻庥譖埽恢倬偕黹媯 皇в謖 Ｉ坪 肥現 栽弧耙勻飾﹤喝危 λ洳恢眨 黃湫乓遄鬩孕 置襉模 渮纜葉 煌靄儆嗄輳 σ病薄Ｆ瀆圩懇印 br />
段深源識度清遠，為風流談論所宗。屏居不就征闢，而時人擬之管、葛，以其出處卜江左興亡。及其入秉國鈞，乘季龍之殂歿，實關河蕩平之機也。而出領中軍，師次山桑，曾無御虜 【虜 原刻墨釘，依大全集校補】之策，蹙國喪師，華夏鼎沸。豈非名之浮于實者乎？謝安石高臥東山，本無處世之意。而諸人每恨其不出，為蒼生憂。及見登用，鎮以和靜，御以長算。符氏率眾百萬，次于淮淝，京師震恐，夷然無懼色。指授將帥，大致克捷，勁寇土崩，中州席卷，江左奠安。豈非實之能副其名者乎？雖然，深源之清徽雅量，固自為眾議所歸。而桓溫尤忌之。溫亦謂人曰“浩有德有言，向使作令僕，足以儀刑百揆，朝廷用違其才耳”。斯言不誣矣。或以安石比王導則誠然，而以深源並王衍，不無少貶也。
張燕公于玄宗，最為有德。及太平用事，納忠� 常 朊嗇泵薌粕踔 ３ 笫鱟鰨 喑銎涫幀Ｉ樸萌酥 ぃ 煜輪 浚 宰粲油躉 墼蟺湔攏 梢煌醴 Ｌ熳幼鶘腥迨 醚 浚 尢 謚 怨 幸猿 ？ 奈銼蟣潁 佣啵 侍煜魯破湮摹Ｒυ 瘸だ艫潰 鍪攣捫退肌Ｈ 紫啵 ＜奼 浚 褪 廛 柯澩 擔 薏悔霞恰５鄯焦 蚧 ρ 紫轡吠 ┐澇 舨鎂觶 緣米ㄈ巍３腥ㄆ莞燒 螅 透俅蠡擔 芟扔興景杖咧埃 拗貧齲 癜俟俑韉逼洳牛 侍煜魯破渫 Ｋ淙唬 瀋樸Ρ洌 猿商煜輪 瘢 惶熳嗜ㄚ埽 瞥穌潘滌諳嘀藎 瘴褐 盼 惺椋 薊得碇 裕 贛謫 印９恃唷 聿 疲 湮惱掄嫖 㨃A而姚、宋齊名，君子不容無優劣也。
房管自成都奉冊靈武，亟見任用。以天下為己任，知無不為，參決機務，諸將相莫敢望。既而以賀蘭之譖，分軍討賊，師敗于咸陽。唐世名儒皆稱其有王佐之材，然將兵固非所長，一與賊遇，遂至喪師。前史稱其“遭時承平，從容帷幄，不失為名宰；而用違所長，遂陷浮虛比周之罪”。桑維翰事晉，當草創之初，藩鎮多不服。維翰勸其主推誠棄怨以撫之，訓卒繕兵，務農通商，以安中國。羽檄從橫，從容指畫，神色自若。當時齊王舍維翰之謀，信景延廣之狂策，遂被俘虜。抑維翰屈意事虜，所謂毛羽未成，不可以高飛，蓋其勢不得不然耳。又嘗讀唐史，稱管之廢，朝臣多言管謀包文武，可復用。雖管亦謂當柄任，為天子立功。其喪師，亦以監軍之促戰，非其罪也。惜夫一跌而遂不復振，人比之王衍、陸機，謬矣！桑維翰兩秉朝政，出楊光遠、景延廣于外，一制指揮，節度使十五人無敢違者。使居平世，都將相，其勛業豈小哉？嗚呼！士之不幸，遭逢 會，身名俱殞者，則房、桑二子是也。
宋自仁宗之世，天下號稱治平。韓、富二公，與範希文、歐陽永叔，一時並用，世謂之韓、範、富、歐。魏公嘉佑、治平間，再決大策、以安社稷。當朝廷多故，處危疑之際，知無不為，而與範、歐同心輔政，百官奉法循理，朝廷稱治。富鄭公為相，守典故，行故事，傅以公議，無心于其間，而百官稱職，天下無事。史臣稱魏公相三朝，立二帝，垂紳正笏，不動聲氣，措天下于泰山之安，可謂社稷之臣矣。又稱國家當隆盛之時，其大臣必有耆艾之福，推其有余，足芘當世。富公再盟契丹，能使南北之民數十年不見兵革，與文潞公皆享高壽于承平之秋；至和以來，共定大計，功成退去，朝野倚重。由此言之，二公之功名，蓋相當矣。嗚呼！士之幸而遭際太平，福德俱全者，則韓、富二公是也。
抑中州之人才，此特因執事所問及者言之。若賈生之通達，蔡邕之文學，張衡之精思，卓茂之循良，李膺之高節，黃憲之雅度，鄧禹之功勛，有不可一二數者。孔子嘗在衛，則衛多君子；光武起南陽，則南陽多功臣。至如程氏兩夫子，傳千載不傳之道統，而許文正公自得伊洛之學，有開世太平之功，皆今河南境內之產也。詩曰“高山仰止，景行行止”。願因程氏以求觀聖人之道，而志伊尹之所志也。謹對。
