(凡七)
僕自頗知學來，讀宋先儒書，以為諸先正真堯、舜、孔、孟也。故于通書稱其為二論後僅見之文；尊周子為聖人，又謂得太極圖則一以貫之；大程子似顏子；于小學稱朱子為聖人；于家禮尊如神明，曰如有用我者，舉此而措之；蓋全不覺其于三代以前之學有毫厘之差也。惟至康熙戊申，不幸大故，一一式遵文公家禮，罔敢隕越；身歷之際，微覺有違于性情者，哀毀中亦不能辨也。及讀記中喪禮，始知其多錯誤。卒哭，王子法干來吊，謂之曰︰「信乎，非聖人不可制作，非聖人亦不可刪定也！朱子之修禮，猶屬僭也。」蓋始知其非聖人也。至練後，哀稍殺，又病，不能純哀思，不若于哀不至時略觀書。于是檢性理一冊，至朱子性圖，反復不能解。久之，猛思朱子蓋為氣質之性而圖也，猛思堯、舜、禹、湯以及周、孔諸聖皆未嘗言氣質之性有惡也，猛思孟子性善、才情皆可為善之論，誠可以建天地，質鬼神，考前王，俟百世，而諸儒不能及也。乃為妄見圖凡七，以申明孟子本意，此則其總圖也。
大圈，天道統體也。上帝主宰其中，不可以圖也。左陽也，右陰也，合之則陰陽無間也。陰陽流行而為四德，元、亨、利、貞也，(四德，先儒即分春、夏、秋、冬，論語所謂「四時行」也。)橫豎正畫，四德正氣正理之達也，四角斜畫，四德間氣間理之達也。交斜之畫，象交通也；滿面小點，象萬物之化生也，莫不交通，莫不化生也，無非是氣是理也。知理氣融為一片，則知陰陽二氣，天道之良能也；元、亨、利、貞四德，陰陽二氣之良能也；化生萬物，元、亨、利、貞四德之良能也。知天道之二氣，二氣之四德，四德之生萬物莫非良能，則可以觀此圖矣。萬物之性，此理之賦也；萬物之氣質，此氣之凝也。正者此理此氣也，間者亦此理此氣也，交雜者莫非此理此氣也；高明者此理此氣也，卑暗者亦此理此氣也，清厚者此理此氣也，濁薄者亦此理此氣也，長短、偏全、通塞莫非此理此氣也。至于人，則尤為萬物之粹，所謂「得天地之中以生」者也。二氣四德者，未凝結之人也；人者，已凝結之二氣四德也。存之為仁、義、禮、智，謂之性者，以在內之元、亨、利、貞名之也；發之為惻隱、羞惡、辭讓、是非，謂之情者，以及物之元、亨、利、貞言之也；才者，性之為情者也，是元、亨、利、貞之力也。謂情有惡，是謂已發之元、亨、利、貞，非未發之元、亨、利、貞也。謂才有惡，是謂蓄者元、亨、利、貞，能作者非元、亨、利、貞也；謂氣質有惡，是元、亨、利、貞之理謂之天道，元、亨、利、貞之氣不謂之天道也。噫！天下有無理之氣乎？有無氣之理乎？有二氣四德外之理氣乎？惡其發者，是即惡其存之漸也；惡其力者，是即惡其本之漸也；惡其氣者，是即惡其理之漸也。何也？人之性，即天之道也。以性為有惡，則必以天道為有惡矣；以情為有惡，則必以元、亨、利、貞為有惡矣；以才為有惡，則必以天道流行干干不息者亦有惡矣；其勢不盡取三才而毀滅之不已也。
嗚呼！漢、魏以來，異端昌熾，如洪水滔天，吾聖人之道如病蠶吐絲，迨于五季而倍微。當此時，而以惑于異端者誣聖曰「聖人之言性本如是也」，必諸先正之所不忍；天道昭布現前如此，聖經賢傳指示親切如此，而必以惑于世俗者誣天曰「天生人之氣質，本有惡也」，亦必諸先正之所不敢。其為此論，特如時諺所雲「習俗移人，賢者不免」耳。是圖也，正就程、張、朱發明精確者一推衍之，非敢謂于先儒之見有加也，特不雜于荀、揚、佛、老而已矣；正即氣質之性一訂釋之，非謂無氣質之性也，特不雜以引蔽習染而已矣。意之不能盡者，仍詳說于各圖下。無非欲人共見乎天道之無他，人性之本善，使古聖賢性習之原旨昭然復明于世，則人知為絲毫之惡，皆自點其光瑩之本體，極神聖之善，始自踐其固有之形骸；而異端重性輕形因而滅絕倫紀之說，自不得以惑人心，喜靜惡動因而廢棄六藝之妄，自不得以蕪正道。諸先正之英靈，必深喜其偶誤頓洗而大快乎！聖道重光，僕或幸可以告無罪矣。其辭不副意，未足闡天人之秘，或反汩性理者，庸陋亦不敢自保其無也，願長者其賜教焉！
陰陽流行而為四德。順者，如春德與夏德，順也；逆者，如春德與秋德，逆也。交者，二德合或三四合也；通者，自一德達一德，或中達正、間，正、間達中，正達間，間達正，正、正達，間、間達之類也。錯者，陰陽、剛柔彼此相對也；綜者，陰陽、剛柔上下相穿也。燻者，如香之燻物，居此及彼，以虛洽實，不必形接而臭至之也；鬹者如鬹食，如天地 ，下漸上也，一發而普遍也。變者，化也，有而無也，無而有也，或德相變，或正、間、斜相變也，如田鼠化 ，雀化為蛤之變也；易者，神也，往來也，更代也，治也，陽乘陰，陰承陽也。感者，遙應也，如感月光，感蒼龍，感流星之類是也；觸者，邂逅也，不期遇也，如一流復遇一流，舟行遇山，火發遇雨，雲集遇風之類是也。聚者，理氣結也，一德聚，或二三四德共聚也；散者，散其聚也；舒者，縷長直去也；卷者，回其舒也。十六者，四德之變也。德惟四而其變十六，十六之變不可勝窮焉。
為運不息也，止有常也，照臨、薄食也，燦列、流隕、進退、隱見也，吹噓、震蕩也，高下、平陂、土石、毛枯也，會分、燥濕、流止也，稚老、雕災、材灰也，飛、潛、蠕、植，不可紀之狀也。至于人，清濁、厚薄、長短、高下，或有所清，有所濁，有時厚，有時薄，大長小長，大短小短，時高時下，參差無盡之變，皆四德之妙所為也。世固有妖氛瘴癘，亦因人物有所激感而成，如人性之有引蔽習染，而非其本然也。
或謂既已感激而成妖瘴，則稟是氣而生者即為惡氣惡質。不知雖極污穢，及其生物，仍返其元，猶是純潔精粹二氣四德之人，不即污穢也。如糞中生五谷瓜蔬，俱成佳品，斷不臭惡。穢朽生芝，鯀、瞍全聖，此其彰明較著者也。
四德之理氣，分合交感而生萬物。其稟乎四德之中者，則其性質調和，有大中之中，有正之中，有間之中，有斜之中，有中之中。其稟乎四德之邊者，則其性質偏僻，有中之邊，有正之邊，有間之邊，斜之邊，邊之邊。其稟乎四德之直者，則性質端果，有中之直，正之直，間之直，斜之直，直之直。其稟乎四德之屈者，則性質曲折，有中之屈，有正之屈，間之屈，斜之屈，屈之屈。其稟乎四德之方者，則性質板稜，有中之方，正之方，間之方，有斜之方，方之方。其稟乎圓者，則性質通便，有中之圓，正之圓，間之圓，斜之圓，圓之圓。其稟乎四德之沖者，則性質繁華，有中之沖，有正之沖，有間之沖，有斜之沖，有沖之沖。其稟乎僻者，則其性質閑靜，有中之僻，正之僻，間之僻，有斜之僻，有僻之僻。其稟乎四德之齊者性質漸鈍，稟乎四德之銳者性質尖巧，亦有中、正、間、斜之分焉。稟乎四德之離者性質孤疏，稟乎四德之合者性質親密，亦有中、正、間、斜之分焉。稟乎四德之遠者則性質奔馳，稟乎四德之近者則性質拘謹，亦有中、正、間、斜之分焉。其稟乎違者性質乖左，稟乎遇者性質湊濟，亦有中、正、間、斜之分焉。稟乎大者性質廣闊，稟乎小者性氣狹隘，亦有中、正、間、斜之分焉。至于得其厚者敦龐，得其薄者磽瘠，得其清者聰明，得其濁者愚蠢，得其強者壯往，得其弱者退諉，得其高者尊貴，得其下者卑賤，得其長者壽固，得其短者夭折，得其疾者早速，得其遲者晚滯，得其全者充滿，得其缺者破敗︰亦莫不有中、正、間、斜之別焉。此三十二類者，又十六變之變也，三十二類之變，又不可勝窮焉。然而不可勝窮者，不外于三十二類也，三十二類不外于十六變也，十六變不外四德也，四德不外于二氣，二氣不外于天道也，舉不得以惡言也。昆蟲、草木、蛇蠍、豺狼，皆此天道之理之氣所為，而不可以惡言，況所稱受天地之中、得天地之粹者乎！
既有萬物圖，復摘繪其一隅者，全圖意有所不能盡，復即一隅以盡其曲折也。此上黑點，亦象萬物，姑以人之性質言之。如中角半大點，理氣會其大中，四德全體，無不可通，而元亨為尤盛。得其理氣以生人，則惻隱辭讓多；或里元而表亨，則中惠貌莊之人也；或里亨而表元，則中嚴貌順之人也。然以得中也，四德無不可通也，則有為聖人者焉，有為賢人者焉，有為士者焉；以通元亨之間，去利貞之濟遠也，則亦有為常人者焉；皆行生之自然，不可齊也。仁之勝者，聖如伊尹，賢如顏子，士如黃憲，常人如里巷中溫厚之人；禮之勝者，聖如周公，賢如子華，士如樊英，常人如里巷矜持之人。南邊一大點，則偏亨用事，禮勝可知也。準中之禮盛例，而達乎元者頗難，達乎利貞者尤難。然而可通乎中以及乎貞，可邊通乎元利，可斜通乎利亨之交，可邊通乎亨利之間，而因應乎元貞之間，可邊通乎亨元之間；而因應乎貞利之間，可斜通乎亨元之交。故雖禮勝而四德皆通，無不可為樊英、子華、周公也。東邊一大點，則偏元用事，仁勝可知也。準中之仁勝例，而達乎亨者難，達乎貞利者更難。然而可通乎中以及于利，可邊通乎貞亨，可斜通乎貞元之交，可邊通乎元貞之間，而因應乎利亨之間，可邊通乎元亨之間；而亦因應乎利貞之間，可斜通乎元亨之交。故雖仁勝而四德皆通，亦無不可為叔度、顏子、伊尹也。東南隅一大點，元亨之間也，然直通元亨之斜以達于中，而與貞利之間為正應，雖間，而用力為之，亦無不可為黃、樊、顏、西、伊、周也。隅中一大點，居元亨斜間之交，而似中非中。然斜中達于大中而通及貞利，雖間斜，而用力為之，亦無不可為黃、樊、顏、西、伊、周也。其隅中若干小點，或大，或小，或方，或圓，或齊，或銳，或疏，或密，或沖，或僻，或近中，或近正，或近間，或近斜，或近元，或近亨，蓋亦莫不以一德或二德，總含四德之氣理而寓一中，所謂「人得天地之中以生」也。是故通、塞、正、曲，雖各有不同，而盈宇宙無異氣，無異理。苟勉力為之，而勿刻以行其惻隱，不傲以行其恭敬，亦無不可為黃、樊、顏，西、伊、周也。故曰「人皆可以為堯、舜」，而全體從可知矣。
圈，心也；仁、義、禮、智，性也；心一理而統此四者，非塊然有四件也。既非塊然四件，何由而名為仁、義、禮、智也？以發之者知之也，則惻隱、羞惡、辭讓、是非也。發者情也，能發而見于事者才也；則非情、才無以見性，非氣質無所為情、才，即無所為性。是情非他，即性之見也；才非他，即性之能也；氣質非他，即性、情、才之氣質也；一理而異其名也。若謂性善而才、情有惡，譬則苗矣，是謂種麻而秸實遂雜麥也；性善而氣質有惡，譬則樹矣，是謂內之神理屬柳而外之枝干乃為槐也。自有天地以來，有是理乎？後儒之言性也，以天道、人性攙而言之；後儒之認才、情、氣質也，以才、情、氣質與引蔽習染者雜而言之。以天道攙人性，未甚害乎性；以引蔽習染雜才、情、氣質，則大誣乎才、情、氣質矣。此無他，認接樹作本樹也，嗚呼，此豈樹之情也哉！
中渾然一性善也。見當愛之物而情之惻隱能直及之，是性之仁；其能惻隱以及物者，才也。見當斷之物而羞惡能直及之，是性之義；其能羞惡以及物者，才也。見當敬之物而辭讓能直及之，是性之禮；其能辭讓以及物者，才也。見當辨之物而是非能直及之，是性之智；其能是非以及物者，才也。不惟聖賢與道為一，雖常人率性，亦皆如此，更無惡之可言，故孟子曰「性善」，「乃若其情，可以為善」，「若為不善，非才之罪也」。
及世味紛乘，貞邪不一，惟聖人稟有全德，大中至正，順應而不失其則。下此者，財色誘于外，引而之左，則蔽其當愛而不見，愛其所不當愛，而貪營之剛惡出焉；私小據于己，引而之右，則蔽其當愛而不見，愛其所不當愛，而鄙吝之柔惡出焉；以至羞惡被引而為侮奪、殘忍，辭讓被引而為偽飾、諂媚，是非被引而為奸雄、小巧，種種之惡所從來也。然種種之惡，非其不學之能、不慮之知，必且進退齟齬，本體時見，不純為貪營、鄙吝諸惡也，猶未與財色等相習而染也。斯時也，惟賢士豪杰，稟有大力，或自性覺悟，或師友提撕，知過而善反其天。又下此者，賦稟偏駁，引之既易而反之甚難，引愈頻而蔽愈遠，習漸久而染漸深，以至染成貪營、鄙吝之性之情，而本來之仁不可知矣，染成侮奪、殘忍之性之情，而本來之義不可知矣，染成偽飾、諂媚之性之情與奸雄、小巧之性之情，而本來之禮、智俱不可知矣。
嗚呼！禍始于引蔽，成于習染，以耳目、口鼻、四肢、百骸可為聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶幣帛素色，而既污之後，遂呼之曰赤帛黑帛也，而豈其材之本然哉！然人為萬物之靈，又非幣帛所可倫也。幣帛既染，雖故質尚在而驟不能復素；人則極凶大憝，本體自在，止視反不反、力不力之間耳。嘗言盜跖，天下之極惡矣，年至八十，染之至深矣，儻乍見孺子入井，亦必有怵惕惻隱之心，但習染重者不易反也。蠡一吏婦，淫奢無度，已逾四旬，疑其習性成矣；丁亥城破，產失歸田，樸素勤儉，一如農家。乃知系跖囹圄數年，而出之孔子之堂，又數年亦可復善。吾故曰，不惟有生之初不可謂氣質有惡，即習染凶極之余亦不可謂氣質有惡也。此孟子夜氣之論所以有功于天下後世也。程、朱未識此意，而甚快夜氣之說，則亦依稀之見而已矣！
吾之論引蔽習染也，姑以仁之一端觀之。性之未發則仁，既發則惻隱順其自然而出。父母則愛之，次有兄弟，又次有夫妻、子孫則愛之，又次有宗族、戚黨、鄉里、朋友則愛之。其愛兄弟、夫妻、子孫，視父母有別矣，愛宗族、戚黨、鄉里，視兄弟、夫妻、子孫又有別矣，至于愛百姓又別，愛鳥獸、草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見。推之義、禮、智，無不皆然，故曰「渾天地間一性善也」，故曰「無性外之物也」。但氣質偏駁者易流，見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉；見鳥獸、草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉；是謂貪營、鄙吝。以至貪所愛而弒父弒君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也。又不特不仁而已也；至于愛不獲宜而為不義，愛無節文而為無禮，愛昏其明而為不智，皆不誤為之也，固非仁之罪也，亦豈惻隱之罪哉？使篤愛于父母，則愛妻子非惡也；使篤愛于人，則愛物非惡也。如火烹炮，水滋潤，刀殺賊，何咎！或火灼人，水溺人，刀殺人，非火、水、刀之罪也，亦非其熱、寒、利之罪也；手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳听邪聲，目視邪色，非耳目之罪也，亦非視听之罪也，皆誤也，皆誤用其情也。誤始惡，不誤不惡也；引蔽始誤，不引蔽不誤也；習染始終誤，不習染不終誤也。去其引蔽習染者，則猶是愛之情也，猶是愛之才也，猶是用愛之人之氣質也；而惻其所當惻，隱其所當隱，仁之性復矣。義、禮、智猶是也。故曰「率性之謂道」也；故曰「道不遠人」也。程、朱惟見性善不真，反以氣質為有惡而求變化之，是「戕賊人以為仁義」，「遠人以為道」矣。
然則氣質偏駁者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存養省察，磨勵乎詩、書之中，涵濡乎禮樂之場，周、孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此。使天下相習于善，而預遠其引蔽習染，所謂「以人治人」也。若靜坐闔眼，但可供精神短淺者一時之葆攝；訓詁著述，亦止許承接秦火者一時之補苴。如謂此為主敬，此為致知，此為有功民物，僕則不敢為諸先正黨也。故曰「欲粗之于周、孔之道者，大管小管也；欲精之于周、孔之道者，大佛小佛也」。
又如仁之勝者，愛用事，其事亦有別矣。如士、庶人、卿、大夫、諸侯、天子之愛親，見諸孝經者，仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及，士庶如大夫之奉親者過，而未失乎發之之正也。吾故曰，不中節亦非惡也。惟堂有父母而懷甘旨入私室，則惡矣；若甘旨進父母，何惡！室有妻媵而辱恩情于匪配，則惡矣；若恩情施妻媵，何惡！故吾嘗言，竹節或多或少皆善也；惟節外生蛀乃惡也。然竹之生蛀，能自主哉？人則明德明而引蔽自不乘，故曰︰「先立乎其大者，則其小者不能奪也。」全體者為全體之聖賢，偏勝者為偏至之聖賢，下至椿、津之友恭，牛宏之寬恕，皆不可謂非一節之聖。宋儒乃以偏為惡；不知偏不引蔽，偏亦善也，未可以引蔽之偏誣偏也。木火一隅圖中，仁勝之說可玩也。
或疑仁勝而無義，則泛濫失宜，將愛父母如路人，對盜賊而欷靀，豈不成其不宜之惡乎？仁勝而無禮，則節文不敷，將養父母同犬馬，逾東家摟處子，豈不成其不檢之惡乎？仁勝而不智，則可否無辨，將從井救人，莫知子惡，豈不成其迷惑之惡乎？予以為此必不知性者之言也。夫性，則必如吾前仁之一端之說，斷無天生之仁而有視父母如路人諸惡者。蓋本性之仁必寓有義、禮、智，四德不相離也，但不盡如聖人之全，相濟如攜耳。試觀天下雖甚和厚人，不能無所羞惡，無所辭讓，無所是非，但不如聖人之大中，相濟適當耳。其有愛父母同路人，對盜賊而欷靀等惡者，必其有所引蔽習染，而非赤子之仁也。禮、義、智，猶是也。熟閱孟子而盡其意，細觀赤子而得其情，則孔、孟之性旨明，而心性非精，氣質非粗；不惟氣質非吾性之累害，而且舍氣質無以存養心性，則吾所謂三事、六府、六德、六行、六藝之學是也。是明明德之學也，即謂為變化氣質之功，亦無不可。有志者倘實以是為學為教，斯孔門之博文約禮，孟子之存心養性，乃再見于今日，而吾儒有學術，天下有治平，異端淨掃，復睹三代乾坤矣！
圖跋
