先生輩何不如此學，如此教？【第三段】
孔子與三千人習而行之，以濟當世，是聖人本志本功；刪述是老來無奈何方作底，朱子認作誦而傳之，誤矣。【第五段】
大學在記中通是一篇，而朱子務將古人書裝裁就訓詁式樣，分作十一章，竟指前一段為經，後十段為傳。又因有「曾子曰」說不通，復說是曾子之意而門人記之，皆何所本？甚矣！其好自用也。【第六段】
先生輩恐不能出此兩項，而其害更甚于兩項。其誰知之？傷哉！
其惑世誤民、充塞仁義者固多，而總不如先生輩之甚。兩程出而前聖之道始亂矣，傷哉！表章此書，乃在次簡編、發歸趨乎？恐夫子之憲章文、武者不是如此。【第七段】
是月孝宗內禪。孝宗十六年。【第八段】
戴本大學【禮記原文】
首章下「此謂知本」二句，「所謂誠意」章，「詩雲瞻彼淇澳」二節，「康誥曰克明德」至「止于信」，「子曰听訟」章，「所謂修身」下，皆同今本。
大學對小學而言，即包注中大人之學了。蓋吾儒原是學為君相、為百職。便是庶人，誰無個妻子、兄弟、僕從？以道治吾身便是明，以道治他們便是親，明親到十分滿足便是至善。此個大人，是人人有分可做的；此個學功是人人有力當做的。異端是不上此條道的；曲學是自身上做幾分，不能合天下以為量的；霸術是治民上做幾分，不以修身為本的；隱怪又是異端中雄杰，要出至善外做十二分的。總坐不知止耳。注「必至于是而不遷」，意最好。【「大學之道」節】
不知止，則曲學、偏霸、異端都說是道，這道那有定？知止而後道有定了。這「定」字便收煞上面三個「在」字。道無定，則朝廷上曲學、偏霸、異端紛紛胡混；里巷間曲學、偏霸、異端穰穰胡鬧，朝野都不能靜。定了而後能靜。那不靜時，攪擾底上下都不得安穩。靜而後能安。那不安時，驚哄底人心惶惑，莫說至善，並是非、利害都不覺，如何能慮？安穩了，人心才有主張，不糊迷，在下者才能研究道理，明倫察物；在上者才能審幾度務，出謨定命。安而後能慮。這明親至善之道，若非心細如發，如至聖之文理密察，斷不能得。「慮而後能得」下三句，正是能慮能得了，則近大學之道矣。開頭以「大學之道」一句起，後而以「則近道矣」一句收，前後呼應，經文甚明。朱注「志有定向，所處而安」等，似屬模糊。向在上蔡，張仲誠先生又謂定靜安慮是明德工夫，大近禪家定覺之說了。【「知止」節】
李植秀問「格物致知」。予曰︰『知』無體，以物為體，猶之目無體，以形色為體也。故人目雖明，非視黑視白，明無由用也。人心雖靈，非玩東玩西，靈無由施也。今之言『致知』者，不過讀書、講問、思辨已耳，不知致吾知者，皆不在此也。闢如欲知禮，任讀幾百遍禮書，講問幾十次，思辨幾十層，總不算知。直須跪拜周旋，捧玉爵，執幣帛，親下手一番，方知禮是如此，知禮者斯至矣。闢如欲知樂，任讀樂譜幾百遍，講問、思辯幾十層，總不能知。直須搏拊擊吹，口歌身舞，親下手一番，方知樂是如此，知樂者斯至矣。是謂『物格而後知至』。故吾斷以為「物」即三物之物，「格」即手格猛獸之格，手格殺之之格。此二格字見古史及漢書。」秀問︰「不先明理，如何行？」予曰︰「試觀孔子，何不先教學文，而先孝弟、謹信、泛愛乎？又何不先教性、道、一貫而先三物乎？且如此冠，雖三代聖人，不知何朝之制也。雖從聞見知為肅慎之冠，亦不知皮之如何暖也。必手取而加諸首，乃知是如此取暖。如此菔蔬，雖上智、老圃，不知為可食之物也。雖從形色料為可食之物，亦不知味之如何辛也，必箸取而納之口，乃知如此味辛。故曰︰『手格其物，而後知至。』故予嘗曰︰不解聖人之行者，證之聖人之言；不解聖人之言者，驗之聖人之行。試觀孔門，身通六藝者七十二人，周公以三物教萬民而賓興之，不可見大學首自行習下手乎？朱注「窮至事物之理」，夫窮至，不猶然一「致」字乎？窮至其理，不猶然一「知」字乎？是解成個「致知在致知」矣。以張仲誠、王法干二賢友之高才卓識，一則言操存明理，然後把明白心到物上去，是知至而後物格矣；一則知宋儒為不學無術，而口口只道明理，是知當格物而不願出窮理之套矣。聖道不幾亡乎？與二友費許多氣力，只為此一句關頭不破也。」【「古之欲明明德」節】
學、庸似不必分右第幾章。如此章，首條明德也，次條親民也，三條受天命、止至善也。故本文結曰︰「無所不用其極。」謂之「釋新民」可乎？又因此處有幾個「新」字，並前「親民」亦改作「新」。總之，老先生輩以章句訓詁為學，亦要將古人經書都做作章句訓詁體段。噫，千里矣！【「湯之盤銘」節】
今解家只理會「切磋琢磨」四字，全不理會四「如」字正義是甚。赫，盛大。喧，宣著貌。注似顛倒。「終不可 」，「民不能忘」，謂之新民亦可。【「詩雲瞻彼淇澳」節】
其賢是前王作人之化，培植人才，思皇多士，不顯亦世者，後王得舉用之，以輔翼政事。而賢其賢親其親是前王子孫之多【第二「賢」字下原脫「親」字，據大學補。】，一本九族，姬姓不狂惑者皆為諸侯，後王得親睦之，以藩屏王室。「而親其親」明載文、武之政。九經內曰︰「尊賢也，親親也。」俗解模糊。【「詩雲于戲」節】
注訓「大畏民志」「明德既明」【雲雲】，極得。但解「無情」作「無實之人，【「無」下原衍「情」字，依朱注刪。】不敢盡虛誕之辭」，是說無實之人不敢告謊狀耳，然則有情實之人還得盡真正屈枉之辭，豈可言無訟，豈所雲「使無訟」乎？是畏民志使不敢進耳。豈大畏民志，使不得盡乎？夫情即常言恩情、情義之情。大凡爭訟，皆起于無情義之人。大人明明德于天下，使仁讓成風，人知羞惡。概世皆有情之人，方愧我之仁未及、讓未及而相愛相敬之不暇，又豈有責人之不仁、不讓而起爭起訟者乎？即有一二無情義者，亦口羞說不得。便強說一兩句，自己見他人仁讓，終是羞慚說不盡，便強說幾句，旁人便阻攔勸解，終「不得盡其辭。」總是滿天下都有個「明明德」，都有個「顧 明命」，都知畏天命、畏大人，都成個「緝熙敬止」底乾坤，這方是「無情者不得盡其辭」，方是「大畏民志。」批注何啻千里！【「子曰听訟」節】
吾輩須日夜自問︰吾心必如何惡惡，方是「如惡惡臭」；必如何好善，方是「如好好色」。再自問︰吾心果真如此好否，如此惡否？方不墮自欺坑子里，方得坐在「自謙」地方上受用受用。【舊見「所謂誠其意者」節】
甲戌春夜自訟過，忽思︰心之動曰意，意不過好惡兩念，好惡不過好善、惡惡兩路。其誠意實下手處，要好惡真摯【「摯」字原誤「擘」，據文義改。】，好善「如好好色」，心極篤，不浮慕，念極專，不旁雜，功極緊，不松散；惡惡「如惡惡臭」，望而拒之，聞而避之，去而遠之，疾掩耳塞鼻，不時刻停待。總之，好善務必得好方真，惡惡務必去惡方真，純是一番不自瞞、不自緩、不自恕、不自放的工夫，謹之至也。此意是他人不及見不容替代底，故謂之「自謙」。謙者，謹也，不自滿假也。此「自」字便是「獨」，「謙」字便是「慎」，故緊承之曰︰「君子必慎其獨也。」試看「小人閑居為不善，無所不至」。為不善正是不能好善真、惡惡真也。「無所不至」正是自松散、自放侈、自滿假、不自謙、不慎獨的樣子。「見君子而後厭然」，何如不見人時自心厭然？「如好」「如惡」二句，是自己厭然處，是自謙處，是慎獨處。後「十目」「十手」「其嚴乎」畫出自謙、厭然樣子。通章何處討快活意，改作「慊」，妄矣！【「小人閑居」節】
此書若使後人傳釋，一派禪宗矣。以「身」改作「心」，把身心判成兩個矣。「有所忿㴝g溝齲 薔蛻砩戲 隼此擔 齬 恕贛興 苟 幀！干磧興 痢 志濉埂駒圃啤浚 蚱湫牟壞謎 σ病Ｏ陸詬 鰨 植壞媚鞘巧聿恍蓿 鞘切牟徽 ４蠓埠筧褰饈槭е跡 家蚴褪現匭那嶸恚 鴝 胛淖終戮渲 仍諦刂校 閬 I格，非改字添字解不去矣。【「所謂修身」節】
古人正心、修身、齊家，專在治情上用工夫，治情又專在平好惡上用工夫，平好惡又專在待人接物上用工夫，故引莫知子、莫知苗之諺，作榜樣與人看。吾輩可以知所用力矣。二章合看更佳。【「此謂修身」節】
後世之為治者，全不從平好惡上做正、修工夫，故末梢上做許多事業，畢竟會差，所以為霸術。後世之為學者，離了治情講心性，離了平好惡講治情，離了待人接物講平好惡，所以為禪宗。春秋、戰國、秦、漢亡大學之道者，霸術也。唐、宋、元、明至今世，亡大學之道者，禪宗也。然霸術之亡道易見，禪宗之亡學難見，故吾之惡禪宗也，甚于惡霸術。【「所謂齊其家」節】
看一部大學，自誠意、正、修、治、平，總是個好惡工夫到底。【「故諺有之曰」節】
上平言孝、弟、慈，下專引「康誥曰如保赤子」而以「養子」釋，正終首節「親民」二字之義，後「民之父母」更明。知大學在禮記原通是一篇，則自知不必改「親」為「新」，亦不必分右經、右傳幾章矣。【「康誥曰如保赤子」節】
民之父母非親乎？「此之謂民之父母」，猶言此之謂「親民」也。【「詩雲樂只君子」節】
「命」字如何竟改「慢」、改「怠」？予玩辭意，當是「先命」連讀。下命即一命再命之命。「舉而不能先命」，猶言雖或舉用而不能大用也。過，罪也。遠罪即上文迸、放，猶言雖或退黜，而不能迸、放也。一氣讀到「惡人之所好，是謂拂人」二句，乃斷其失，「是謂」二字自明。【「見賢而不能舉」節】
以義為利，聖賢平正道理也。堯、舜「利用」，尚書明與「正德」、「厚生」並為三事。利貞，利用安身，利用刑人，無不利。利者，義之和也。易之言「利」更多。孟子極駁「利」字，惡夫掊克聚斂者耳。其實，義中之利，君子所貴也。後儒乃雲「正其誼，不謀其利」，過矣！宋人喜道之，以文其空疏無用之學。予嘗矯其偏，改雲「正其誼以謀其利，明其道而計其功。」【「孟獻子曰」節】
