井田、封建、庠序，先王之規矩六律也。戰國之君臣處士，別有種種富強、捭闔、縱橫，卒致秦、漢以後如彼，而堯、舜、三代之仁政斬焉掃地矣。孟子一生苦心，諄諄成法，讀此及王道諸章，令人扼腕太息。三事、六府、六德、六藝，聖人之規矩六律也。漢、宋之儒生、道學，別有種種訓詁、章句、空靜操存、覺悟禪宗，卒致宋、元以來如此，而周公、孔子、七十賢之學宗頹乎墜地。予不自揣，日夜疚心，存學、存性，共志無人。予與蒼生福薄，即不敢望老孟復生，安得如胡文昭、韓苑洛、楊椒山、呂新吾四先生者一，與之談學救弊哉！【「孟子曰離婁」節】
吾于孟子之論治而悟學矣。人之質性各異，當就其質性之所近、心志之所願、才力之所能以為學，則易成。聖賢而無齟齬𥕜格終身不就之患，故孟子于夷、惠曰︰不同道，惟願學孔子。非止以孔子獨上也，非謂夷、惠不可學也。人之質性近夷者，自宜學夷；近惠者，自宜學惠。今變化氣質之說，是必平丘陵以為川澤，變川澤以為丘陵也，不亦愚乎？且使包孝肅必變化而為龐德公，龐德公必變化而為包孝肅，必不可得之數，亦徒失其為包、為龐而已矣。
周公之聖，必是公西子之賢做成；公西子之賢，必是世間有體段、性和平之善人做成；太公之聖，必是仲子之賢做成；仲子之賢，必是世間有氣魄、性剛方之善人做成。【「故曰為高」節】
孟子引詩，為當日人臣不助君行先王之道者，皆不知畏「天之方蹶」，而甘沓沓也。卒之六國君臣胥為秦屠戮，無一幸免者，乃知天運之蹶也，亦晚矣。吾觀近世學者，高者禪宗，卑者訓詁，尤卑者帖括，居身無義，進退無禮，言行皆背堯、舜三事、周、孔三物之道者，猶沓沓也。天命方將取儒運而蹶之，秦人之禍已著，而沓沓者曾不知醒。吾之憂懼，何有已乎！【「詩曰天之方蹶」節】
孟子看透夏、商、周得失之故，斷定「得天下也以仁，失天下也以不仁。」愚續之曰︰「漢、唐、宋之得天下也以智，失天下也以不智。元、明二國之得天下也以勇，失天下也以不勇。」【「孟子曰三代之得天下也以仁」章】
平生大欠借人證己工夫，只妄謂吾盡其在我，或雲吾可自信，或見人負己，或謂人頑梗，不可以情感理動。讀孟子三「反」字，乃憮然「愛人」、「治人」、「禮人」，而不見「親」、不見「治」、不見「答」者，必是吾原不曾真愛之、治之、禮之，而妄自以為已愛之、治之、禮之，或用愛、用智、用禮之不當，而反致其怨惡欺侮，須皆「反求諸己。」【「孟子曰愛人」章】
戰國時滿天下都是殺機，只欠的是個「仁」字。孟子故就其欲無敵于天下的心點醒他。今日滿天下都是個虛局，宋儒卻還向靜坐、章句上做，是欲無敵于天下而不以實，幾于抱薪救火矣，豈止「執熱不以濯」哉！【「今也欲無敵于天下」節】
嘗疑「會弁如星」即今清朝之冬時皮冠多以珠石飾之者。孺子所歌「濯纓」，即如今之夏笠著西牛尾纓者，纓每用濯。但中國屢更制度，肅慎人未變耳。「冠系」之解恐不的，系豈常濯者哉？【「有孺子歌曰」節】
觀蓄艾之喻，此亦為欲王而苟且因循，不能斷自今日便行仁者發，當與「以待來年」章參看。【「今之欲王者」節】
今為人言汝「自暴」、汝「自棄」，誰肯甘受？乃「言非禮義」「不能居仁由義」者何多也！孟子點破他，此就叫自暴，此就叫自棄，令人愕然。試看居仁的人何等穩當平妥，由義的人何等光明正大，人卻將自有的安宅、現成的正路曠舍了不覺。孟子喚醒他︰「你曠了你安宅了，你舍了你正路了。」令人憮然。【「孟子曰自暴」章】
「爾」字即指人當身而言，下二「其」字自明，近意自在，不必作「邇」通用也。【「孟子曰道在爾」章】
「二老」明是孟子自寓，謂今諸侯有如文王者，我便歸之。【「孟子曰伯夷闢紂」章】吾讀論語，見此事而凜然懼也。冉有親受聖人之教，在七十二賢之選，而骨力不堅，操守不定，為孔子之所深惡，取後賢之譏評，作萬世之監戒。未必感季氏之私恩，忘君民之大義，只因抱政事之才、多藝之能，便有自恃其長，要夸逞的念頭，遂做出聚斂底事。況我輩無他才能，不得聖人陶 ，又無七十子切磋，儻有自恃一念，豈不一敗涂地乎？可懼。【「孟子曰求也」節】
草萊自是合當闢得。孟子恨他貪土地、佐軍興，便欲加次刑。又雲孟子定三項人罪案矣。予則曰︰善戰者加上賞，連諸侯者次之，闢草萊、任土地者又次之。且以為孟子與予易地則皆然。蓋七國皆周先王伯叔甥舅也，若非三等人啟誘搬唆，便不至爭城爭地，致殺人盈城野之慘也。近世之禍，則在遼、金、元、夏。儻有三等人，生民不猶受干城之福哉！吾蓋于北伐之役，而嘆費、孫諸公之功在萬世也。【「故善戰者」節】
人即指當時之人，政即指當時之政。適，向也，往也。間，止其所行而參一說也。孟子曰︰看今日之人皆不足與之適仁適義，今日之政皆不足間止其所行而參以仁義也，不知根本止在君心耳。惟大人能格君心之非，則君仁而人與政莫不仁，君義而人與政莫不義，君正而人與政莫不正，一正君而國定矣。亦何人不足與適，何政不足間哉？
或曰，不足，猶言不難也。亦通。但改「適」作「謫」，訓「過也」，「人」上添「用」字，下添「之非」字，「政」上添「行」字，下添「之失」字。既覺欠解添改，還于「與」字不通，又欲于下句亦添「與」字。曾謂聖賢之言由人添改乎？曾謂聖賢之書待人添改而後通乎？故吾凡于諸先生添改經書處，皆不能無惑焉。【「孟子曰人不足與適也」章】
宋儒學教原與孔、孟不是一家，故凡遇著實處，解來都不親切。此章君子當主教者說，首「之」字二「其」字指學者說，中七「之」字指道說，「自」字指他本身說，亦是學者身上造之、就之也，「以道」便是「深」處。道即堯、舜三事、周、孔三物，大學括為「明親」，孔子統為「博文約禮」者是也。以此造就他，使之循序習行，盈科漸進，日養之禮陶樂淑之中，久之方真有諸己，不比口頭講說、心頭思維淺嘗之學，故曰「深造之以道，欲其自得之也」雲雲。觀末句一煞，更明後儒昧此一條道， 慌忽自欺耳，烏能實有諸己哉！不能有諸己，「居」個甚麼，「資」個甚麼，況「安」深乎！況「左右逢源」乎！徒令不肖扼腕耳。【「孟子曰君子深造之以道」章】
觀「詳說反約」四字，恐孟子之立教已微異孔門，但其識高，看到上章耳。【「孟子曰博學」章】
人之異禽獸，盡人知之。其所以異禽獸者是何物事，君子之「存之」者是何工夫，人不盡知也。若出宋儒口，一派禪宗矣。而孟子歷敘舜、禹、湯、文、武、周公，則即在明倫、察物，惡酒、好善，以至兼三、施四【雲雲】也。下章承之以孔子而及己身，亦只為王者之跡熄，幸君子小人之澤未泯也。然則孔、孟是存先王之跡，衍百聖之澤者也。跡、澤二字，正當與明物、察倫，惡酒、好善及兼三、施四等一例看，猶吾大學正誤解「緝熙敬止」便是「仁敬慈孝信」也。近與剛主拈出「小心翼翼，昭事上帝」二句作自檢自勖工程，正是要日用飲食，接人應事上明明白白處鼓力向前。【「孟子曰人之所以異于禽獸者」四章】
「故者，已然之跡。」人性已然之跡，非氣質而何？人性「故」之「利」者，非耳聰、目明、子孝、臣忠而何？宋人以氣質為雜惡，是破毀其「故」矣。又曰︰「性雖不善，而不可以無省察矯揉之功。」是戕賊其「利」矣，非「鑿」而何？想當時告、荀輩正如宋儒「氣質之性雜惡」等見，蠱惑天下，故孟子指其病根，拈出個「鑿」字；診其包脈，拈出個「故」字；下一捷效方藥，拈出個「利」字。不意千余年，「鑿」者又紛紛也。傷哉！詳見存性。【「孟子曰天下之言性也」章】
