蕭子問夫子與點之意，先生曰︰“天下事不吃人執定做得，必須淡然超脫，若一毫無意于天下之事者，方能了得。深山之寶，得于無心；赤水之珠，索于象罔。故運甕者在甕外，以無用為用也。三子皆欲得國而治，未免執定做去，曾點卻似個沒要緊的人，當三子言志時，且去故瑟，眼若無人，及至夫子問他，卻舍瑟而對，說出一番無意味話︰時至暮春，春服始成，三三兩兩，浴沂舞雩。其日用之常，一毫無所顧忌，狂態宛然。若是伊川見之，必在所擯斥，夫子反喟然嘆而與之，何異說夢？觀其應用之跡，未嘗有意為三子，而三子規模隱然具于其中，且將超于政教禮樂之外。春服熙熙，即唐虞垂衣之治；童冠追隨，即百僚師讓之化；舞雩風詠，即明良賡歌之氣象。易地皆然，此千古經綸手段，所謂以無用為用也。孟軻氏雲︰‘天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其誰？’此其願學之志也。自聖學亡，此意不傳，漢唐宋許多豪杰，只了當得三子所欲為，尚未夠手。明道再見茂叔，吟風弄月以歸，庶幾近之。當時君臣，方且秉執周禮，毅然欲有所為，雖知其賢而不能用，且天勒其年，不及需于大行，所謂世與道交喪也，使夫子之嘆徒托諸空言，可慨也已。”
或問生死輪回有無之說，先生曰︰“此是神怪之事，夫子所不語。力與亂分明是有，怪與神豈得謂無？但君子道其常，此等事恐惑人，故不以語耳，大眾中尤非所宜問，亦非所當答。”諸友請叩不已，先生曰︰“人之有生死輪回，念與識為之祟也。念有往來，念者二心之用，或之善，或之惡，往來不常，便是輪回種子。識有分別，識者發智之神，倏而起，倏而滅，起滅不停，便是生死根因。此是千古之通理，亦便是見在之實事。儒者以為異端之學，諱而不言，亦見其惑也已。夫念根于心，至人無心則念息，自無輪回。識變為知，至人無知則識空，自無生死。為凡夫言，謂之有可也；為至人言，謂之無可也。道有便有，道無便無，有無相生以應于無窮，非知道者何足以語此？”
或問︰“‘磨而不磷，涅而不緇’，先儒解為堅白不足，自試于磨涅，何如？”先生曰︰“天下之堅莫如玉，天下之白莫如雪，未有不可得而緇磷者。以其有形有色，故不能免于污壞，所謂器也。夫子是從無處安身立命，心同太虛，超乎形色之外，故不可得而磷，不可得而緇，所謂不器也。故曰︰‘吾豈瓠瓜也哉？’其旨微矣！當時三家以大夫而叛諸侯，佛 以陪臣而叛大夫，其稱名借號，欲將過命挈而歸之公室，亦倡義之舉也。孔子欲往，亦隳三都之意。此是夫子反正之微權，知其勢不可行，故卒不往，豈門弟子之所能識也？”
或問︰“灑掃應對便是精義入神，于義何居？”先生曰︰“天之所以與我，我之所得于天而異于禽獸者，惟有此一點靈明，所謂天之性也。率此則謂之道，修此則謂之教。其應于用也，耳自能聰，目自能明，遇父自能孝，遇兄自能敬，無他物也，以時而出，天則自見。灑掃應對是其致用之時也。時遇灑掃，不疾不徐，時遇應對，不阿不激，循其則而不過，是為制事之義、宰物之神，皆靈明之妙用也。此易簡直截根源，譬之空谷之聲，自無生有，一呼即應，一應即止，前無所來，後無所住，無古今、無內外，炯然獨存。萬化自此而出︰天以之清，地以之寧，日月以之明，鬼神以之幽，山川草木以之流峙間落，唐虞以之為揖讓，湯武以之為征誅。大之為仕止進退，小之為食息動靜，仁人之所憂，智士之所營，百姓之所與能，盡此矣。所謂一點靈明者，良知也；精義入神者，致其良知之用也。外良知而知謂之鑿，舍致知而學謂之蕩。其機存乎一念之微、聖狂之分、罔與克之間而已。是為虞廷精一之傳、孔門退藏之旨、千聖之學脈也。譬之眼際之毫，只緣太近，所以不見，可謂至微而顯者矣。”
