《易》有交易，有變易，交易是對待，變易是流行。蔡虛齋謂︰「對待是形，流行是氣。」某謂︰「形有對待，亦有流行；氣有流行，亦有對待。如天與地，是對待，是交易，而天施之氣，入地生物；水土之氣，上為雲雨，非流行變易乎？春夏秋冬，是流行，是變易，而春夏與秋冬，非對待交易乎？天有日月，地有水火，然于月取水，于日取火，亦有對待，亦有流行。日與月，水與火，亦然。分屬形氣，殊不備。」
讀《易》全要看明「陰陽」二字。向來看「陰陽」是兩物，只是此往彼來，比來彼往，循環交互，今觀之不然。有陰便有陽，有陽便有陰。如心砷，陽也，形體，陰也，形神豈能相離？只是各有用事之時。天依形，地附氣，豈有離間？亦只是各有用事時耳。人清明時，便是心神用事；昏濁時，便是形體用事。人心中本空空洞洞，舉一念，作一事，皆自無而之有。一心盤算，是陽用事。到行時，目視耳听，手持足行，是陰用事。然盤算時，視听持行之理，般般皆具，及至視听持行，又即所盤算之事也，豈能相離？處處皆須以此意看。
看《易》要見得這幾畫，何以系這個名，何以系這幾句辭，有斷斷不可改移者。即使這名辭都泯然無存，只剩這幾畫，再有聖人出，畢竟還是這樣系方得。
說《易》賴有《傳》、《義》，然尚有未盡處。如每卦名，雖聖人另取一名亦可，但當初既立比名，定有必須名之義。又六爻皆從卦系辭，故曰︰「知者觀其《彖辭》，則思過半。」把卦爻看得各自成義，便不融洽。又繁得初爻，余爻便可一筆寫下，故曰︰「初辭擬之，卒成之終。」把各爻看得各自成義，亦不是。又如以《乾坤》分君臣，何嘗不是？但卻泥不得。豈為君者止消體《干》，至《坤》便與他無干」？為臣者止消體《坤》，至《干》便與他無干麼？諸卦各有其時，惟本卦八乃指人心之德，欲人兼體之，不可以時言。《干》、《兌》、《離》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》，如何說時？《干》者德之健，《坤》者德之順，《震》者德之動，《巽》者德之入，《離》者德之明，《艮》者德之止，《兌》者德之說。惟《坎》不可言德之險，故加一「習」字。更習于險者，歷試諸艱之意，是亦德也。又通部立卦，何以有《升》矣，又有《晉》、有《漸》？有《困》矣，又有《蹇》、有《屯》？聖人必有深意。
《易經》諸卦中，有甚明朗者，有甚奧窒而錯雜者。其奧 錯雜者，必須爬梳剔抉，使與明朗者一例始得。鍾旺。
聖人所以開改過之門者最切，《易》中于爻義本凶者，多不斷定說煞，示以可轉之道也。大轉則變為吉，小轉則凶亦輕。鍾旺。
橫渠言《易》為君子謀，不為小人謀；朱手言《易》中只有「貞凶」不曾有「不貞吉」；皆是作《易》本意。鍾旺。
《小象傳》字字挑剔，無一意不搜索發明出來，連虛字都有緣故。少時見有重復疊用者，有但變一二學者，似是泛填的言語，卻覺得自家有許多意思還似妙于聖人。由今看來，果妙者他其中已有，所無者便不妙，若妙于聖人，便不妙了。
孔子讀《易》，卻是一字不放過，所以挑剔爻詞，只添一二字，便醒出本意來。「勿藥有喜」，朱子謂「勿藻自愈」，是不消吃藥也；夫子卻雲「不可試」，言不可吃藥，吃藥便有害。「有孚惠心，勿問元吉」，朱子謂「不用問而可知其元吉」；夫子卻說「勿問之矣」，言我有誠心施恩于人，不必問其感與不感，故加「之矣」二字。「井渫不食，為我心惻。可用汲，王明，並受其福」。所謂我者，似井自我，夫子卻雲「井渫不食，行側也」。言行路之人，為之心惻，下皆行路者雲雲也。夫子卻像曉得人必至錯會而挑剔之，所關于道理甚大。
先君子嘗為謔詞雲︰「資質魯鈍者，無如孔子。《周易》經文不多，讀至「韋編三絕」，何也？」每舉示弟佷輩︰「此是一宗公案，試思之，作何解？」皆不能答。此乃改削《十翼》也。古人用刀筆，筆如今木匠畫線之物，須改者則以刀削之。孔子蓋有所見而筆之于策矣，移時削之，歲月如此。筆削多，則韋帶磨掖，加以刀鋒侵捎，故至三絕。今人著書，一筆寫成，更無改訂，不知于聖人何如也。
孔子傳《易》于商瞿，卻不以授曾子。以比推之，則程子之不出《太極圖》，誠來可輕以流俗見識窺揣也。
《易》不是為上智立言，卻是為百姓日用，使之即佔筮中，順性命之理，通神明之德。《本義》象數宗邵，道理尊程，不復自立說，惟斷為佔筮而作。提出此意，覺一部《易經》字字活動。朱子亦自得意，以為「天牖其衷」。周子窮天人之源；邵子明象數自然之理；程子一一體察之于人事，步步踏實；朱子提出佔筮，乎正、活動、的確。故《易經》一書，前有四聖？後有四賢。
年來覺得《周易》一經，惟孔手透到十二分。不獨依書立義，義盡而止，有時競似與原文相反，卻是其中至精至妙之義，覺有透過之處。此經漢人只以術數推演，至輔嗣始從事理解，但發明處少，只算得一分。孔疏亦算得一分。周子《易通》之作，直通身是《易》，但于本文未有詮釋，算得七分。程子雖有傳，精采少遜，算有六分。邵子《先天圖》，精妙無比，但說理處略，亦算有六分。朱子集成，復從佔筮中見理，又透過一分，算有七分。至元明以來，不見作者矣。
自漠焦、京之流，以《易》為佔測休咎之書，拆散爻畫，配合五行干支，附以讖緯不經之說，遂使聖人之經晦盲否塞。至輔嗣始廓而清之，一味說理。當時耆舊皆以為非，歷久而後章著，故程子教人學《易》，先看輔嗣。惜其早夭，來能精透。問︰「漢人用《易》佔測亦靈驗，何也？」曰︰「彼原另有此術，如「火珠林」之類，何嘗不可用以佔驗？但以附于《易》，殊屬牽強。」
王輔嗣《易》，不說變卦、互卦，實在好似鄭康成。康成乃漢末名儒，輔嗣才廿四歲便歿。一小後生，乃敢方駕前賢，非無見也。
夫子解《易》，雖是自己說出一片道理，卻是卦爻中所有，不是幫貼上的。《程傳》何嘗不是好道理，卻是幫上的多。
程子講《易》，逐段未必都當。如「以形體言謂之天，以主宰言謂之帝，以功用言謂之鬼神，以妙用言謂之神」及「四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者」。皆精確。朱子說《易》，亦不必逐段是。如贊《先天圖》，以《易》為卜筮之書，皆有大功于《易》。某解《易》，無一句不是程朱說的道理，不過換換部位而已。
伊川治《易》，逐爻去看他道理事情。後來尹了靖伊州之傳，教人看《易》，一日只看一爻。朱子便說易是聊的片如何一日只看一爻？問︰「初學可以逐爻看起否，」曰︰「使不得。每一爻如投詞人，是個原告、被告，必須會同鄰佑、鄉保、證佐，四面逼緊審問，方得實情。不然雖審得是，亦不敢自信。不通六爻全看，雖一月看一爻，亦無用。」
《易傳》中有解不去的，有硬說的，每看至此等，便懊悵他當日只藏著不與人看。如今做一篇文字，中間或有不妥，雖後生小子，看到那里便停頓疑惑。可見道理是天下公共的，心中皆有比理，便皆可商量。就是孔子，亦周流天下，無常師而焉不學。如何著一書不與人看，只就一人見解作？
朱手崇重《先天圖》，得《易》之本原，明為佔筮之書，得《易》之本義。其言四聖之《易》各有不同，固是。然又須曉得伏羲之《易》，即文、周之《易》，文、周之《易》，即孔子之《易》，劃然看作各樣，又不是。故朱子又曰︰「恭惟三古，四聖一心。」（清植。）
遵《本義》說《易》，自應分別「象」、「佔」兩字明白。然「象」必有所自來，卦爻所具之才德、時位是也。「佔」必有所施用，大而行師建國，細而婚媾征行，與夫舉一端以包其余，言大包細，言細包大者，皆是也。近講名曰尊朱，而絕無復根據卦畫包涵人事之意。卦卦爻爻，皆硬作君臣等樣人物分派，鑿空杜撰，詭怪披猖。至九五二、六二之類，皆當作姓名呼喚。蓋自前人即有此病，《語類》闢之詳矣。（自記。）
倪鴻實解《易》，一卦各指一事。如豫說作樂，遂以「鳴豫」為「和鳴」，「介石」為「磬」為「盱豫」為「視了」，「貞疾」為「景王鑄鍾有心疾」， 「冥豫」為「蒙瞍」。《泰》說祭祀，遂以「茅茹」為「縮酒」，「包荒」為「包匭青茅「，「歸妹」為「夫人亞獻」，「復隍」為「求神」。《革》說造歷，遂以 「黃牛之革」為「革去丑也」，「改命」為「隨時修政」，「虎變」為「頌行天下」，「上六」為「閏，以豹馬虎之余，君子為大人之余也」。又言︰「吾只以孔子之言為主，若文、周討叛，孔子必來救援。」豈不可笑！
凡著書，須大主意定，若只在字句上著腳，無用。某初治《易》，有了幾年工夫，逐爻看想，覺得三百八十四爻都不相粘。後將每卦鏈作一篇文字，然後逐字逐句順將去，其初以為一二處不明白，且混將去，那知此一二點黑處，正是緊要處。有一字一句作梗，便是大主意不確。到得無一字不順，就是虛字都應聲合響，才印證得大主意不錯，則逐字逐句又大有力也。立大主意與逐字句求解，蓋相為表里。
至尊最得意《折中》中《義例》一篇，《啟蒙附論》道理非不是，卻不似《義例》是經中正大切要處。如治天下，《義例》是田賦、學校、官法、兵制、刑獄之類，日日要用，切于實事；《附論》則如王府中所藏「關石和鈞」，本來是道理根源，但終日拿這個來治天下，卻不能。
某治《易》，雖不能刻刻窮研，但無時去懷，每見一家解必看。今四十七年矣，覺得道理深廣，無窮無盡。向所著雖意頗可用，而詞語全非，今番改訂，略有意思。見得「變動不居」矣，卻又鐵板一定不可易。聖人著語，即一虛字都一團義理，盡是《春秋》筆法。
《周易通論》自然置在《正解》之後，然欲讀《易》者，卻當先看此編，內有須先知道方好讀《易》的說話。以上總論。
《乾坤》只一套道理，分別聖賢學者，雖意思相近，而不可拘。（自記。）
董子曰︰「道之大原出于天。」此句最好，天下之理皆原于天地，地又原于天。六十四卦無所不包，究歸只是《乾坤》，《坤》又只是《干》，故看《易》，如看得《乾坤》二卦透，八十四卦皆有入處。（清植。）
《乾坤》取象龍馬最精。《干》即是人心，《坤》即是人身。龍是個純陽能變化的，猶心必極健，能為五官百骸之主，故象《干》。馬是個健行的，牝馬卻又是個順而健行的，猶身必極順，然卻須跟得心上，方是順，故象《坤》。形神亦是如此，神用事則形隨之，形用事則神便昏了。然形雖不可用事，亦不可一概怠惰，不能從心。如牝馬雖不可先牡馬，然必須跟得牡馬上方得。地雖不可先天，然天一動，地亦必動，天一肅，地亦必肅，方是順。（清植。）
一日新訂《乾坤》二卦《觀彖》稿本訖，命植錄之。植錄至初爻，注雲︰「《干》雖純陽，然其道變化不窮。」竊疑著語未圓，因以為請。答曰︰「固是。」復冥思良久，曰︰「此語難著。」翌日，乃命取到稿本，去「雖」字改「然」為「而」即今定本也。（清植。）
《干》取象于龍者，為其變化；龍獨貴于五者，為其御天。變化則元亨而能利貞，所以「藏諸用」；御天則自利貞而為元亨，所以「顯諸仁」。（自記。）
「飛龍在天」則能「統天而行雲施雨」矣；「利見大人」，所謂「首出而萬國咸寧「也。五爻之詞，實備四德之義。（清植。）
問︰「朱子謂」一卦可變六十四卦，故六十四卦之變，凡四千九十六卦」。義謂「六爻皆變者，只佔變卦，不佔本卦」。則是佔得《否》六爻皆變者，無以異于得《泰》，其卦不能足四千九十六之數矣。且既得《否》，而六爻皆變，只佔《泰卦》，聖人何不使直佔得《泰》，必使得《否》乃變而之《泰》，何瓦解歟？」曰︰「《乾坤》所以立二用者，固是明用九六、不用七八之義，亦是借以見佔例。「見群龍無首」，說者謂即是「元亨，利牝馬之只」。看來到底稍別。「利永貞」，亦未全當得「兀亨利貞」蓋佔得六爻全變者，雖是以變卦之辭為重，亦須根本卦立論，如二用之比。」（清植。）
「見群籠無首」，謂如龍在雲氣中藏隱，不肯出頭露面，便是見其「無首」也。（自記。）
《傳義》以「大明」兩字屬人，故于「六位時成」須添「則見」二字。如以「大明終始」即為《易》卦大發明干道之終始，則說「六位時成」全不費力矣。或曰，「大明」二字符串下，言聖人大明天道終始與「六位時成」之義。（自記。）
亨處言形，貞處言性，極確。今觀草木當抽條展葉時，但有形爾，苟未結實，則未知其性雲何。（自記。）
爻言無首，而象言不可為首。言天德渾然無端，不可定其一處為首也。蓋首可見，則非所謂「藏諸用」者，而變化息矣。若以「不可」為戒詞，恐失其義。（自記。）
讀《易》先要知道「元亨利貞」四字。文王本意，只說大通而利于正，孔子卻作四件說，朱子謂並行不悖，亦未言其故。孔子讀書細，亨而謂之大，畢竟亨前有個人；利于正，畢竟正前有個利。元，大也，始也，凡物之始者便大。如唐虞是何等事業，洙曬是何等學問，然須知是堯舜之心胸，孔子之志願，其初便大不可言。範文正做秀才，便以天下為己任；程明道方成童，便以聖賢自期。這卻在事功、學問之，先。赤子之心大人不失者，赤子之心，最初之心，無所為而為，不自私也。不自私便大，大則統率群物。長子曰元子，以能統率眾子也；天子曰元後，以能統率諸侯也；長妻曰元妃，以能統率群御也。大而亨，不必既亨始見其大，元自在亨之前。如孔孟終身不得行道，其大自在。我實有此大，不必問其亨不亨也。利而貞，不必既貞始見其利，利自在貞之前，亨便當收回來。宜收而收，便有利益。利水訓宜，宜便利。如人君手致太平，便宜兢兢業業，持盈保泰，這是利。至于社稷鞏固，則貞也。利者萬物之遂，貞者萬物之成。「成」字意，「利」字中已有。貞乃是堅實凝固之謂。
孔手將「元亨利貞」作四件說，其理最精。且以為六十四卦佔辭之權輿。佔辭有僅曰「亨」者，有曰「小亨」者，是亨不必皆大也。不必皆大，而獨系以 「元亨」，則是未有亨，先有大也。如農之倍收，賈之獲利，亦可言亨，而不可以言大，以其先所謀者原小故也。若士希賢，賢希聖，其勛業功用，直可以充塞天壤。豈不以先有斯大，故亨得來亦大耶？以比例之，則「亨」不如「元亨」，「小亨」又不如「亨」矣。佔辭有曰「貞吝」、「貞厲」者，有曰「不可貞」者，有曰 「貞凶」者，是貞不必皆利也。不必皆利，而獨系以「利貞」，則是未有貞，先有利也。如事之不可常者，以為正而固守之，則必致凶厲矣，何利之有？以比例之，則凡「貞吝」、「貞厲」者，必其微有不宜也；其曰「貞凶」者，必其大有不宜也。故以「元亨利貞」作佔辭看，似「元」字、「利」字是虛字，「亨」字。「貞」 字是實字。被孔子細心讀破，「元」字、「利」字卻是實際字，「亨」字、「貞」字反是現成字。（清植。）
「體仁足以長人」，「安土敦乎仁，故能愛也」。「嘉會足以合禮」，「觀會通而行典禮也」。利物足以和義」，行而宜之之謂義也。「貞固足以干事「，知之明，信之篇，則行之果，而守之固也。「和義」，猶言合義。（自記。）
「貞」字，舊說有屬「信」者，惟朱子以「智」字注解，極確。其源則自周子「仁義中正」以「正」智「智」虛來。（自記）
北方前一半屬陰，後一半屬陽，所以有兩。以性情言，惻隱、恭敬屬愛一邊，羞惡屬惡一邊。是非，則是者愛之，非者惡之，便管兩邊也。以倫言，父子、兄弟、朋友、君臣俱是一類，夫婦卻有男女兩身。以至人身腎有二，天象北方有龜蛇二象，故《易》于「貞」言「貞固」。揚子「罔、直、蒙、酋、冥」罔、賓皆北方。（自記）
「言行信謹」，方外也；「閑邪存誠」，直內也。《坤》二言進學，故自內說到外；《干》二語成德，故自外說到內。（自記。）
「善世」有兩說︰「善蓋一世」是一說，「善了一世之人」是一說。從前說，當添入「蓋」字，不如後說為妥。（清植。）
城即忠信也，非見之躬行之實，則忠信亦未有著落，故必「立其誠」，而後「存誠」者有所據依。周子曰︰「誠之源也，誠斯立焉。」「立」字之義本此。（自記。）
「進」字與「至」字相關。「居」字與「終」字相關，「幾」字又根「至」字，「存義」「存」字又根「終」字。（自記。）
行道而有得于心之謂「德」，所謂有得，非泛泛之謂。直似有一物吞入腹內，不可復出，夢寐依之，死生以之，任世間可喜可懼之事，再不能奪去換去，才是有得。「業」指事言，不特大經綸，即做一件小事能成就，皆謂之「業」。「忠信」是存實心，如孝便要誠于孝，弟便要誠于弟，總是要自己慊心，不是徇外為人。念念如此，所以「進德」然「德」又不是空空存在這里便了，須見之于實事。凡日用之間，無非「忠信」之心之所流注，以致「言顧行，行顧言」，則所行所書，處處皆實理實事，可依可據，而誠立矣。如是則有可居之業。如人買得房屋，便可搬家在里面住的一般，故謂之居。「知至」屬「進德」以理言也；「知終」屬 「修業」，以事言也。理不可以終言，理無終也，卻有至當不可易處。「至之」者，必求到「至善」之處也。事必有終，「終之」者，必做到完全處也。「至之」所謂進也，「終之」所謂修也。時解以「知至至之」屬知，「知終終之」屬行，非是。朱子本意卻以「知至」、「知終」屬知，「至之」、「終之」屬行。
「干干因其時而惕」，如雲當時干惕，則須雲「因其時而干惕」；如雲干惕所以因時，則須雲「干惕以因其時」。夫子卻置此三字于「干干」之下「而惕」之上，其意以為終日干干，至夕猶惕，是時無終窮，而惕無止息。「因其時」三字，是貼「夕」字。（清植。）
「或躍在淵」是承「龍」字為義，言龍或有時而出來，躍于淵。時講都說是欲安于臣位，則當時改革，欲飛上天，卻又未敢便飛，滿腔子疑惑。將「非為邪」「邪」字，謂是「邪謀」之「邪」，一派說得詫異。夫子是言其「上下無常」，不是要終于隱；其「進退無恆」，不是要遜世離群。是欲內度其身，外度其時，所以今日出來躍一回、明日又出來躍一回，故曰「欲及時」，又曰「自試」。「或之者，疑之也」。疑，是疑其時之未可出，而不敢輕易出來，所以「無咎」。林次��說近是，然尚有未盡。（清植。）
水火以在地者言，雲風以在天者言，皆以明應求之理。天地猶然，而況于人物乎？故直接雲「聖人作而萬物觀」。下面「親上」、「親下」，又就萬物言之，以見萬物無不睹者。以聖人能參贊天地故也。（清植。）
問︰「《干文言》中《小象》三段，存分別否？」曰︰「《程傳》分別過，恐來確。此只是既說了一段，似有未盡？卻再說一段。」問︰「如九三一爻，既說「反復道」了，然反復之故未嘗說，故曰「行事」。「行事」之故又未嘗說，故曰「與時偕行」。」曰︰「與時偕行」，是因上未嘗說出夕惕隊意思，所以復言此。」（清植。）
干元統乎天之動靜，故曰「干元用九」。（自記。）
「利貞者，性情也」。即各正性命處。根干道變化說來，故曰「性命」；就物上說，則曰「性情」。（自記。）
聖人之學，只是希天。天只一團生意，以生物為事，無一息之停，那一點好生的心，干干淨淨，一無所為。天之心何從見？于那動處見，所謂「干始」者，此也。天心惟其如此，故能「以美利利天下」。不然有偏私，便小態公普，如何能「以美利利天下」？「以美利利天下」，卻四時行，百物生。天何言哉？未嘗見天言所利，只平平常常做去而已，故曰「純粹精也」。純是無一毫駁雜，粹是無一毫惡濁，精是無一毫渣滓，聖人不過是要到此田地。問︰「《易》之教潔淨精微，亦是比意？」曰︰「惟其潔淨，所以精微。」
天地好生之心，萬古如此，不曾有一毫自私自利、有所為而為之意。堊希天，天浩浩蕩蕩，從何處希起？希其心而已。此無所為而為之心，天心也，故曰 「有天德，始可以行王道」。此心，天德也。孟子最善形容，當乍見孺子人井時，只求比心過得，並非為別的。無此心，就做出堯、舜、伊、周的事來，只是霸。不然霸者亦做許多好事，如何聖賢那樣鄙薄他？其初那一點無所為之本心沒有，便與天地懸隔。所以《中庸》從「「戒懼」、「慎獨」說到「天地位，萬物育」，末又收歸「 然為己」，一直說到「無聲無臭，上天之載」方住，總是發明此理。比一點無所為而為之心，即是天地生物之心，又純，又粹，又精。《中庸》言「至誠無息」，其功用與天地無二，結到「不已」與「純」上，正是此意。
《干》無始，《坤》無終，以一歲、一日驗之，顯而易見。一歲之首自正月起，其實陽氣自子月生；一日之間，寅時日出，其實子丑二時，原算今日，而不用，豈非無首？一歲陰氣至亥而終，卻不算終，又拖過子丑月；夜間亥時，已終昨日，又拖到寅時，豈非無終？豈非以大終？《干》之始即《坤》之終，《坤》之終即《干》之始，所以人但知臣下不可以功名自居，不知君上亦不可以功名自居也。君以功名自居，便是霸道虞，其起念不是大公，便不純，不粹，不精。天之生物，其心至仁。不容自己，絕無所為而然。故曰「干始能以美利利天下，不言所利」。根本全在「干始」二字，「干始」便自不能已，無利可言也。堯舜君臣，其視唐虞事業，總如浮雲過太虛，這便是無成有終，「以美利利天下，不富所利」之道。
以貞下起元之道言之，都在黑漆漆里那一點為造化之根。冬一收斂，春始發生，即至歲功既成，依然不言所利。吾儒以「 然為己」之心始之，到「上天之載，無聲無臭」，仍是如比。「上天之裁」，若說作窮高極微，便不是中庸；「無聲無臭」，中庸之至也。天地終古運行，那曾有一些聲色臭味動人欣羨？所以雲 「剛健中正，純粹精也」。不如此，便不剛健，不中正，不純、粹、精。《中庸》始終講此道理。這里差一絲，外面直繆以千里。說得三連德、五達道、九經爛熳極處，便緊緊點一句「所以行之者一也」。孔子于《乾坤》兩卦，總不說天地神化功用，只說天地之德，所以妙。《四書》、《五經》、《太極》、《西銘》，無一語不是從天心摘出來的，被人囫圇看過，便不覺至仁義之利原不消說。「未有仁而遺其親」等語，孟子亦為下等人說法耳。至與門弟子言便不同，曰︰「行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為。」此派一斷，萬事都壞。
「天下平」，即《彖傳》「萬國咸寧」之意。《彖傳》以九五一爻，明君道之元亨利貞，分作兩片說。此又聯頁說來。間︰「《彖傳》根首出說，故曰「萬國」，曰「寧」。此根六龍雲雨說，故曰「天下」，曰「平」。雖是意，而字無苟下。」曰︰「然。」（清植。）
「平字「，便有「各正性命、「保合太和」之意。（自記。）聚、辨、居、行，皆修業之事，而德在其巾。（自記。）
何處見得是先、後天？蓋風氣未開，而開風氣之先者，為先天；時事既至，而因時立事者，為後天。「時」字雖在下句見，然所謂先、後天者，只是先、後此時耳。（自記。）
「先天而天弗違，後天而奉天時」。「天」字以理言不得，如以理言，「後天」二字尚可說，「先天」二字說不去，理豈可先乎？「天」字只好以氣數言，謂氣數未開，如堯舜之時，然所秩敘都是天秩、天敘，所命討都是天命、天討。「後天」則是因其已有者，而益明備之。清植。以上《干卦》。
乾坤一物而兩體。但觀牝馬之象，則知干固馬，坤亦馬也，恃牝耳。（自記。）
「先迷」句「後得主」句，「利西南得朋，東北喪朋」句，《程傳》說不必從。《說卦傳》曰︰「致役乎坤。」坤為役，則必有為之主者矣。若「主利」另為句，《彖傳》中不應全然不釋，共曰︰「後順得常。」「順」字中，無「主利」之義也。即《文言傳》「後得主而有常」，「有常」即「得常」，亦無「主利，之義也。「利」字自屬下文讀，言西南則利于得朋，東北則利于喪朋，一字雙管。（清植。）
「坤厚載物，德合無疆」。「無疆」指天言，言地與天合也。「牝馬地類，行地無疆」。「無疆」指地言，言地與天合，則天無疆，地亦無疆矣。而牝馬能行之者，以其「柔順利貞」故也，此所以為地類也。「安貞之吉，應地無疆」。「無疆」亦指地言，言君子與地合也。然地合天，而君子又合地，則三才同撰之意可見矣。（清植。）
《本義》以地類一住，轉到無疆，為順而健。不如《程傳》口氣好。（自記。）
「利牝馬之貞」五字破不開，即《干》，《彖傳》亦未曾破開「利貞」兩字。
《傳》說壞了西南，《本義》又說壞了東北，然細尋義理，在西南則不妨得朋，在東北則宜喪朋耳。不可偏說一面。（自記。）
程子謂︰「西南得朋不好，東北喪朋才好。如女人群聚，有何用處？止與類行而已。惟從大乃得所歸也。」朱子又雲︰「西南得朋好，東北喪朋不好。西南陰方，得其本位；東北陽萬，則必至于喪朋。」某則謂；「在西南當位，用事必須得朋，乃與類行。至東北，則時過地易，必須「喪朋，乃終有廢」也。如做外官，須有屬員、吏役、兵馬，方能辨事。及居近君之位，則宜聾光鎖減。「朋亡乃尚于中行」矣。」
西南如臣去君遠，將在外，君命有所不受。大夫出疆，雖無君命，專之可也，其聲光幾與君同。至東北則與君近，不見其有威權，聲華銷減。如月去日遠，與日相對，則光滿；近日，則偏虧不全矣。
《存疑》諸書，苦分不可相無及不可並行之陰陽，故疑《本義》「謹幾微」之說。豈知其不可並行者，即其；不可相無者也。有夫不可無婦，有君不可無臣，獨不可使臣妾用事耳。義豈相反乎？（自記。）
須知不可相無者，即其有淑惹者，蓋陽則純是性也。陰主形，形既生而善惡分，萬事出，是惡乃生于陰也。故陰而順于陽，則為健順仁義之屬，不可相無者也；陰而不順于陽，則為淑惹之分，不可相有者也。善惡之分在于陰，故聖人于消長之際，極其倦倦。雖非智力所能損益，而亦不可不盡其扶陽抑陰之道也。（自記。）
不必從《魏志》，《小象》自多此例。如《需》上之類，是以兩句釋兩句，《坤》初乃是以三句釋兩句耳。（自記。）
「直」與「大」都是《干》，惟「方」是《坤》本位。「直」是受之子天，「大」仍歸之于天，故曰「不習無不利」，是個順字。又雲「合德無疆」，而終之以「承天而時行。」地道無成，面代有終也。」
直而不方，則不能大，如一件挺直之物，四面不方，未免褊窄。譬如一樹，聳然直上，然周圍枝葉，不能布置均勻，卻算不得大樹。故曰「敬義立而德不孤」（自記。）
爻無動意，《象》言動者，非勤則無由見其直與方也。蓋柔靜才體也，直方者用也，故曰「坤至柔而動也剛，至靜而德方」。動、剛即直也，如人心敬義之德，義固動而制事，敬亦動而制心也。爻直方並言，而《象》言「直以方」，非直無以為方。如欲作方物，非有一直者以度四面，必不方矣。非敬無以為義，先儒雲 「無忠做恕不出」是也。（自記。）
動而直方，則大矣，大故「不習無不利」。「地道光」即大也。（自記。）
凡數起于點，當初止有一點，引而長之則為線，將此線四圍而周方之則為面，又復疊之教高則成體。「直方大」，即是此意。直即線，方即面，大即體。惟直而後可方，惟方而後能大，故《象》曰「直以方也」。直了才能方，既直方自然大，故曰「敬義立而德不孤」（清植。）
「含章可貞」，則「以時而發」，靜中有動也。「或從王事」，而其「知光大」，勁中有靜也。（自記。）
陽為質，陰為文，《坤》爻除初上外，二三四五皆文也，或藏或見耳。或謂六二無文，然地道之光，天下之文孰大于是？（自記。）
問︰「永貞」即是「牝馬之貞」即是順而健，即是陰變為陽。（自記。）
問︰「「安貞」與「永貞」何別？」曰︰「「安貞」者順也，「永貞」者順而健也。非安則不能永，然非永則亦不足以言安矣。」（清植。）
「至柔而動也剛」，覆釋《彖辭》「元亨」；「至靜而德方」，覆釋《彖辭》「利貞」；「後得主」以下，覆釋《彖辭》「後得主」以下。不言西南東北者，西南得朋，即亨之時。所謂「含弘化光」東北喪朋，即貞元之時，所謂「柔順利貞，順承天而時行」也。此段敷句皆用「而」字一折，上截「柔靜」、「後得主」、「含萬物」，「承天」，皆是其順處，下截「剛方」、「有常」、「化光」、「時行」，皆是其順而健處。
敬、義不可分動、靜。靜固敬，動亦敬。如處事時是義，然必比心常存，義方有根。譬如讀書，苟心不在，則口雖誦，目雖視，實不知所雲為何，此安能制事？《中庸》言「不睹」、「不聞」，分別「未發」、「已發」，此亦有說。如人畫丹青，必先有素絹，比似未發之心。及制事，卻似加以采色，只見丹青，不見素絹了。惟空白無采色處，方是絹之本色。所以飛「不睹」、「不聞」，方見得心之本來面目。實則敬貫動靜者也，故言「敬以直內，義以方外」則可，若謂「敬以直靜，義以方動」則不可。大抵敬屬心，義屬事，提醒此心，使常在此便是敬，無甚條目。義則須窮理精義，便有許多條目了。（清植。）
《干》陽即人之神，《坤》陰即人之形，神純善，形便有善惡。聲色臭味之欲不可謂惡，其流即惡也，所以累神者形也。以《先天圖》論之，陽動屬神，日用動作皆一心運用；陰靜屬形，事過休息，則四體居止。以《後天圖》論之，凡生物成物皆陰為之，猶耳目手足足以集事，事去則過而不留。中心湛然虛明。總之天君泰然，百體從令，以陽為體，以陰為用者，正也。人欲橫流，心為形役者，不正也。然雖當理欲混雜，人心危，道心微，畢竟神明為尊，故「玄黃者，天地之雜也」，下級一語雲「天玄面地黃」。若日雖是雜，畢竟有定分，天到底是玄，地到底是黃。局衰，君弱臣強，幾于上下倒置，然大號終存。《春秋》之名分凜然，猶是義也。天地陰陽，君臣父子，理欲善惡，君子小人，無不如此。
程子說孟子「英氣」，張子說顏子「粗心」，張長史常興興趣為封，果然。讀書至程朱，可謂細矣，比之孔子，覺猶未也。孔子讀書，直是字字不放過。《坤卦》上爻，孔子已是解明，程朱解之，尚都未盡。此時陽氣雖微，到底陽不可沒，故曰︰「為其嫌于無陽也，故稱龍焉。」此時焉得有龍？倒反以龍為主，似龍自在那里戰的一般。但是龍至此不能自振，已疑于陰︰故曰︰「未離共類。」不然氣為陽，血為陰，如何說血陰陽至比混為一區？故曰︰「玄黃者，天地之雜也。」 然到底天是天，地是地，猶然「天玄而地黃」。《春秋》書法便是做此，因天子失了身分，諸侯皆與對壘，然《春秋》之文曰︰「王師敗績于茅戎「，—似天王不知何故自敗子茅戎者。然天王豈能無過，到底君是君，臣是臣，所以孔子成《春秋》而亂臣賊安子懼。又如人心原只有天理，到得人欲熾時，競與天里今衡；豈可說道心、人心勢鈞力敵？只說得道心微茫而已。然道心至此，已不能超然于人心之上，覺得混雜。到底天理是天理，人欲是人欲，豈可競不分別？此是夫子就「龍戰于野，其血玄黃」八字上，逐字想出來的，直細入無間。
