【原文】
漁者垂釣于伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐于磐石之上，百問于漁者。
曰:“魚可鉤取乎?”
曰︰“然。”
曰︰“鉤非餌可乎?”
曰:“否。”
曰:“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故?”
漁者曰:“子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也；彼之害亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也；魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害？如是,則食之害也重,而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚不為害也？如是,則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身,當人之食,是魚之害多矣；以人之一身,當魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌,人害乎財,餌與財異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也,獨不知用爾。
樵者又問曰:“魚可生食乎？”
曰:“烹之可也。”
曰:“必吾薪濟子之魚乎?”
曰:“然。“
曰:“吾知有用乎子矣。”
曰:“然則子知子之薪,能濟吾之魚,不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣,不待子而後知。苟世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨且奈何哉?”
樵者曰:“願聞其方。”
曰:“火生于動,水生于靜。動靜之相生,水火之相息。水火，用也；草木,體也。用生于利,體生于害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無所用矣,又安能養人七尺之軀哉?”
樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳?”
曰:“薪,火之體也。火,薪之用也。火無體,待薪然後為體；薪無用,待火然後為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣。”
曰:“水有體乎?”
曰:“然。”
曰:“火能焚水乎?“
曰:“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無寒火,相息之謂也。”
曰:“火之道生于用,亦有體乎?”
曰:“火以用為本,以體為末,故動。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟又能相息,非獨水火則然,天下之事皆然。在乎用之何如爾。”
樵者曰:“用可得聞乎?”
曰:“可以意得者,物之性也。可以言傳者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以數取者,物之體也。用也者,妙萬物為言者也,可以意得,而不可以言傳。”
曰:“不可以言傳,則子惡得而知之乎?”
曰:“吾所以得而知之者,固不能言傳,非獨吾不能傳之以言,聖人亦不能傳之以言也。”
曰:“聖人既不能傳之以言,則六經非言也耶?”
曰:“時然後言,何言之有?”
樵者贊曰:“天地之道備于人，萬物之道備于身,眾妙之道備于神,天下之能事畢矣,又何思何慮！吾而今而後,知事心踐形之為大。不及子之門,則幾至于殆矣。”
乃析薪烹魚而食之飫,而論《易》。
漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰:“熙熙乎萬物之多,而未始有雜.吾知游乎天地之間,萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉？”
樵者曰:“敢問無心致天地萬物之方?”
漁者曰:“無心者,無意之謂也。無意之意,不我物也。不我物,然後定能物物。”
曰:“何謂我,何謂物?”
曰:‘以我徇物,則我亦物也；以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地,可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？“
樵者問漁者曰:“天何依?”
曰:“依乎地。”
曰:“地何附?”
曰:“附乎天。”
曰:“然則天地何依何附?”
曰:“自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎？天以用為本,以體為末；地以體為本,以用為末。利用出人之謂神,名體有無之謂聖。唯神與聖,能參乎天地者也。小人則日用而不知,故有害生實喪之患也。夫名也者,實之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得喪于有余。害生于有余,實喪于不足。此理之常也。養身者必以利,貪夫則以身殉得,故有害生焉。立身必以名,眾人則以身殉名,故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也,唯恐其不多也,及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽與毀，一事而兩名者,名與實故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷,一貨十倍,何害生實霄之有耶?是知爭也者取利之端也；讓也者趨名之本也。利至則害生,名興則實霄。利至名興,而無害生實霄之患,唯有德者能之。天依地,地會天,豈相遠哉！
漁者謂樵者曰︰“天下將治,則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行,則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂,則人必尚利也。尚義,則廉讓之風行焉；尚利,則攘奪之風行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于義也,尚言者必入于利也。義利之相去,一何如是之遠耶?是知言之于口,不若行之于身，行之干身,不若盡之于心。言之于口,人得而聞之，行之于身,人得而見之，盡之干心,神得而知之。人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎?是知無愧于口,不若無愧于身，無愧于身,不若無愧于心。無口過易,無身過難，無身過易,無心過難。既無心過,何難之有!吁,安得無心過之人,與之語心哉!”
漁者謂樵者曰:“子知觀天地萬物之道乎?”
樵者曰:“未也。願聞其方。”
漁者曰︰“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心,而觀之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而後可知也；所以謂之性者,盡之而後可知也；所似謂之命者，至之而後可知也。此三知也，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者,非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能為明者,謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形,未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形,又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以我一萬物之情者,謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不听矣。用天下之口為己之口,其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不某矣。天下之觀,其于見也,不亦廣乎!天下之听,其于聞也,不亦遠乎!天下之言,其于論也,不亦高乎?天下之謀,其于樂也,不亦大乎!夫其見至廣,其聞至遠,其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事,而中無一為焉,豈不謂至神至聖者乎?非唯一時之天下謂之至神奎聖者乎,而千萬世之天下謂之至神至聖者乎?非唯一時之天下渭之至神至聖者乎,而千萬世之天下謂之至神聖者乎?過此以往,未之或知也已。”
樵者問漁者曰:“子以何道而得魚?”
曰:“吾以六物具而得魚。”
曰:“六物具也,豈由天乎?”
曰:“具六物而得魚者,人也。具六物而所以得魚者,非人也。”
樵者未達,請問其方。
漁者曰:“六物者,竿也,綸也.浮也,沉也,鉤也,餌也。一不具,則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。六物具而不得魚者有焉,未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,人也。得魚與不得魚,天也。六物不具而不得魚者,非天也,人也。”
樵者曰:“人有禱鬼神而求福者,福可禱而求耶?求之而可得耶?敢問其所以。”
曰:“語善惡者,人也；福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎?自作之咎,固難逃已；天之災,禳之奚益?修德積善,君子常分。安有余事于其間哉!”
樵者曰:“有為善而遇禍,有為福而獲福者,何也?”
漁者曰:“有幸與不幸也。幸不幸,命也；當不當，分也。一命一分,人其逃乎？”
曰:“何謂分?何謂命?”
曰:“小人之遇福,非分也,有命也；當禍,分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也；當福,分也,非命也。”
漁者謂樵者曰:“人之所謂親,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利言在心,則父子過路人遠矣。父子之道,天生也。利害猶或奪之,況非天必者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢則過之,固無相害之心焉,無利害在前故也。有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉?路人之能相交以義,又何況父子之親乎！夫義者,讓之本也；利者,爭之端也。 讓則有仁,爭則有害，仁與害,何相去之遠也!堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害爾，仁因義而起,害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”
樵者謂漁者曰:“吾嘗負薪矣,舉百斤而無傷吾之身,加十斤則遂傷吾之身.敢問何故?”
漁者曰:“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之,則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,與吾交戰。欲棄之,則不能舍，欲取之,則未能勝。終日而後獲,幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則二也,其貪而為傷則一也。百斤,力分之內者也，十斤,力分之外者也。力分之外,雖一毫猶且為害,而況十斤乎!吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎!”
樵者嘆曰︰“吾而今而後,知量力而動者智矣哉!”
樵者謂漁者曰:“子可謂知《易》之道矣。吾也問︰《易》有太極,太極何物也?”
曰:“無為之本也。”
曰:“太極生兩儀,兩儀，天地之謂乎?”
曰:“兩儀,天地之祖也,非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一,後得一為二。一二謂兩儀。”
曰:“兩儀生四象,四象何物也?”
曰:“四象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天,有剛柔然後可以生地。立功之本,于斯為極。”
曰:“四象生八卦,八卦何謂也?”
曰:“謂乾、坤、離、坎、兌、良、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之,則六十四卦由是而生也,而《易》之道始備矣。”
樵者問漁者曰:“復何以見天地之心乎?”
曰:“先陽已盡,後陽始生,則天地始生之際。中則當日月始周之際,末則當星辰始終之際。萬物死生,寒署代謝,晝夜變遷,非此無以見之。當天地窮極之所必變,變則通,通則久，故《象》言‘先王以至日閉關,商旅不行,後不省方’,順天故也。”
樵者謂漁者曰:“無妄,災也。敢問何故?”
曰:“則欺他,得之必有禍,斯有妄也.順天而動,有禍及者,非禍也,災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也,不亦禍乎?農有勤稼穡而復敗諸水旱者,其荒也,不亦災乎?故《象》言‘先
王以茂對時育萬物’,貴不妄也。”
樵者問曰:“� 何也?”
曰:“� 遇也。柔遇剛也,與� 礎 急譜 㹃⑤[鱟 陰始遇陽，故稱㹃苀呏蛻� 天地之心,亦可見矣。聖人以德化及此,網有不昌。故《象》言‘後以施命誥四方’,履霜之慎,其在此也。”
漁者謂樵者曰:“春為陽始,夏為陽極，秋為陰始,冬為陰極。陽則溫,陽極則熱；陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長物,涼則收物,寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。”
樵者問漁者曰︰“人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶?”
漁者對曰︰“人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則天亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎！是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里時事者焉。噫，聖人者，非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰︰‘天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。’則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！
漁者謂樵者曰︰“仲尼有言曰:殷因于夏禮,所捐益可知也；周因于殷禮所捐益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。夫如是,則何止于百世而已哉!億千萬世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼,不欲知仲尼之所以為仲尼則已,如其必欲知仲尼之所以為仲尼,則舍天地將奚之焉?人皆知天地之為天地,不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,如其必欲知天地之所以為天地,則舍動靜將奚之焉?夫一動一靜者,天地至妙者歟?夫一動一靜之間者,天地人至妙至妙者歟?是知仲尼之所以能盡三才之道者,謂其行無轍跡也。故有言曰:‘予欲無言’,又曰:‘天何言哉!四時行焉,百物生焉。’其此之謂與?”
漁者謂樵者曰:“大哉!權之與變乎?非聖人無以盡之。變然後知天地之消長,權然後知天下之輕重。消長,時也；輕重,事也。時有否泰,事有損益。聖人不知隨時否泰之道,奚由知變之所為乎?聖人不知隨時損益之道,奚由知權之所為乎?運消長者,變也；處輕重者,權也。是知權之與變,聖人之一道耳。”
樵者問漁者曰:“人謂死而有知,有諸?”
曰:“有之。”
曰:“何以知其然?”
曰:“以人知之。”
曰:“何者謂之人?”
曰:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全,謂之人。心之靈曰神,膽之靈曰魄，脾之靈曰魂,腎之靈曰精。心之神發乎目,則謂之視；腎之精發乎耳,則謂之听；脾之魂發乎鼻,則謂之臭；膽之魄發乎口,則謂之言。八者具備,然後謂之人。夫人也者,天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者,各求其類也。若全得人類,則謂之曰全人之人。夫全類者,天地萬物之中氣也,謂之日全德之人
也。全德之人者,人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人,然後能當之。人之生也,謂其氣行,人之死也,謂其形返。氣行則神魂交,形返則精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,則渭之曰陽行；返于地,則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也 陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。陽者陰之形也,陰者陽之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者,吾不信也。”
樵者問漁者曰:“小人可絕乎?”
曰: “不可。君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成,無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分,則陰四分；陰六分,則陽四分。陽陰相半,則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分,則小人四分,小人固不能勝君子矣。亂世則反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,謂各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,婦不婦,謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言,小人常言勝行。故世治則篤實之士多,世亂則緣飾之士從。篤實鮮不成事,緣飾鮮不敗事。成多國興,敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人,相去一何遠哉!”
樵者問漁者曰:“人所謂才者,有利焉,有害焉者,何也?”
漁者曰:“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也。”
曰:“不正,則安得謂之才?”
曰:“人所不能而能之,安得不謂之才?聖人所以異乎才之難者,謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正,才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也,疾愈則速已,不已則殺人矣。平藥則常常日用之可也,重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者,古今人所謂良藥也。《易》曰:‘大君有命,開國承家,小人勿用。’如是,則小人亦有時而用之。時平治定,用之則否。《詩》雲:‘它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!”
樵者謂漁者曰:“國家之興亡,與夫才之邪正,則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之?”
漁者曰:“擇臣者,君也；擇君者,臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君,必有堯舜之臣；有桀紂之君,而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世,桀紂之臣，生于堯舜之世,必非其所用也。雖欲為禍為福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影響,豈待驅率百然耶?上好義,則下必好義,而不義者遠矣；上好利,下必好利,而不利者遠矣。好利者眾,則天下日削矣；好義者眾,則天下日盛矣。日盛則昌,日削則亡。盛之與削,昌之與亡,豈其遠乎?在上之所好耳。夫治世何嘗無小人,亂世何嘗無君子,不用則善惡何由而行也。”
樵者曰:“善人常寡,而不善人常眾;；治世常少，亂世常多，何以知其然耶?”
曰:“觀之于物,何物不然?譬諸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生,耘之而求其盡也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自來矣。君子見善則嘉之,見不善則遠之；小人見善則疾之,見不善則嘉之。善惡各人其類也。君子見善則就之,見不善則違之；小人見善則違之,見不善則就之。君子見義則遷,見利則止；小人見義則止,見利則遷。遷義則利人,遷利則害人。利人與害人,相去一何遠耶?家與國一也,其興也,君子常多而小人常鮮；其亡也小人常多而君子常鮮。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好殺。好生則世治,好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義, 亂世則好利。其理一也。”
釣者談已,樵者曰:“吾聞古有伏羲,今日如睹其面焉。”拜而謝之,及旦而去。
【譯文】
漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上，問魚者︰“能釣到魚嗎？”
答︰“能。”
問︰“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？”
答︰“不能。”
問︰“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利一樣，而結果不一樣。請問這是為什麼？”
漁者說︰“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。你只知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多麼的危險？魚生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害于餌，人受害于財，餌與財不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，只是事物的本質，而不知事物的變化。”
樵者又問︰“魚能生吃嗎？”
答︰“煮熟之後可以吃。”
問︰“那必然用我的柴煮你的魚了？”
答︰“當然。”
問︰“那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。”
答︰“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴為什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。”
樵者︰“願意听你說其中的道理。”
漁者︰“火生于動，水生于靜。動靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生于利，體生于害。利與害表現在感情上，體與用隱藏于性情中。一明一暗，只有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養人身體呢？”
樵者問︰“火的功能大于柴，我已經知道了。那為什麼易燃物還要柴引燃呢？”
答︰“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後才有體。柴本無作用，待火燒起後才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。”
問︰“水有體嗎？”
答︰“有。”
問︰“水能燃燒?”
答︰“火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火後能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因為水火相息的原因。”
問︰“火的功能來于用，它有體嗎？
答︰“火以用為始，以體為終，所以火是動的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應用。”
問︰“如何應用呢？”
答︰“通過意識得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼楮觀察的，是事物的形狀；；通過數量計算的，是事物的多少。如何應用，闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳。”
問︰“不可以言傳，你又如何知道的？”
答︰“我之所以知道，我就不是言傳得到的，並非我一人不能言傳，聖人也不能用語言來傳授。”
問︰“聖人都不能用語言來傳授，那六經不是語言傳授的？”
答︰“那是後人編的，聖人又說了什麼？”
樵者聞听，贊嘆說︰“天地的道理具備于人，萬物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什麼可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了。”
于是，樵者解開柴生火煮魚。二人吃飽了後而論《易》。
漁、樵二人游玩于伊水之上。漁者感嘆說︰“世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道游戲于天地之間，萬物都以無心來了解。並非像你熟悉的那樣簡單。”
問︰“請問如何以無心來了解萬物？”
︰“無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然後物物相通。”
問︰“什麼是我？什麼是物？”
答︰“以萬物為標準，則我也是物。以我為標準，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明了。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況于人？何況于物？”
問︰“天依靠什麼？”
答︰“天依靠于地。”
問︰“地依賴于什麼？”
答︰“地依賴于天。”
問︰“那天地又依附于什麼？”
答︰“相互依附。天依靠于地形，地依賴于天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在于終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以它的形體為主，作用為次。作用的表現稱作神，形體的有無稱作聖。只有神和聖，才能領悟天地的變化。平民百姓天天應用而不明白，所以有災害產生利益喪失。名譽是次要的，利益才是害人的主體。名譽產生于不知足，利益喪失于有余。危害產生于有余，實際喪失于不知足。這些都是常理。生活于世必須有物質，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產生。想出人頭地必須出名，故世人都爭強好勝，因此有東西喪失。竊人財物稱之為盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露後，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因為利與害的不同。竊人物品時存在僥幸心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結果，是因為得到或喪失的不同，大機關事業單位，是出名的地方；集貿市場，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態居其中，雖然一日官升三級，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭名，是奪利的開始。禮讓，才是取名的根本。利益到來則危害產生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下，而且無禍害相隨，只有重德者才能達到。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多麼深遠！”
漁者說︰“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多麼遠？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以听到；行動在于身體，人得以見到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧于口，不如無愧于身，無愧于身，不如無愧于心。無愧于身比無愧于口難；無愧于心比無愧于身難。如果內心都無過錯，還有什麼災難！唉！那里找無心過的人，與之交心談暢！”
漁者問︰“你知道觀察天地萬物的道理嗎？”
樵者︰“不知道。願听你講。”
漁者說︰“所謂觀物，並非以眼觀物；而是以心觀物，再進一步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以後可以知道；以本性觀物，觀察以後可以知道；以命觀物，推算以後可以知道。此三知，才是天下的真知，就連聖人也無法超過。超出此三知，也就不能稱為聖人。鑒別萬物而能成為明白的人，是因為能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如聖人能模仿萬物的性情。聖人之所以能模仿萬物的性情，在于聖人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎麼會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；用天下人的耳為我耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多麼廣闊！所聞多麼深遠！所論多麼精闢！所謀多麼詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至聖？並非我一人稱為至神至聖，而是天下的人都稱之為至神至聖。並非一時天下人稱之為至神至聖，幾千萬年以後天下人仍稱之為至神至聖。長此以往，都是如此。”
樵者問漁者︰“ 你如何釣到魚？”
答︰“我用六種物具釣到魚。”
問︰“六物具備，就能釣到魚嗎？”
答︰“六物具備而釣上魚，是人力所為。六物具備而釣不上魚，非人力所為。”
樵者不明白，請問其中的道理。
漁者說︰“六物，魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。”
樵者問︰“有人祈禱鬼神而求福，福可以求到嗎？”
答︰“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結果。天的規律福善禍災，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災禍，祈禱又有什麼用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會有災禍來找！”
問︰“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什麼？”
答︰“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎麼能逃避？”
問︰“什麼是分？什麼是命？”
答︰“壞人遇福，不是分是命，遇禍是分不是命。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命。”
漁者對樵者說︰“人與人的親情，莫過于父子；人與人的疏遠莫過于路人，如果利與害在心里，父子之間就會像路人一樣遠，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹慎！路人相遇一過了之，並無相害之心，是因為沒有利與害的關系。若有利與害的關系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義，爭奪則有危害。仁義與危害相去甚遠。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會因義氣而爭奪，否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。”
樵者問漁者︰“我經常扛柴，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，為什麼？”
漁者答︰“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理一樣。我經常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異于你貪柴呢？”
樵者感嘆道︰“從今以後，我知道做事量力而行才是有智慧的。”
樵者問︰“你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？”
答︰“無為之本。”
問︰“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？”
答︰“兩儀，天地之祖，並非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，後得到的一為二，一與二叫做兩儀。”
問︰“兩儀生四象，四象為何物？”
答︰“四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。一切事物的根本，于此為極點。”
問︰“四象生八卦。八卦是什麼？”
答︰“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展終始、盛衰的表現。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。”
樵者問漁者︰“如何見到天地的本性？”
答︰“先陽耗盡，後陽出生。則天地開始出現，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當天地運行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言‘先王到最後一日閉關，哪兒也不去’，是順天行所故。”
問︰“無妄（卦名），屬于災，是什麼原因？”
答︰“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災。就像農民想著豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什麼？農民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結果荒蕪，不是災是什麼？所以《易》中象言‘先王以誠對萬物’，貴于不欺騙。”
問︰“㹃}ㄘ悅 鞘裁矗俊
答︰“㹃亠珀X觥Ｒ勻嵊齦鍘Ｓ 韻嚳礎 記孔常 ビ扇跤鱟常 梢跤鱍簟９食莆 ァ９ ィ 斕氐謀拘雜紗絲杉 Ｊト艘緣鹵扔鰨 揮脅幻靼椎摹Ｋ 浴兌住分邢笱浴 ナ├ 諤煜攏 拖褡 謁 ┬ 希 ︵慕魃鰲 馱謨詿恕！ br />
漁者接著說︰“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表現。其生萬物也如此。”
樵著問漁者︰“人為萬物之靈，是如何表現的？”
漁者回答︰“人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現作用；作用也並不是表現在一個物體上，而是不同的物體有不同的作用。由于物體和作用相交，則人和物的變化規律就具備了。然而人也是物，聖人也是人。有一物、百物、千物、萬物、億物、兆物。身為一物，就可以征兆萬物，只有人。有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生為一人，而能征兆他人，只有聖人。因此知道人是物的至尊；聖人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。以一物知萬物、以一人知萬人，不是聖人是什麼？人不是萬物之靈，我不信。為什麼？因為人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表里人物。唉！聖人並非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣。而我不得而知。並非我不得而知，連聖人也不得而知。凡說知道的，其實內心並不知道。而說出來的，也只是說說而已。既然內心都不明白，嘴又能說出什麼？心里不知道而說知道的，叫做妄知。嘴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎麼能相信妄人的妄言和妄知呢？”
漁者對樵者說︰“仲尼說的好︰‘殷繼承于夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經百世也可知道。’如此，何止百世而已！億千萬世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什麼叫仲尼。不想知道仲尼為什麼叫仲尼則已，若想知道仲尼為什麼叫仲尼，則舍棄天地會怎麼樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什麼為天地，不想知道天地為什麼為天地則已，若想知道天地為什麼為天地，則舍棄動靜會怎麼樣？一動一靜，天地至妙，一動一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡。所以有人說︰‘仲尼什麼也沒說。’又說︰‘天什麼也沒說！但四時運行，百物出生。’這些你知道嗎？”
漁者接著說︰“大事中︰權力與變化誰重要？並非聖人不能講清楚。變化過後可知天地的消長，掌權之後可知天下的輕重。消長是時間的表現，輕重是事物的表現。時間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。聖人若不知隨時間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？聖人若不知隨時間損耗與收益之道，又怎知權力之所為呢？運用消長的是變化，處置輕重的是權力。因此權力與變化，是聖人的修行之一。”
樵者問漁者︰“人死後有靈魂存在，有這種事麼？”
答︰“有。”
問︰“如何才能知道？”
答︰“以人為知。”
問︰“什麼樣的叫人？”
答︰“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫認為︰心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這里有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？——譯者注）心之神表現在目，稱為視；腎之精表現在耳，稱為听；脾之魂表現在鼻，稱為臭；膽之魄表現在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱為全人。全人得萬物中的中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽行，返于地，稱之為陰返。陽行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信。”
樵者問漁者︰“小人能滅絕嗎？”
答︰“不能。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各佔五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子佔六分，小人佔四分，小人不能戰勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人常空話連篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多麼的遠！”
樵者問︰“人有才，有的有益，有的有害，為什麼？”
答︰“才為一，益與害為二、有才正、才不正之分、才正，益于身而無害，才不正，益于身而害人。”
問︰“才不正，又如何成為才呢？”
答︰“人所不能做的你能做到，能不成為才嗎？聖人所以憐惜成才難，是因為能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥，古今都稱為良藥。《易》說︰‘開國立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的時候。安邦治國，則不要用小人。《詩》說︰‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。”
問︰“國家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪為什麼不擇人而用呢？”
答︰“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生于桀、紂之世，則不會成為桀紂之臣。生于堯舜之世並非是他的所為，他想要為禍為福，可不是想干就能干的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用驅趕去執行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者眾，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之時何嘗無小人，亂世之際又何嘗無君子，沒有君子和小人，善惡又如何區分呢？”
樵者問︰“善人常少，不善人常多；盛世時代短，亂世時期長。如何鑒別呢？”
答︰“觀察事物。什麼事物不能表現出來？比如五谷，耕種之後有長不出來的，而逢野生物不用耕種就能長出來，耕種之後想要全部收獲，是不可能的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離；小人見善事則痛苦，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止；小人見善事則阻止，見不善事則去做；君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠？家與國一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是一樣的。”
漁者說完，樵者感慨萬分︰“我听說上古有伏羲，今日好像一睹其面。”對漁者再三拜謝，相別而去。
