（凡二十八章）
（離婁者，古之明日者，蓋以為黃帝之時人也。黃帝亡其玄珠，使離朱索之，離朱即離婁也。能視於百步之外，見秋毫之末。然必須規矩，乃成方圓，猶《論語》“述而不作，信而好古”，故以名篇。）
[疏]正義曰︰前章首論滕文公問以古道，故以《滕文公》為篇題，次於公孫丑問政，謂其為政莫大於反古也。然則此篇孟子首言離婁之明，故以目為篇題，次於《滕文公》問以古道，是亦反古道者莫大乎明也，遂次《滕文公》之篇，所以揭《離婁》為此篇之題。此篇凡六十章趙氏分之以為上下卷。此卷只有二十八章而已。一章言雖有巧智，猶須法度。二章言法則堯舜，鑒戒桀紂。三章言安仁在於為仁，惡弗去則患及其身。四章言行有不得於人，反求諸身，責己之道也。五章言天下國家，本正則立，本傾則踣。六章言巨室不罪，咸以為表，德之流行，可充四海。七章言遭衰逢亂，屈服強大，據國行仁，天下無敵。八章言人之安危，皆由於己。九章言水性趨下，民樂歸仁。十章言曠仁舍，禮自暴棄之道也。十一章言親親敬長，近取諸己。十二章言事上得君，乃可臨民，信友悅親，本在於身。十三章言養老尊賢，國之上務。十四章言聚斂富民，棄於孔子，重人命之至者。十五章言知人之道。十六章言人君恭儉，率下移風，人臣恭儉，明其廉忠。十七章言權時之義，嫂溺援手。十八章言父子至親，相責離恩，易子而教，相成以仁。十九章言上孝養志，下孝養體。二十章言小人為政，不足間非，君正國定，下不邪侈。二十一章言不虞獲譽，不可為戒，求全受毀，未足懲咎。二十二章言言出於身，不惟其責，則易之矣。二十三章言人患在為師。二十四章言尊師重道。二十五章言蔦ㄉ蚋。君子不與。二十六章言無後不可。二十七章言仁義之本在孝悌。二十八章言天下之富貴，不若得意於親。其餘二十二章分在下卷，不無敘焉。○注“離婁”至“題篇”。○正義曰︰《莊子•天地》篇雲︰“黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之山，南望而歸。遺其元珠，使知索之，不得；使離朱索之。”蓋其人也，離朱即離婁也。《論語》第七篇首雲︰“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”是其旨也。
孟子曰︰“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員。（公輸子魯班，魯之巧人也，或以為魯昭公之子。雖天下至巧，亦猶須規矩也。）師曠之聰，不以六律，不能正五音。（師曠，晉平公之樂太師也，其听至聰。不用六律，不能正五音。六律，陽律，大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鍾也。五音，宮、商、角、徵、羽也。）堯、舜之道，不以仁政不能平治天下。（當行仁恩之政，天下乃可平也。）今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。（仁心，性仁也。仁聞，仁聲遠聞也。雖然，猶須行先王之道，使百姓被澤，乃可為後世之法也。）故曰︰徒善不足以為政，徒法不能以自行。（但有善心而不行之，不足以為政。但有善法度而不施之，法度亦不能獨自行也。）《詩》雲︰‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之法而過者，未之有也。（《詩•大雅•假樂》之篇。愆，過也。所行不過差矣，不可忘者，以其循用舊故文章遵用先王之法度，未聞有過者也。）聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方平直，不可勝用也。（盡已目力，續以其四者，方、員、平、直可得而審知，故用之不可勝極也。）既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也。（音須律而正也。）既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。（盡心欲行恩，繼以不忍加惡於人之政，則天下被覆衣之仁也。）故曰︰為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？（言因自然，則用力少而成功多矣。）是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。（仁者能由先王之道。不仁逆道，則自播揚其惡於眾人也。）上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。（言君無道術可以揆度天意，臣無法度可以守職奉命，朝廷之士不信道德，百工之作不信度量。君子觸義之所禁，謂學士當行君子之道也。小人觸刑，愚人罹於密網也。此亡國之政，然而國存者，僥幸耳，非其道也。）故曰︰城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不闢，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。（言君不知禮，臣不學法度，無以相檢制，則賊民興，亡在朝夕，無復有期日。言國無禮義必亡。）《詩》曰︰‘天之方蹶，無然泄泄。’泄泄，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。（《詩•大雅•板》之篇。天謂王者。蹶，動也。言天方動，汝無然沓沓，但為非義非禮、背先王之道而不相匡正也。）故曰︰責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，‘吾君不能’謂之賊。”（人臣之道，當進君於善，責難為之事，使君勉之。謂行堯舜之仁，是為恭臣。陳善法以禁閉君之邪心，是為敬君。言吾君不肖，不能行善，因不諫正，此為賊其君也。故有恭敬賊三者之善。）
[疏]“孟子曰︰離婁乏明”至“吾君不能謂之賊”。○正義曰︰此章指言雖有巧智，猶須法度，國由先王，禮義為要，不仁在位，播越其惡，誣君不諫，故謂之賊。明上下相須，而道化行也。“孟子曰︰離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員”者，公輸子魯班，魯之巧匠也。孟子謂離婁明雖足以察秋毫之末，公輸子其性雖巧，然不以規矩之度，不能成其方員之器。規所以員也，言物之員者皆由規之所出也。矩所以方也，言物之方者皆由矩之所出也。“師曠之聰，不以六律，不能正五音”者，師曠，樂官名也。孟子又謂師曠其耳雖聰，善能听音，然不得六律以和之，固不能正其五音也。六律五音，大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射黃鐘是六律也；宮、商、角、徵、羽是五音也。“堯舜之道，不以仁政不能平治天下”者，堯、舜二帝，唐虞之盛者也，然而不以仁政而施之於天下，故不能平治天下而享無為之功矣。以其天下平治，由仁政之施也，如物之方員必自規矩之所出，五音之正由六律以和之者也。“今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也”者，孟子言今之人君，雖有仁人不忍之心，又有仁聲而遠聞四方，然而民皆不得г被其恩澤，不可為後世之所法者，以其不行古先王之道而治之也。無他，蓋以先王之道，有恩澤足以被民，其法可為後世取象故也。苟不行先王之道，雖有仁心仁聞，亦若離婁之明、師曠之聰、堯舜之道，不得以規矩、六律、仁政為之，亦無如之何也已矣。“故曰︰徒善不足以為政，徒法不能以自行”者，此孟子言至於此，所以復言之者也。徒善不足以為政，蓋謂雖有先王之道而為之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以為政也。徒法不能以自行，蓋謂雖有規矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能以自行也。以其規矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然後能成其方員、正其五音也。堯舜之道，自不足以為之政，必待人而行之，然後能平治天下而為法於後世也。“《詩》雲︰‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之道而過者，未之有也”者，孟子引《大雅•假樂》之篇文而雲也，蓋謂不愆違，不忘去其故舊典章皆循而用之，未有過失者也。故復言之曰︰遵先王之法而過者，未之有也。典章者，即先王之法也。“聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也”者，孟子又言聖人既竭己目力而視，續以規矩準繩而為方員平直，故其用之不可勝極也。蓋規所以能員，矩所以能方，準所以能平，繩所以能直故也。“既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也”者，孟子又言聖人既已盡其耳力而听之，又續以六律而正五音，故其用亦不可勝極也。蓋六律所以正五音也。“既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣”者，孟子又言聖人既已能盡心之所思慮，續以施其不忍人之政，則仁恩德澤，足以覆蓋於天下矣。無他，以其仁恩廣大矣，故雲覆天下，故曰為高。必因丘陵為下，必因川澤為政，不因先王之道，可謂智乎者？孟子言至於此，又所以復言之者也，蓋譬言人之欲為高者，必因其丘陵而為之也；為下者，必因其川澤而為之耳。無他，以其丘陵之山其本高矣，川澤之地其本下矣，言為政於天下者，而不因先王之道為之，豈足謂之智者乎？言不可謂之智矣。以其先王之道是為之所本焉，故智足以有知，苟為政而不知以先王之道為本，豈謂之智乎？大抵孟子言規矩準繩六律者，皆譬為政而言也。抑亦知孟子長於譬喻者歟。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也”者，孟子於此畢其譬喻，乃曰︰是以惟仁者之君宜其處高位為尊也，不仁之君而處高位，是其處高位而播揚其惡於人民之眾矣。“上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，卜人犯刑，國之所存者幸也”者，孟子言上之為君無道術以表率其下，下之為臣無法度以守其職，朝廷之士皆不信其道德，百工之作皆不信其度量，君子之人以之觸義之所具，小人之人以之犯冒其刑憲，然而如此而國尚存而不亡者，以其僥幸得存焉。必雲幸也，蓋少有存者也。“故曰︰城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不闢，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣”者，孟子言至此，所以復言之也，故雲城郭頹壞而不完，兵甲之器少，此非為國之災害也；田野荒蕪而不開闢，貨財竭盡而無貯聚，此非為國之害也；然而上之為君無禮法以檢制，下之為人臣不學法度以守職，賊民相殺戮以之興起，是則國之喪亡俱在朝夕，無復有日矣。“《詩》雲︰天之方蹶，無然泄泄。泄泄，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也”者，自“天之方蹶”至“泄泄猶沓沓也”，是《詩•大雅•板》之篇詩也。自“事君”至“沓沓也”，是孟子自解上雲沓沓之義也。其《詩》蓋言王者方動而為非，為之臣者無更沓沓，但復為非禮義以事其王者也，故曰天之方蹶，無然泄泄。泄泄猶沓沓也。蹶，動也。天謂王者也。泄泄則沓沓是也，孟子復自解之，言事君以無義之事事之，其進退無禮節，其言則非先王之道而為言者，是若沓沓者也。以其當匡正其君，不可復長君之惡耳。“故曰︰責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊”者，孟子言至於此，所以又復言之者也。故雲君之有難惡，當責之以善，能責君難惡以為之善，是為恭，臣恭其君也；陳之以善事，而閉其君之邪心，是謂敬其君者也。如不責君之難，不陳善而閉君之邪，而乃曰我君不能行善，因不諫正之者，是謂殘賊其君者也。故曰︰“責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”○注“公輸子”至“規矩也”。正義曰︰案《淮南子》雲︰“楚欲攻宋，墨子聞而悼之。見楚王曰︰‘臣見大王之必傷義，而不得宋。’王曰︰‘公輸，天下之巧工，作為雲梯之械，設以攻宋，曷為弗取？’墨子曰︰‘令公輸設攻，臣請守之。’於是公輸設攻宋之械，墨子設守宋之備，九攻而墨子九拗，弗能入。乃偃兵不攻。”是公輸即魯般也，或雲是魯昭公之子也。○注“師曠，晉平公之樂太師”至“羽也”。正義曰︰案《呂氏春秋》雲︰“晉平公鑄鐘，使工听之，皆以為調。師曠曰︰‘不調，請更鑄之。’平公曰︰‘工皆以為調矣。’師曠曰︰‘後世有知音者，將知不調。臣竊為恥之。’至師涓，果知鐘之不調。”是師曠善听，為晉平公之樂師也。雲“六律，陽律，大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鐘”。案《律歷志》雲︰《呂不韋春秋》言黃鐘之宮，律之本也，下生林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鐘，應鐘上生蕤賓，蕤賓下生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鐘，夾鐘下生無射，無射上生中呂。淮南王安延致儒生博士亦為律呂，雲黃鐘之律九寸，而宮音調因而九之，九九八十一，故黃鐘之數，立位在子。大蔟其數七十二，姑洗之數六十四，蕤賓之數五十七，夷則之數五十一，無射之數四十五。以黃鐘、大蔟為商，姑洗為角，角生應鐘，不比正音，故為和。應鐘生蕤賓，不比正音，故為繆。日冬至，音比林鐘，浸以濁日。夏至，音比黃鐘，浸以清。以十二律應二十四時之變，甲子，大呂之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。其為音，一律而生五音，十二律為六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十五日以當一歲之日。故律之數，天地之道也。凡此則以律正五音之謂也。○注《詩•大雅•假樂》之篇。○正義曰︰箋雲︰愆，過也。率，循也。言成王之令德不過誤，不遺失，循用舊典之文章。舊典謂周公之禮法也。○注雲“《詩•大雅•板》之篇”。○正義曰︰箋注雲︰蹶，動也；泄泄猶沓沓也。箋雲︰天斥王也。王方欲艱難天下之民，又方更變先王之道，無沓沓然，為之制法度，達其意以成其意。
孟子曰︰“規矩，方員之至也。聖人，人倫之至也。（至，極也。人事之善者，莫大取法於聖人，猶方員須規矩也。）欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道︰二者皆法堯、舜而已矣。（堯舜之為君臣道備。）不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。不以堯之所以治民治民，賊其民者也。（言舜之事堯，敬之至也。堯之治民，愛之盡也。）孔子曰︰‘道二，仁與不仁而已矣。’暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。（仁則國安，不仁則國危亡。甚謂桀、紂，不甚謂幽、厲。厲王流于彘，幽王滅於戲，可謂身危國削矣。名之謂謚之也，謚以幽、厲，以章其惡，百世傳之，孝子慈孫，何能改也！）《詩》雲︰‘殷鑒不遠，在夏後之世。’此之謂也。”（《詩•大雅•蕩》之篇也。殷之所鑒視，近在夏後之世矣。以前代善惡為明鏡也，欲使周亦鑒于殷之所以亡也。）
[疏]“孟子曰規矩”至“此之謂也”。○正義曰︰此章指言法則堯舜，以為規矩，鑒戒桀紂，避遠危殆，名謚一定，千載而不可改也。“孟子曰︰規矩，方員之至也。聖人，人倫之至也”者，孟子言規矩之度，其為方員之至者也。謂之至者，以其至矣盡矣，不可以有加矣。聖人是為人倫之至者亦然。人倫︰君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友是也。“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道︰二者皆法堯、舜而已矣”者，孟子言凡欲為人君者，當盡其為君之道也；凡欲為人臣者，當盡其為臣之道也︰此二者在皆則法堯、舜而已矣。以堯舜所為君臣之道備矣。“不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。不以堯之所以治民治民，賊其民者也”者，言為人臣者，如不以舜之所以事堯者事君，是不尊敬其君者也；為人臣者，如不以堯之所以治民者治民，是殘賊其民者也。舜所以事堯者，盡其義之道也。堯之所以治民者，盡其仁之道也。義所以敬其君者也，仁所以愛其民者也。“孔子曰︰道二，仁與不仁而已矣。暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也”者，孟子言孔子有曰道有二，是仁與不仁為二而已。暴虐其民，以至於甚極，則身必為下之所殺，而國必喪亡矣；不至於極甚，則身必危難，而國必滅削，謚之曰幽、厲之君，既謚為幽、厲，以章惡於後世，雖有孝子慈孫所出，亦不能改此謚也。厲王但止於流彘，幽王滅於戲，是謂身危國削矣。如身弒國亡，而孟子不止歸於人名者，以其被所殺戮，國已喪亡，足以章其惡，固不待為謚而彰之矣，如桀紂者也。“《詩》雲︰殷鑒不遠，在夏後之世。此之謂也”者，蓋《詩•大雅•蕩》之篇文也。其詩已謂殷之世所以鑒視在近而不遠者，以其即在夏後之世是也。以其前代善惡，足以為明鏡而可鑒也。孟子所以雲“此之謂也”者，蓋欲使周之時亦鑒於殷之所以亡也。○注“堯舜之為君臣道備”。○正義曰︰《書》雲︰“堯克明俊德，以親九族，平章百姓，協和萬邦，黎民於變時雍。”蓋為君之道盡於此矣，是君道之備也。舜自“元德升聞”，以之事堯，而“慎徽五典，百揆時敘，賓于四門，四門穆穆”，其後坐常見堯於牆，食常見堯於羹。蓋為臣道盡於此矣，是臣之道備也。○注“桀紂幽厲”。○正義曰︰案《史記本紀》雲︰桀為虐政淫荒，湯伐之，於是桀敗於有僦墟，湯王乃改正朔，易服色，是為湯王，為殷之始王。又雲︰紂資辨捷，知足以拒諫，言足以飾非，好酒淫樂，醢九侯，脯鄂侯，武王東伐，至于盟津伐紂，紂兵敗走，入登鹿台，衣其寶玉，赴火而死，武王遂斬紂頭，懸之白旗，殷民大悅，武王於是為天子，以為周之王。又雲︰“厲王行暴虐，侈傲，國人謗之。於是相與畔，襲厲王。厲王出奔於彘。”韋昭曰“彘，晉地也。漢為縣，屬河東，今曰永安”是也。厲王終死于彘，於是太子靜即位，是為宣王。宣王崩，子幽王宮涅立。幽王以褒姒不好笑，幽王欲其笑，乃為燧火、大鼓，有寇至則舉燧火，諸侯悉至，至而無寇，褒姒乃大笑，幽王悅之，為數舉烽燧。其後不信，諸侯益不至。幽王以虢石父為卿用事，國人皆怨。申侯怒，與繒西夷犬戎攻幽王。幽王舉烽火徵兵，兵不至，遂殺幽王驪山下。《汲冢紀》年曰︰湯滅夏，以至于紂，二十九王，凡四百九十六年。自武滅紂，以至幽王，凡二百五十七年。○注“《詩•大雅•蕩》之篇”。○正義曰︰箋雲︰“此言殷之明鏡不遠，近在夏後之世，謂湯誅桀也。後武王誅紂，今之王何以不用為之戒。”孟子於此所以引之，以戒其時之君臣也。
孟子曰︰“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。（三代，夏、商、周。國，謂公、侯之國，存亡在仁與不仁而已。）天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是由惡醉而強酒。”（保，安也。四體，身之四肢。強酒則必醉也，喻惡亡而樂不仁也。）
[疏]“孟子曰三代”至“強酒”。○正義曰︰此章指言人所以安，莫若為仁，惡而弗去，患必在身，自上達下，其道一焉。“孟子曰︰三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然”者，孟子言夏、商、周三代之王，其所以得天下也，以其皆以仁存心為政於天下而得之也。三代之中，其有以失天下者，以其不仁，故失之也。以至公、侯之國，所以有廢而不興，有興而不廢者，亦如三代之得天下也以仁，失天下也以不仁也。以其皆在於仁道而已。“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒”者，孟子言為天子者不為仁，則不能安其四海；諸侯不仁，則不能安其社稷；卿大夫不為仁，則不能安其宗廟；士庶人不為仁，則不能安其四體。四體，身之四肢也。天子守四海，諸侯守社稷，卿大夫守宗廟，士庶人守其身，故各因其所守而言也。今天下之人皆知疾惡其死亡，而以樂為不仁，是若惡其醉酒而以強飲其酒耳，亦《論語》孔子謂惡濕而居下之意也。
孟子曰︰“愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智。禮人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。（反其仁，己仁獨未至邪？反其智，己智猶未足邪？反其敬，己敬獨未恭邪？反求諸身，身已正則天下歸就之，服其德也。）《詩》雲︰‘永言配命，自求多福。’”（此詩已見上篇，其義同。）
[疏]“孟子曰”至“自求多福”。○正義曰︰此章指言行有不得於人，一求諸身，責已之道也，改行飭躬，福則至矣。“孟子曰︰愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智”至“而天下歸之”者，孟子言愛人而人不親之，必吾仁有所未至“也，故當反己責之。治其人而人不治者，必吾之智有所未盡也，故當反已而責之也。禮接於人而人不以禮報答之，必吾之敬有所未至也，故當反己而責之也。凡所行有不得於人者，皆當反求諸己而已，以其身之所有未至也，故當自反而責之。蓋以身先自治而正之，則天下之人皆歸之而服其德也。如顏淵克已而天下歸仁焉是也。“《詩》雲︰永言配命，自求多福”，已說於上篇，此固不說。
孟子曰︰“人有恆言，皆曰‘天下國家’。（恆，常也。人之常語也。天下謂天子之所主，國謂諸侯之國，家謂卿大夫家。）天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”（治天下者不得良諸侯無以為本，治其國者不得良卿大夫無以為本，治其家者不得良身無以為本也。是則本正則立，本傾則踣，固在所敬慎而已。）
[疏]“孟子曰”至“本在身”。○正義曰︰此章指言天下國家，各依其本，本正則立，本傾則踣，雖曰常言，必須敬慎也。“孟子曰︰人有恆言，皆曰天下國家”者，孟子言人之所常言，皆曰天下國家也。天子有天下，公侯有國，大夫有家。“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”者，言天下之根本，獨在於公侯為之根本也；公侯之根本，又在卿大夫為之根本也；卿大夫之根本，抑又在於私身為之根本也。如《大學》有雲︰“欲明明德於天下，必先治其國。欲治其國，必先齊其家。欲齊其家，必先修其身。”此其意也。雲“天下國家”者，天子有天下謂之天下，諸侯有國謂之國。然有國者不可以稱天下，有天下者或可以稱國，故諸侯謂之邦國，天子謂之王國。國家文從或，又從國，為其或之也，故國之也。至於家，則自天子達於庶人，未嘗不通稱之矣。孟子曰︰“為政不難，不得罪於巨室。（巨室，大家也。謂賢卿大夫之家，人所則效者。言不難者，但不使巨室罪之，則善也。）巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”（慕，思也。賢卿大夫，一國思隨其所善惡，一國思其善政，則天下思以為君矣。沛然大治，德教可以滿溢於四海之內也。）
[疏]“孟子曰”至“溢乎四海”。○正義曰︰此章指言天下傾心，思慕向善，巨室不罪，咸以為表，德之流行，可以充四海也。“孟子曰︰為政不難，不得罪於巨室”者，巨室喻卿大夫之家也，孟子言為政於天下易而不難也，但不得罪於卿大夫之家也，以其卿大夫之家，以上則近君，而君所待以輔弼；以道則近民，而民待以視效。故君之言動，其是非可得而剌也；國之政令，其得失可得而議也。道合則從，不合則去，君民之從違而系之也，故為君不得罪於卿大夫，則為政可以行天下矣。“巨室之所慕，一國慕之。一國之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海”者，言卿大夫之所思慕也，一國亦隨而思慕之，一國所思慕，則天下亦隨而思慕之，故沛然大洽，其上之德教，可以充溢乎四海，如東注之水，沛然流溢乎四海也。此言四海，猶中國則謂之天下，夷狄則謂之四海耳。孟子之意，蓋欲當時國君為政，直其道，正其心，使卿大夫慕之而不去，則遠近雖異方莫不均慕之。此德教所以溢乎四海，亦如傳雲大夫者，近者視而效之，遠者望而效之，蓋其意也。
孟子曰︰“天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。（有道之世，小德、小賢樂為大德、大賢役，服於賢德也。無道之時，小國、弱國畏懼而役於大國、強國也，此二者天時所遭也，當順從之，不當逆也。）齊景公曰︰‘既不能令，又不受命，是絕物也。’涕出而女於吳。（齊景公，齊侯。景，謚也。言諸侯既不能令告鄰國，使之進退，又不能事大國，往受教命，是所以自絕於物。物，事也。大國不與之通朝聘之事也，吳，蠻夷也，時為強國，故齊侯畏而恥之，泣涕而與為婚。）今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。（今小國以大國為師，學法度焉，而恥受命教，不從其進退，譬猶弟子不從師也。）如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。（文王行仁政，以移殷民之心，使皆就之。今師效文王，大國不過五年，小國七年，必得政於天下矣。文王時難，故百年乃治，今之時易；文王由百里起，今大國乃逾千里，過之十倍有餘，故五年足以為政，小國差之，故七年。）《詩》雲︰‘商之孫子，其麗不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常，殷士膚敏，蚪于京。’（《詩•大雅•文王》之篇。麗億，數也。言殷帝之子孫，其數雖不但億萬人，天既命之，惟服於周。殷之美士，執蜊酥禮，將事於京師，若微子者。膚，大。敏，達也，此天命之無常也。）孔子曰︰‘仁不可為眾也，夫國君好仁，天下無敵。’（孔子雲︰行仁者，天下之眾不能當也。諸侯有好仁者，天下無敢與之為敵。）今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。詩雲︰‘誰能執熱，逝不以濯。’”（《詩•大雅•桑柔》之篇。誰能持熱而不以水濯其手，喻其為國誰能違仁而無敵於天下也。）
[疏]“孟子曰︰天下有道”至“逝不以濯”。正義曰︰此章指言遭衰逢亂，屈伏強大，據國行仁，天下莫敵。雖有億眾，無德不親，執熱須濯，明不可違仁也。“孟子曰︰天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也，順天者存，逆天者亡”者，孟子言天下有治道之時，小德樂為大德。小賢樂為大賢，故小德役服大德，小賢役服大賢。以其德之得於己者有多少，故有大德小德。以其賢之賢於人也有遠近，故有大賢小賢。天下有道，則論德而定位，故小德役大德，小賢役大賢。天下無道而亂，則小國弱國畏懼而役於大國強國。以其力有小大，勢有強弱，故有小有大，有弱有強。天下無道，則力勝德，勢勝賢，故小役大，弱役強。言二者皆天使然也，順其天者故存，逆其天者故亡。以其所遭之時然也，故當順而不當逆。“齊景公曰︰既不能令，又不受命，是絕物也。涕出而女於吳”者，孟子引齊景公謂諸侯既不能以令制鄰國，又不能受命以制於鄰國，是自絕於交通朝聘之事也。於是景公泣涕，以女事於吳。是時吳為強大也，故女於吳，此乃小役大，弱役強者也。“今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也”者，言今也為之小國者，既以師其大國，而恥羞受大國之命焉，如此，是若為之弟子者，以羞恥受教命於先師也。“如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣”者，言如恥受命於大國，莫若師法文王也。如師法文王，則大國不過五年，小國不過七年，必能為政行於天下矣。以言其時之易也。“《詩》雲︰商之孫子，其麗不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士膚敏，蚪于京”者，此蓋《詩•大雅•文王》之篇文也。孟子所以引此者，蓋言其天命靡常、惟德是親之意也。其詩言商王之子孫雖相附麗，而不足以為強，雖數至億，而不足以為眾。至文王膺受上天之駿命，而商之孫子，乃為君侯於周之九服中，然為君處服于周，是天命靡常，惟德是親也。不特商之子孫如此，其為殷之侯者，為壯美之士，亦莫不執蜊酥禮，而皆助祭於周之京師也。孔子曰“︰仁不可為眾也，夫國君好仁，天下無敵”者，言孔子有曰為仁者，不可為眾而當之也，夫國君能好仁，則天下無敢與之敵也。“今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也”者，言今也欲為無敵於天下，而不以仁為之，是若持其熱物而不以濯也。濯者以水濯其手也。“《詩》雲︰誰能執熱，逝不以濯”，蓋《詩》之《大雅•桑柔》之篇文也。孟子於此所以引之，蓋謂《詩》有雲，言誰能持其熱物往而不以水濯手也。以其執熱，須濯手於水也，如欲無敵於天下，必須為仁也。○注“齊景公，齊侯。景，謚也”至“為婚”。○正義曰︰雲“景，謚也”者，案《史記》雲︰靈王十六年，齊莊公母弟杵臼立，是為景公，在位五十八年，卒，謚曰景。地近荊蠻，故注雲蠻夷也。○注“《詩•大雅》”至“無當也”。正義曰︰箋雲︰麗，數也。于，於也。言商之子孫，其數不徒億多言之也，至天已命文王之後，乃為君於周之九服中。言眾之不如德也。九服，案《周禮》九服雲︰“侯甸男采衛蠻夷鎮蕃人也。”毛注雲︰“殷士，殷侯也。膚，美也。敏，疾也。潁灌鬯也。將，行也。”鄭雲︰“蛭揭怨玷蹲糜糅艘韻資也。瓚如鞔螅五升，口徑八寸，深二寸，其柄用圭。”是也。○注“《詩•大雅•桑柔》之篇”。○正義曰︰箋雲︰當如手持熱物之用濯，亦猶治國之道當用其賢人者也。
孟子曰︰“不仁者可與言哉？安其危而利其輳樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？（言不仁之人，以其所以為危者反以為安，必以惡見亡而樂行其惡，如使其能從諫從善可與言議，則天下何有亡國敗家也？）有孺子歌曰︰‘滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰︰‘小子听之，清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。’（孺子，童子也。小子，孔子弟子也。清、濁所用，尊、卑若此。自取之，喻人善、惡見尊、賤乃如此。）夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。（人先自為可侮慢之行，故見侮慢也；家先自為可毀壞之道，故見毀也；國先自為可誅伐之政，故見伐也。）《太甲》曰︰‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活。’此之謂也。”（以見上篇，說同。）
[疏]“孟子曰”至“此之謂也”。正義曰︰此章指言人之安危，皆由於己，先自毀伐，人乃討攻討，甚于天孽，敬慎而已，如臨深淵，戰戰恐懼也。“孟子曰︰不仁可與言哉？安其危而利其輳樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有”者，孟子言不仁之人可與言哉？言不可與之言也。以其不仁之人，以危為之安，以晡之利，樂行其所以亡者也。如不仁而可以與言議，以其能從諫從善也，如此，則何有亡國敗家者哉！言不能亡國敗家也。“有孺子歌曰︰‘滄浪之水清兮，可以濯我。滄浪之水濁兮，可以濯我足”者，“子曰”至“自取之也”者，孟子言有孺子歌詠，曰滄浪之水清兮，則可以洗濯我之纓；滄浪之水渾濁兮，則可以洗濯我之足。以其纓在上，人之所貴，水清而濯纓，則清者人之所貴也；足在下，人之所賤，水濁而濯足，則濁者人之所賤也。孔子曰︰小子當听之，清，斯濯其纓，濁，斯濯其足。貴、賤人所自取之也。孺子，童稚也。小子，則孔子稱弟子也。清斯喻仁，濁斯喻不仁，言仁與不仁，見貴、賤亦如此也。“夫人必自侮，然後人侮；之家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之”者，孟子言夫人苟自為可侮之事，然後人從其事而侮慢之；家自為可毀ゥ之事，而後人從而毀ゥ之；國必自為可誅戮之事，而人然後從而誅戮之︰斯亦自取之謂也。“《太甲》曰︰天作孽，猶可違。自作孽，不可活。此之謂也”者，已說在上篇。○注雲“如臨深淵，戰戰恐懼也”。○正義曰︰此蓋《詩》之《小雅•小亍分篇文也，注雲“戰戰恐懼”也，趙氏放之而已。
