或問于第二章、第三章，皆有“未遽及”之語。此朱子一部中庸渾然在胸中，自然流出來底節目，非漢人隨句詮解者所逮，而況後人之為字誘句迷，妄立邪解者乎？
中庸第一章既徹底鋪排，到第二章以後，卻又放開，從容廣說，乃有德之言涵泳寬和處，亦成一書者條理之必然也。不則為皮日休天隱子、劉蛻山書，隨意有無，全無節次矣。
自第二章以下十章，皆淺淺說，漸向深處。第二章只言君子小人之別，劈開小人在一邊，是入門一大分別。如教人往燕，迎頭且教他向北去，若向南行，則是往粵。而既知北轅以後，其不可東北而之于齊，西北而之于晉，皆所未論。中庸只此一章辨小人，逕路既分，到後面不復與小人為辨，行險徼幸是就情事上說，非論小人之道。直至末章，從下學說起，乃更一及之。
或問于第三章雲︰“承上章小人反中庸之意而泛論之。”吃緊在“泛論”二字。不可誤認朱子之意，以民之鮮能為反中庸。小人自小人，民自民。反則有以反之，鮮能只是鮮能。末章雲“小人之道”，小人固自有道，與不興行之民漫無有道者不同。民無小人陷溺之深，則雖不興行，而尚不敢恣為反中庸之事。民亦無小人為不善之力，則既鮮能中庸，而亦不得成其反中庸之道。
向後賢知之過，愚不肖之不及，則又從鮮能之民，揀出中閑不安于不知味者言之。所謂愚不肖者，亦特對賢知而言天資之滯鈍者也，與夫因世教衰而不興行、可繇而不知之民，自進一格。到十一章所言“索隱行怪”，則又就賢知之專志體道而為之有力者身上撇開不論，而後就遵道之君子進而求作聖之功。此中庸前十章書次第之井井者也。
“小人反中庸”，只如叔孫通之綿蕞，歐陽永叔之濮議，王介甫之新法，直恁大不可而有害于世，故先儒以鄉原當之，極是。若鮮能之民，則凡今之人而皆然。賢知之過，愚不肖之不及，則孔、孟之門多有之。要亦自其見地操履處，顯其過不及，而未嘗顯標一過不及者以為道。且過不及，亦皆以行乎中庸之教，而初未反戾乎中庸。抑過則業亦有所能，而不及者亦非全乎其不能，與不興行之民自別。至于“索隱行怪”，則又從天理上用力推測安排，有私意而無私欲，其厭惡小人而不用其道者，更不待說，蓋莊、列、陸、王之類是也。
小人只是陷于流俗功利而有權力者，如歐陽濮議，但以逢君；王介甫狼狽處，尤猥下。隱怪方是異端，過不及乃儒之疵者。三種人各有天淵之別。此十章書步步與他分別，漸撇到精密處，方以十二章以後八章，顯出“君子之道”，妄既闢而真乃現也。一書之條理，原爾分明不亂。
“舜知”、“回仁”、“夫子論強”三章，乃隨破妄處，隨示真理，皆只借證，且未及用功實際，終不似“道不遠人”諸章之直示歸宿。蓋閱盡天下之人，閱盡天下之學術，終無有得當于中庸，而其效亦可睹，所以雲“中庸其至矣乎”。北溪所雲“天下之理無以加” 者，此之謂也。
或以隱怪為小人，或以賢知為隱怪，自章句之失。而後人徇之，益入于棼迷而不可別白。取中庸全書，作一眼照破，則曲暢旁通矣。
