一
二十二章以下，章句系之語雲“言天道也”，“言人道也”。須知朱子是䐥獺@此蹈鎏餑浚 閎思且洹Ｆ涫翟蛩 啤把蘊斕饋閉擼 允ト酥 嚀搴跆斕酪玻弧把勻說饋閉擼 躍 又 司『躒說酪病Ｊト俗允ト耍 熳蘊歟 試弧翱梢栽蕖保 翱梢圓巍保 弧叭縞瘛保 弧 配天”，俱有比擬，有差等。“可以”者，未可而可之詞也。曰“如”、曰“配”者，雖異而相如、相配也。
孟子言“聖人之于天道”，固有分別，一如言“仁之于父子”。仁者心德，父子者天倫。仁非即父子，則天道亦非即聖人審矣。
又獨以人道歸君子，亦不可。人道須是聖人方盡得。故言人道章亦曰“唯天下至誠為能化”，曰“大哉聖人之道”；言天道章亦雲“能盡其性”。在天為命，在人為性。盡性，固盡人道也。論語言“性與天道”，性、天之分審矣。直至贊化育，參天地，而後聖人之體天道者見焉。要其體天道者，亦以其盡人道者體之爾。
此等處，中庸原要說合，見得“知之”、“成功”之一。故于聖人分上，說“天地之化育”，“天地之道”，“維天之命”，“天地之所以為大”；于君子分上，說“聖人之道，峻極于天”，說“誠者自成，所以成物”，說“建諸天地而不悖”，乃至動察靜存之功，馴至于“上天之載，無聲無臭”，無非此理。聖則合天矣，賢則合聖矣。合聖，而于天又豈遠哉？諸儒徒區區于生安、學利、困勉之分，而不知盡性即以至命之合，大失本旨。
二
或問于第二十章說誠之處，推天人之本合，而其後，人遂有不誠以異乎天者，其害在人欲；至此章言至誠盡性，而以“無人欲之私”為之脈絡。此朱子吃緊示人語，轉折分明，首尾具足，更不囫圇蓋覆。其不取程子“窮理便是至命”之說，亦爭此耳。
蓋誠者性之撰也，性者誠之所麗也。性無不誠，仁義禮知，皆載忠信。非但言誠而即性。性有仁義禮知。誠以行乎性之德，非性之無他可名而但以誠也。性實有其典禮，誠虛應以為會通。性備乎善，誠依乎性。誠者天之用也，性之通也。性者天用之體也，誠之所干也。故曰“惟天下至誠，為能盡其性”。可以分誠與性為二，而相因言之。天用之體，不閑于聖人之與夫婦。無誠以為之干，則忮害雜仁，貪昧雜義，而甚者奪之。因我所固有之大用誠，以行乎天所命我之本體性，充實無雜，則人欲不得以乘之，忮害等無所假托則不雜。而誠無不干乎性，性無不通乎誠矣。
抑朱子以盡心為盡其妙用，盡性為盡其全體，以體言性，與愚說同。而盡其虛靈知覺之妙用者，豈即誠乎？于此則更有辨。
孟子以知言，此以行言。則“知性”與“盡性”對，而于“知”與“盡”分知行；“ 盡心”與“至誠”對，而于“心”與“誠”分知行。問者有所未察，故以“盡心”“盡性” 為疑，朱子則已別白之矣。“盡心”者，盡其虛靈知覺之妙用，所謂“明善”也。“至誠” 者，極至其篤實充滿之大用，所謂“誠身”也。“存心養性”者，誠之之事也。“盡性”者，事天之效也。
君子學繇教入，自明而誠，則以“盡心”為始事。聖人德與天合，自誠而明，則略“ 盡心”而但從“誠身”始。聖人無欲，不待“盡心”以揀乎理欲之界。賢人遏欲以存理者也，而遏欲必始于晰欲，故務“盡心”；存理必資乎察理，故務“知性”。孟子為思誠言其義，與下言人道諸章義通，不可引作此章之證。
三
章句雲“此自誠而明之事”，則盡人物之性，贊化育，參天地，皆以極明之用也。“ 知無不明”，固明也。“處無不當”，則是誠以成物，而亦為明之效者，明之所至，誠用皆達也。
盡人物之性，明只是教，而不可謂性；則“自明誠謂之教”，乃以言“自誠明”者明後之功用。既誠以生明而明復立誠，其非竟言賢人之學可知已。若賢人則須于人物之性，求知之明，求處之當，于己之性，察而繇之，其不能即謂之教，審矣。
以此知“自明誠”“明”字，亦以成德言，而無工夫。“自誠明”者亦有其“自明誠 ”也。直至“明則誠矣”“明”字，方為賢人之學而有力。不然，則此“自誠明”之事，何以不自明止？必處之當故。而朱子所雲“教化開通處得其理”，又豈非教之謂乎？
大抵此等處須要活看。如下章言“誠則形，形則著，著則明”，固非“自誠明”之事，而抑何以先誠而後明耶？自明誠者，亦自誠而復明。
四
說此“至誠”必是有德有位，陳氏之膚見也。本文雲“盡人之性”、“盡物之性”， “盡”字自在性上說，不在人物上說。一人亦人也，千萬人亦人也；用物之宏亦物也，用物之寡亦物也。豈孔子之未得位而遂不能盡人物之性耶？
此與作禮樂不同。彼以行于天下言，則須位。此就其所知、所處之人物言，則不須位。陳氏死認朱子“黎民于變時雍，鳥獸魚鱉咸若”之語，便煞著堯、舜說。不知朱子本文一 “如”字，是活語，極其至處，則時雍咸若而皆非分外。然抑豈必時雍咸若而後能盡人物之性，以幾于贊化參天也哉？
