一
如修祖廟、陳宗器、設裳衣、薦時食，以至旅酬、燕毛等，則“禮儀”、“威儀”之著為道者也。如郊社之禮、 嘗之義，明之而治國如示諸掌者，則聖人之道所以“發育萬物，峻極于天”者，亦可見矣。關雎、麟趾之精意，發育、峻極者也，故下以“高明”、“廣大”言之。得此以為之統宗，而周官之法度以行，則“禮儀”、“威儀”之備其“精微”而合乎“中庸”也。自聖人以其無私無欲者盡其性而盡人物之性，則“發育萬物”之道建矣。盡人物之性，而贊化育、參天地，則“峻極于天”之道建矣。中庸一力見得聖人有功于天地萬物，故發端即說位育。如何可雲“不成要使他發育”？故知小注朱子之所雲，必其門人之誤記之也。
況其所雲“充塞”者，亦必有以充之塞之，而豈道之固然者本充塞乎？道之固然者天也，其可雲天充塞天地耶？即使雲天地之化育充塞天地，此亦不待言而自然，言之為贅矣。
章首說個“大哉聖人之道”，則是聖人所修之道，如何胡亂說理說氣？易雲“聖人以茂對時育萬物”，詩雲“文王在上，于昭于天”，須是實有此氣象，實有此功能。而其所以然者，則亦其無私無欲，盡高明廣大之性，以盡人物之性者也。乃聖人修之為道，亦必使天下之可共繇，則所謂精一執中，所謂不動而敬、不言而信者，皆道之可以詔夫後之君子者也。
中庸說人道章，更不從天論起，義例甚明。于此更著「聖人”二字，尤為顯切。德性者，天道也。亦在人之天道。德性之尊者，聖人之道也。“尊德性”者，君子之功也。雙峰用小注之意，而益引人入棘，刪之為宜。
二
章句以存心、致知分兩截，此是千了萬當語。雙峰以力行生入，史伯璇業知其非，而其自為說，又于致知中割一半作力行，此正所謂騎兩頭馬者。總緣他于本文未得清切，故爾膠 。
知行之分，有從大段分界限者，則如講求義理為知，應事接物為行是也。乃講求之中，力其講求之事，則亦有行矣；應接之際，不廢審慮之功，則亦有知矣。是則知行終始不相離，存心亦有知行，致知亦有知行，而更不可分一事以為知而非行，行而非知。故饒、史之說，亦得以立也。
乃此章句所雲致知者，則與力行大段分界限者也。本文雲“盡精微”，盡者析之極也，非行之極也。于察之則見其精微，于行之則亦顯著矣。“道中庸”者，以之為道路而不迷于所往也。如人取道以有所適，其取道也在欲行之日，而不在方行之日也。“知新”之為知，固已。“崇”之為言，尚也，以“禮”為尚，知所擇也。使以為力行之事，則豈禮本卑而君子增高之乎？是本文之旨，固未及乎力行，審矣。
乃其所以不及力行者，則以此章言聖人之道之大，而君子學之之事，則本以言學，而未及功用。“其次致曲”一章，自君子德之成而言之，故不述至誠之道以發端，而但從成德發論，乃因以推其行之誠、著、明，而效之動、變、化。此章以君子修德而言，故須上引聖道之大，以著其功之所自準，而其後但以凝道為要歸，而更不言行道。凝也者，道之有于心也。行也者，道之措于事也。有于心而後措于事，故行在凝之後。待第二十九章言本身、征民，而後言行。則方其修德，固以凝為期，而未嘗期于行也。
且君子之所凝者，“至道”也，聖人之大道也，發育峻極、禮儀威儀之道也。于以修夫“至德”，而凝其育物極天之道，則靜而存之于不言、不動、不賞、不怒之中，于私于欲，能不行焉，而非所措諸躬行者也，固不可謂之行也。于以修夫禮儀威儀之道，而凝之以待行焉，則行之有時矣，生今不能反古也；行之有位矣，賤不能自專也。唯其道之凝而品節之具在己也，居上而際乎有道，則以其所凝者行之；居下而際乎無道，則不能行而固凝焉。說夏而學殷、周，夫子固已凝之，而不信弗從，固未之行也。
要此以聖道之大者為言，而優優之大用，又必德位相資而後可行者。故于“精微”盡之，“中庸”道之，“新”知之，“禮”崇之，使斯道體驗于己，而皆有其條理，則居上可以行，而為下則雖不行而固已凝矣。此子與顏淵論治，所以可損益四代之禮樂，而非以為倍，亦凝也而非行也。至于孔子作春秋，而行天子之事，則固在從心不逾矩之余，變化達天，而非君子修德凝道之所至。是以中庸言聖，必推其合天，言君子則但推其合聖，亦自然不可齊之分數也。
蓋此章所謂道，與第十三章、十五章言“君子之道”者不同。此聖人盡性參天、創制顯庸之大用，必時位相配，而後足以行。非猶夫子臣弟友，隨地自盡之道，無日無地而可不行，則必以力行為亟也。知此，則饒、史之論，不足以存。而“道中庸”者，但顏子之拳拳服膺而即然，非必如大舜之用中于民；“崇禮”者，孔子之學三代而即然，非必周公之成德也。
三
“溫故”者，乃尋繹其舊之所得，而以為非“道問學”之事，乃“尊德性”之功，此極不易理會。乃言舊所得，則行焉而有得于心者矣；而其所以有得者，豈非性之見功乎？章句以“時習”證此。“學而時習之，不亦說乎！”似此境界，豈不是尊德性事？
以性之德言之，人之有知有能也，皆人心固有之知能，得學而適遇之者也。若性無此知能，則應如夢，不相接續。故曰“唯狂克念作聖”。念不忘也，求之心而得其已知已能者也。抑曰“心之官則思，思則得之”，“此天之所與我者”。心官能思，所以思而即得，得之則為“故”矣。此固天之所與我者，而豈非性之成能乎？
以德之成性者言之，則凡觸于事，興于物，開通于前言往行者，皆天理流行之實，以日生其性者也。“繼之者善”，而成之為性者，與形始之性也；成以為性，而存存以為道義之門者，形而有之性也。今人皆不能知此性。性以為德，而德即其性，“故”之為德性也明矣；奉而勿失，使此心之明者常明焉，斯其為存心而非致知也，亦明矣。
