【原文】
萬章問曰︰“孔子在陳曰︰‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰︰“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰︰“如琴張、曾�鷄B牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰︰“其志𧉧𧉧然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是 也，是又其次也。孔子曰︰‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”
曰︰“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰︰“‘何以是𧉧𧉧也？言不顧行，行不顧言，則曰“古之人，古之人”。’‘行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚于世也者，是鄉原也。”
萬子曰︰“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰︰“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰，惡似而非者︰惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
【譯文】
萬章問道︰“孔子在陳國說︰‘何不回（魯國）去啊！我鄉里的年輕弟子志大而狂放，想進取而不改舊習。’孔子在陳國時，為什麼要惦念魯國那些狂放的讀書人呢？”
孟子說︰“孔子說過，‘找不到言行合乎中庸的人交往，必定只能同狂者和狷者交往了。狂者一味進取，狷者（遇事）拘謹、退縮’。孔子難道不想結交合乎中庸之道的人嗎？（只是）不能一定結交到，所以想結交次一等的人。”
（萬章問︰）“請問怎樣的人能稱作狂放的人？”
孟子說︰“像琴張、曾�鷄B牧皮，就是孔子所說的狂放的人。”
（萬章問︰）“為什麼說他們狂放呢？”
孟子說︰“他們志向遠大、口氣不凡，開口便說‘古代的人，古代的人’。考察他們的行動，卻（和他們的言論）不全吻合。（如果這樣的）狂者也結交不到，就想找到不屑于干骯髒事的人同他結交，這種人就是狷者，這是又次一等的了。孔子說︰‘路過我門口而不進我屋子，我不感到遺憾的，大概只有鄉原吧！鄉原是戕害道德的人。’”
萬章問︰“怎樣的人能稱他為鄉原呢？”
孟子說︰“（鄉原指責狂者說︰）‘為什麼志向、口氣那麼大？說的不顧做的，做的不顧說的，卻還說什麼“古代的人，古代的人”。’（又批評狷者說︰）‘做事為什麼那樣孤孤單單？生在這個社會，為這個社會做事，只要人家認為好就行了。’像宦官那樣在世上獻媚邀寵的人就是鄉原。”
萬章問︰“一鄉的人都稱他是忠厚人，所到之處也表現出是個忠厚人，孔子卻認為（這種人）戕害道德，什麼道理呢？”
孟子說︰“（這種人，）要批評他，卻舉不出具體事來；要指責他，卻又覺得沒什麼能指責的；和頹靡的習俗、污濁的社會同流合污，平時似乎忠厚老實，行為似乎很廉潔，大家都喜歡他，他也自認為不錯，但是卻不能同他一起學習堯舜之道，所以說是‘戕害道德的人’。孔子說過，要憎惡似是而非的東西︰憎惡莠草，是怕它淆亂禾苗；憎惡歪才，是怕它淆亂了義；憎惡能說會道，是怕它淆亂信實；憎惡鄭國音樂，是怕它淆亂雅樂；憎惡紫色，是怕它淆亂了大紅色；憎惡鄉原，是怕他淆亂了道德。君子是要回復到正道罷了。正道的形象樹端正了，百姓就會奮發振作；百姓奮發振作，就不會有邪惡了。”
