大唐西明寺沙門釋道宣撰
佛德篇第三
序曰。夫以。蒙俗作梗。妙籍舟師。師之大者。所謂王也。故王者往也。若海之朝宗百川焉。王之取號況于此也。然則統言王者。約緣乃多。事理兩分舉要惟二。初謂詳事。二謂明理。故詳事之王。則人王天王是也。行化在事。事止于身。身存而化行。身滅而化息。此則外計其身。而莫思其內識。故目其化。為外教也。二謂明理。則法王佛覺是也。行化在理。理在于心。心存而化行。想滅而境絕。此則內撿其心。而不緣于外境。故目其化。為內教也。所以厚身而存生。生生而不窮。捐生而去情。情亡而照寂。致使存形之教萬國同儀。練心之術千聖齊一。是則道俗兩教出入升沈。俗則入有而沈形。六道以之而綿亙。道則出空而升位。三聖自此而昌明焉。自正道東流。六百余載。釋蒙從信。其徒不一。獨夫振虐。而坑僧擊像者二三。明後重道。寺塔崇樹者亦眾矣。至如吳王之詳佛聖。嘵天人之所歸。宋君之敘佛德。明朝賢之宗奉。諸余蒙昧。無足勝言。故序現跡之祥瑞。又述頌作之盛德。隨類覽歷。豈不昭彰心性乎。
初序梁弘明序佛德目。
晉宗炳明佛論。
大唐廣弘明集佛德篇總目卷十五。
晉沙門支道林佛菩薩像贊。
晉沙門釋慧遠佛影銘。
宋侍中謝靈運佛法銘贊。
梁沈約佛記序（並敕答）。
晉代已來佛像感應相。
梁高祖出育王舍利詔。
梁晉安菩提樹頌（並表）。
梁簡言文唱導佛德文（十首）。
梁簡文謝佛事啟（十首）。
梁沈約佛剎塔像諸銘（十首）。
梁王僧孺唱導佛文。
隋高祖于國內立舍利塔詔（並瑞應表謝）。
廣弘明集佛德篇第三之初。
佛釋迦文菩薩等像贊。晉沙門支道林。
佛影銘。晉沙門釋慧遠。
佛法銘贊。宋侍中謝靈運。
佛記序。梁沈約。
佛像瑞集。唐終南山釋氏。
出育王舍利詔。梁高祖武皇帝。
菩提樹頌。梁晉安王蕭綱。
梁唱導文。蕭綱在蕃作。
歸佛發願誓文。梁王僧孺。
釋迦文佛像贊（並序）。晉支道林。
夫立人之道。曰仁與義。然則仁義有本。道德之謂也。昔姬周之末有大聖號佛。天竺釋王白淨之太子也。俗氏母族。厥姓裘曇焉。仰靈冑以丕承。藉乃哲之遺芳。吸中和之誕化。稟白淨之浩然。生自右脅。弱而能言。諒天爵以不加為貴。誠逸祿以靡須為足。故常夕惕上位逆旅紫誕。紆軫儲宮擬翮區外。俄而高逝周覽郊野。四闢皇扉。三鑒疾苦。風人勵辭以激興。乃甘心受而莫逆。訊大猷于有道。慨在茲之致淹。遂乃明發遐徵棲遲幽閑。脫皇儲之重寶。希無待以輕舉。褫龍草之盛飾。貿窮岩之蓰褐。資送之儔自崖而反矣。爾乃抗志匪石。安仁以山。斑卉匡居。摧心立盟。厘安般之氣緒。運十算以質心。�г慫某鎦 思恰４佣 娑 蜓病＞ 陀 郊省Ｔ得鉅揮詒嵌恕７⑷ 怪 尚恪６此墓鄱 香 Ｎ逡跚ㄓ諢垢 Ａ 樾橛誥擦幀Ａ刮迥謚 稹＠ 刂 菩摹ｅ 閎粢越 隆Ｇ逼咦《 諦 Ｋ掩び閿諏 ３菁攘 象塴；磽蚪倩 啊Ｍ 詰蹦輟Ｑ諼遄且隕藐住Ｋ昧 鴝 Ｎ白頰閃 Ｌ迮逶補狻Ｆ舳然浦小Ｉ 拮轄稹Ｔ碩 櫳欏Ｓ僕 婧觥０艘裊鞣肌Ｒ菰ぱ鏑𦛚C妙覽未兆。則卓絕六位。曲成已著。則化隆三五。沖量弘乎太虛。神蓋宏于兩儀。易簡待以成體。大和擬而稱劭。員蓍者象其神寂。方卦者法其智周。照積佑之留祥。元宿命以制作。或綢之以德義。或疏之以沖風。亮形搖于日新。期妙主于不盡。美既青而青藍。逞百練以就粹。導庶物以歸宗。拔堯孔之外弎。屬八億以語極。罩墳素以興典。掇道行之三無。絡聃周以曾玄。神化著于西域。若朝暉升于䉪谷。民望景而興行。猶曲調諧于宮商。當是時也。希夷緬邈于羲風。神奇卓絕于皇軒。蔚 沖漠于周唐。頌味有余于鄒魯。信可謂神化之都領。皇王之宗謨也。年逾從心泯跡泥洹。夫至人時行而時止。或隱此而顯彼。跡絕于忍土。冥歸于維衛。俗徇常以駭奇。固以存亡而充之。至于靈覺之性。三果殄悴。豁若川傾。頹如干墜。黔首與永夜同幽。冥流與涸津並遺。六度與崩岑俱褫。三乘與絕軸解轡。門徒泣血而心喪。百靈餃哀而情悸。夫道高者應卑。因巡者親譽。故不祈哭而哭。豈非兼忘天下易使天下兼忘。雖靈幾播越環周六合。歷數終于赤縣。後死所以與聞。景仰神儀。而事絕于千載。 洹既已漂落。玉樹卒亦荒蕪。道喪人亡時亦已矣。遁以不才仰遵大猷。追朝陽而弗暨。附桑榆而未升。神馳在昔願言再欽。遂援筆興古述厥遐思。其詞曰。
太上邈矣。有唐統天。孔亦因周。 廬三傳。明明釋迦。��惟帝先。應期睿作。化融竺干。交養恬和。濯粹沖源。邁軌世王。領宗中玄。堂堂洪摸。揭秀員靈。峻誕昆岳。量裒太清。大象罕窺。乃員其明。玄音希扣。文以八聲。煌煌慧炬。燭我宵征。人欽其哲。孰識其冥。望之霞舉。即亦雲津。威揚夏烈。溫柔��春。比器以形。卓機以神。卷即煙滅。騰亦龍伸。鼓舞舟壑。靈氣惟新。誰與茲 作。獨運陶鈞。三無衷玄。八億致遠。二部既弘。雙翰惟典。充以瑰奇。恬以易簡。藏諸韞櫝。��之令善。令善善因。乃贊乃演。致存言往。豈伊弘闡。日月真朗。顯晦周遍。生如紛霧。暖來已��。至人全化。跡隨世微。假雲泥洹。言告言歸。遺風六合。佇芳赤幾。象罔不存。誰與悟機。鏡心垂翰。庶覿冥暉。
阿彌陀佛像贊（並序）。
夫六合之外。非典籍所摸。神道詭世。豈意者所測。故曰。人之所知。不若其所不知。每在常輒。欲以所不能見。而斷所未能了。故令井蛙有坎宅之矜。憑夷有秋水之伐。故其宜矣。余游大方。心倦無垠。因以靜暇。復申諸奇麗。佛經紀西方有國。國名安養。迥遼迥邈。路 恆沙。非無待者。不能游其疆。非不疾者。焉能致其速。其佛號阿彌陀。晉言無量壽。國無王制斑爵之序。以佛為君。三乘為教。男女各化育于蓮花之中。無有胎孕之穢也。館宇宮殿。悉以七寶。皆自然懸構。制非人匠。苑囿池沼。蔚有奇榮。飛沈天逸于淵藪。逝寓群獸而率真。閶闔無扇于瓊林。玉響自喈于簫管。冥霄 華。以闔境神風。拂故而納新。甘露徵化。以醴被蕙風。導德而芳流。聖音應感而雷響。慧澤雲垂而霈清。覺父吸予而貴言。真人冥宗而廢玩。五度憑虛以入無。般若遷知而出玄。眾妙于茲大啟。神化所以永傳。別有經記。以錄其懿雲。此晉邦五末之世。有奉佛正戒。諷誦阿彌陀經。誓生彼國。不替誠心者。命終靈逝化往之彼。見佛神悟即得道矣。遁生末蹤忝廁殘跡。馳心神國。非所敢望。乃因匠人。圖立神表。仰瞻高儀。以質所天。詠言不足。遂復系以微頌。其詞曰。
王猷外厘。神道內綏。皇矣正覺。��兼宗師。泰定軫曜。黃中秀姿。恬智交泯。三達玄夷。啟境金方。緬路悠遲。迂彼神化。悟感應機。五度砥操。六慧研微。空有同狀。玄門洞 。詠歌濟濟。精義順神。玄肆洋洋。三乘詵詵。藏往摹故。知來惟新。二才孰降。朗滯由人。造化營域。雲構峨峨。紫館辰峙。華宇星羅。玉闈通方。金墉啟阿。景傾朝日。艷蔚晨霞。神堤回互。九源曾深。浪無筌忘。鱗罕餌淫。澤不司虞。駭翼懷林。有客驅徒。兩埋機心。甘露敦洽。蘭蕙助聲。化隨雲濃。俗與風清。葳蕊霄散。靈飆掃英。瓊林喈響。八音文成。^8□瑤沈粲。芙蕖��陽。流澄其潔。蕊播其香。潛爽冥華。載揚來翔。孕景中葩。結靈幽芳。類諸風化。妙兼于長。萬軌一變。同規坐忘。
諸菩薩贊十一首。
文殊師利贊。
童真領玄致。靈化實悠長。昔為龍種覺。今則夢游方。忽恍乘神浪。高步維耶鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目擊洞兼忘。梵釋欽嘉會。閑邪納流芳。
彌勒贊。
大人軌玄度。弱喪升虛遷。師通資自廢。釋迦登幽閑。彌勒在神第。聖錄載靈篇。乘干因九五。龍飛兜率天。法鼓振玄宮。逸響亮三千。晃晃凝素姿。結跏曜芳蓮。寥朗高懷興。八音暢自然。恬智冥徼妙。縹眇詠重玄。磐紆七七紀。應運蒞中 。挺此四八姿。映蔚花林園。���𨯫�輪奏。三攄在昔緣。
維摩詰贊。
維摩體神性。陵化昭機庭。無可無不可。流浪入形名。民動則我疾。人恬我氣平。恬動豈形影。形影應機情。玄韻乘十哲。頡頏傲四英。忘期遇濡首���懚晹漸矷C
善思菩薩贊。
玄和吐清氣。挺茲命世童。登台發春詠。高興希遐蹤。乘虛感靈覺。振網發童蒙。外見憑寥廓。有無自冥同。忘高故不下。蕭條數仞中。因花請無著。陵虛散芙蓉。能仁暢玄句。即色自然空。空有交映跡。冥知無照功。神期發筌悟。豁爾自靈通。
不二入菩薩贊。
法作菩薩贊。
乃昔有嘉會。茲日多神靈。維摩發淵響。請定不二名。玄音將誰和。法作率所情。���𨯫𧘇葙B。寥寥音氣清。粗二標起分。妙一寄無生。
首 菩薩贊。
首 齊吾我。造理因兩虛。虛兩似得妙。罔象反入粗。何以絕塵跡。忘一歸本無。空同何所貴。無貴乃恬愉。
不 菩薩贊。
有受生四淵。淵況世路永。未若觀無得。德物物自靜。何以虛靜間。恬智翳神穎。絕跡遷靈梯。有無無所騁。不 冥玄和。棲神不二境。
善宿菩薩贊。
體神在忘覺。有慮非理盡。色來投虛空。響朗生應軫。托蔭游重冥。冥亡影跡隕。三果皆勤求。善宿獨玄泯。
善多菩薩贊。
自大以跨小。小者亦駭大。所謂大道者。遺心形名外。都忘絕鄙當。冥默自玄會。善多體沖姿。豁豁高懷泰。
首立菩薩贊。
為勞由無勞。應感無所思。悠然不知樂。物通非我持。渾形同色欲。思也誰及之。嘉會言玄志。首立必體茲。
月光童子贊。
靈童綏神理。恬和自交忘。弘規愍昏俗。統體稱月光。心為兩儀蘊。跡為流溺梁。英姿秀干竺。名播赤縣鄉。神化詭俗網。玄羅摯游方。丘岩積陳 。長驅幸玉堂。汲引興有待。冥歸無盡場。戢翼棲高栀LＡ璺繒衿娣肌 nbsp;
佛影銘。晉沙門釋慧遠。
佛影今在西那伽訶羅國南山古仙石室中。度流沙從徑道。去此一萬五千八百五十里。感世之應。詳于前記。
夫滯于近習。不達希世之聞。撫常永日。罕懷事外之感。是使塵想制于玄襟天羅網其神慮。若以之窮齡則此生豈過。以之希心則開徹靡期。于是發憤忘寢。情百其慨。靜慮閑夜。理契其心。爾乃思沾九澤之惠。三復無緣之慈。妙尋法身之應。以神不言之化。化不以其所感。慈不以其所緣。宴懷自得。譬日月麗天光影彌暉。群品熙榮。有情同順。咸欣懸映之在己。罔識曲成之攸寄。妙物之談功盡于此。將欲擬夫幽極。以言其道仿□存焉。而不可論。何以明之。法身之運物也。不物物而兆其端。不圖終而會其成。理玄于萬化之表。數絕乎無名者也。若乃語其筌寄則道無不在。是故如來或晦先跡以崇基。或顯生涂而定體。或獨發于莫尋之境。或相待于既有之場。獨發類乎形。相待類乎影。推夫冥寄為有待耶。為無待耶。自我而觀則有間于無間矣。求之法身原無二統。形影之分孰際之哉。而今之聞道者。咸摹聖體于曠代之外。不悟靈應之在茲。徒知圓化之非形。而動止方其跡。豈不誣哉。遠昔尋先師奉侍歷載。雖啟蒙慈訓。托志玄籍。每想奇聞以篤其誠。遇西域沙門輒餐游方之說。故知有佛影而傳者尚未嘵然。及在此山值 賓禪師南國律學道士。與昔聞既同。並是其人游歷所經。因其詳問乃多先徵。然後驗神道無方觸像而寄。百慮所會非一時之感。于是悟徹其誠應深其位。將援同契發其真趣。故與夫隨喜之賢。圖而銘焉。
廓矣大象理玄無名。體神入化。落影離形。回暉層岩。凝映虛亭。在陰不
昧。處暗逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。跡絕而冥（其一）。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。中姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩（其二）旋踵忘敬。罔慮罔識。三光掩暉。萬象一色。庭宇幽藹。歸涂莫測。悟之以靜。挹之以力。惠風雖遐。維塵攸息。匪伊玄覽。孰扇其極（其三）。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙盡毫端。運微輕素。托 虛凝。殆映宵霧。跡以像告。理深其趣。奇興開襟。祥風引路。清氣回于軒宇。昏明交而未曙。仿□鏡神儀。依�`若真遇（其四）。銘之圖之。曷營曷求。神之听之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應簡。智落乃周。深懷冥托。宵想神游。畢命一對。長謝百憂（其五）。
晉義熙八年歲在壬子五月一日。共立此台擬像本山。因即以寄誠。雖成由人匠而功無所加。至于歲次星紀。赤奮若貞于太陰之墟。九月三日乃詳撿別記。銘之于石。爰自經始人百其誠。道俗欣之感遺跡以悅心。于是情以本應事忘其勞。于時揮翰之賓。僉焉同詠。咸思好遠猷。托相異聞。庶來賢之重軌。故備時人于影集大通之會。誠悲現所期。至于佇襟遐慨固已超夫神境矣。
晉襄陽丈六金像贊序。
因釋和上立丈六像作。
昔眾佑降靈出自天竺。托化生宮興于上國。顯跡重冥開闢神路。明暉宇宙光宅大千。萬流澄源圓映無主。覺已虛凝湛焉遺照。于是乘變化以動物而眾邪革心。躇神步以感時而群疑同釋。法輪玄運三乘並轍。道世交興天人攸夢。淨音既暢逸響遠流。密風遐扇遠生善教。末年垂千祀徒欣大化。而運乖其會。弗獲叩津妙門。發明淵極。罔兩神影餐服至言。雖欣味余塵道風遂邁。擬足逸步玄跡已邈。每希想光晷。仿□容儀寤寐興懷。若形心目。冥應有期幽情莫發。慨焉自悼悲憤靡寄。乃遠契百念慎敬慕之思。追述八王同志之感。魂交寢夢而情悟于中。遂命門人鑄而像焉。夫形理雖殊階涂有漸。精粗誠異悟亦有因。是故擬狀靈範啟殊津之心。儀形神摸闢百慮之會。使懷遠者兆玄根于來葉。存近者遘重劫之厚緣。乃道福兼弘真跡可踐。三原反流九神同淵。于時四輩悅情道俗高趣。跡向和應者如林。鑄均有虛室之供。而進助者不以縴毫為挫。勸佐有彌劫之勤。操務者不以昏疲告勞。因物任能不日而成。功自人事猶天匠焉。夫明志莫如詞。宣德莫如頌。故志以詞顯而功業可存。德以頌宣而形容可像。匪詞匪頌將何美焉。乃作頌曰。
堂堂天師。明明遠度。邁群挺萃。超然先悟。惠在恬虛。妙不以數。感時而興。應世成務。金顏映發。奇相暉布。肅肅靈儀。依依神易。茫茫造物。玄運冥馳。偉哉釋迦。與化推移。靜也淵默。動也天隨。綿綿遠御。���䥥齶搳C反宗無像。光潛影離。仰慕千載。是擬是儀。
文殊像贊。殷晉安。
文殊淵睿。式昭厥聲。探玄發暉。登道懷英。瑯瑯三達。如日之明。���鍳奕q。在變伊形。將廓恆沙。陶鑄群生。真風幽曖。千祀彌靈。思媚哲宗。寤言只誠。絕塵孤棲。祝想太冥。
文殊像贊（並序）。
文殊師利者是游方菩薩。因離垢之言而有斯目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋至道與其貌。何者虛引之性彰于五德。軌世之表聞于童真。廉俗之風移則感時之訓興。故雲濡首。又以法王子為名焉。夫欲窮其淵致者。必先存其深大。終古邈矣。豈言象之所極。難算之劫功高積塵。悠悠遐曠焉可為言。請略敘其統。若人之始出也。爰自帝冑尊號法王。無上之心兆于獨悟。發中之感無不由也。近壹遇正覺而靈珠內映。玄景未移遂超登道位。于是深根永構于沖壤條翼神柯而月茂。慈悲之氣與惠風俱扇。三達之明與日月並耀。具體而微。固已功侔法身矣。若乃天機將運即神通為館宇。圓應密會。以不疾為影跡。斯其所以動不離寂而彌綸宇宙。倏忽無常境而名冠游方者也。世尊興出乃授躍進之明。顯潛德于香林。因慶雲而西徂。復龍見于茲剎。法輪既轉則玄音屢唱。對明淵極輒暢發深言。道映開士。故諸佛美其稱。體絕塵俗。故濯纓者高其跡。非夫合天和以挺作。吸沖氣而為靈。舒重宵以回蔭。吐德音而流聲。亦孰能與于此哉。將欲搖蕩群生之性宅至宗而至。開宏基于一簣。廓恆沙而為宇。若然而不悅文殊之風。則未達無窮之量。長笑于大方之寂矣。自世尊泥曰幾將千祀。流光福蔭復與時而升降。由是冥懷宗極者。感悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共表容金石繼以文頌。人思自盡。庶雲露以增潤。今之所遇。蓋是數減百年。有轉輪王王閻浮提。號曰阿育。仰規逸軌擬擬而像焉。雖真宰不存于形。而靈位若有主。雖幽司不以情求而感至斯應。神變之異屢革民听。因險悟時信有自來矣。意以為接頹薄之運。��由冥維之功。通夫昏否之俗。固非一理所弘。是以托想之賢。只誠攸寄。思紐將絕之緒。引豪心以𩐿狻楷珗繡@ ﹦誠穹蛩 瘛８欣醋災圓瘓跣廊煌 健 nbsp;
眇眇童真。弱齡啟蒙。含英吐秀。登玄履峰。神以道王。體以沖通。浪化游方。乃軌高蹤。流光掩映。爰暨茲邦。思對淵匠。靖壹惟恭。虛襟絕代。庶落塵對。
佛影銘（並序）。謝靈運。
夫大慈弘物。因感而接。接物之緣。端緒不一。難以形撿易以理測。故已備載經傳。具著記論矣。雖舟壑緬謝像法猶在。感運欽風日月彌深。法顯道人至自 洹。具說佛影偏為靈奇。幽岩㨃@諶粲寫嫘巍Ｈ菀嵌俗 鎂咦恪Ｄ 賈粘Ｗ哉咳弧Ｂ 椒ㄊξ歐綞 謾Ｓ謔撬嫦燦氖壹純伎昭搖１閉砭 嫌潮虢АＤ︿庖帕考耐星噌𦛚C豈唯象形也篤。故亦傳心者極矣。道秉道人遠宣意旨命余制銘。以充刊刻。古銘所始��由功被。未有道宗崇大。若此之比豈淺思膚學所能宣述。事經徂謝永眷罔已。輒磬竭劣薄以諾心許。徽猷秘奧萬不寫一。庶推誠心頗感群物。飛 有革音之期。闡提獲自拔之路。當相尋于淨土解顏于道場。聖不我欺致果必報。援筆興言情百其慨。
群生因染。六趣牽纏。七識迭用。九居屢遷。劇哉五陰。倦矣四緣。遍使輪轉。苦根 。 未已。輪轉在己。四緣雲薄。五陰火起。���𨯫融情C是極是理。動不傷寂。行不乖止。嘵爾長夢。貞爾沈 。以我神明。成爾靈智。我無自我。實承其義。爾無自爾。必祛其偽。偽既殊涂。義故多端。因聲成韻。即色開顏。望影知易。尋響非難。形聲之外。復有可觀。觀遠表相。就近噯景。匪質匪空。莫測莫領。倚岩輝林。傍潭鑒井。借空傳翠。激光發�住＝鷙泌つ ０綴劣吶 Ｈ趙戮又睢︰ 箍 Ｔ 峭 Ｓ黨腺苟浴３蟹繅旁頡？躒粲懈擰＞賜家拋佟Ｊ柙渚 濉Ｖ芰韃介塴ｑ厚環胯小＜げㄓ恥 Ｒ 氯氪啊Ｔ僕 魃健７繢垂 傘５厥萍讓饋Ｏ襉我囿啤ａ𤗈H浮色。詳視沈覺。若滅若無。在摹在學。由其潔精。能感靈獨。誠之雲孚。惠亦孔續。嗟爾懷道。慎勿中惕。弱喪之推。闡提之役。反路今睹。發蒙茲覿。式厲厥心。時逝流易。敢銘靈宇。敬告振錫。
佛贊。範光祿命作。
精粗事阻。始未理通。舍事就理。即朗祛蒙。惟此靈覺。因心則崇。四等拯物。六度在躬。明發儲寢。孰是化初。夕滅雙樹。豈還本無。眇眇遠神。遙遙安如。願言來期。免茲淪�衮C
範特進書。
卿常何如。歷觀高士。類多有情。吾亦許卿。以同何緬邈之過。便是末孤了幽關也。吾猶存舊情東望慨然。便是有不馳處也。見熾公阡陌。如卿問棲僧于
山。誠是美事。屢改驟遷。未為快也。杖策之郡斯則善也。 洹中轉有奇趣。福業深緣森兮滿目。見形者所不能傳。聞言而悟亦難其人。辭煩而已。于此絕筆。範泰敬謂。
洹塔內贊。因熾公相示。可少留意省之。並同子與人歌而善。
答範特進書送佛贊。
辱告慰企。晚寒體中勝常。靈運腳諸疹。此春更甚憂。慮古人有情。信如來告。企詠之結實過饑渴。山間幽阻音塵闊絕。忽見諸贊歡慰良多。可謂俗外之詠。尋覽三復味玩增懷。輒奉和如別。雖辭不足睹然意寄盡此。從弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首。並以遠呈。承 洹法業日茂。隨喜何極。六梁微緣。竊望不絕。即時經始招題在所住山南。南檐臨澗北戶背岩。以此息心當無所忝耶。平生緬然臨紙累嘆。敬惜為先繼以音告。儻值行李輒復承問。二月一日謝靈運白答。
和範特進 洹像贊。
範侯遠送像贊命余同作。神道希微願言所屬。輒總三首期之道場。
佛贊。
惟此大覺。因心則靈。垢盡智照。數極慧明。三達非我。一援群生。理阻心行。道絕形聲。
菩薩贊。
若人仰宗。發性遺慮。以定養慧。和理斯附。爰初四等。終然十住。涉求至矣。在外皆去。
緣覺聲聞合贊。
厭苦情多。兼物志少。如彼化城。權可得寶。誘以涅��。救爾生老。肇允三車。翻乘一道。
無量壽頌。和從弟惠連。
法藏長王宮。懷道出國城。顧言四十八。弘誓拯群生。淨土一何妙。來者皆清英。頹年欲安寄。乘化必晨征。
維摩詰經中十譬贊八首。
聚沫泡合。
水性本無泡。激流遂聚沫。即異成貌狀。消散歸虛豁。君子識根本。安事勞與奪。愚俗駭變化。橫復生欣怛。
焰。
性內相表狀。非焰安知火。新新相推移。熒熒非向我。如何滯著人。終歲迷因果。
芭蕉。
生分本多端。芭蕉知不一。合萼不結核。敷花何由實。至人善取譬。無宰誰能律。莫呢緣合時。當視分散日。
幻。
幻工作同異。誰復謂非真。一從逝物過。既往亦何陳。謬者疑久近。達者皆自賓。勿起離合情。會無百代人。
夢。
覺謂寢無知。寐中非無見。意狀盈明前。好惡迭萬變。既悟眇已往。惜為浮物戀。孰視娑婆盡。寧當非赤縣。
影響合。
影響順形聲。資物故生理。一旦揮霍去。何因得像似。群有靡不然。昧漠呼自己。四色尚無本。八微欲安恃。
浮雲。
泛濫明月陰。薈蔚南山雨。能為變動用。在我竟無取。俄已就飛散。豈復得攢聚。諸法既無我。何由有我所。
電。
鰷爍驚電過。可見不可逐。恆物生滅後。誰復核遲速。慎勿留空念。橫使神理恧。廢已道易孚。忘情長之福。
佛記序。沈約奉梁高祖敕撰並敕啟序合三首。
敕雲。去歲令虞闡等撰佛記。並作序。序體不稱。頻治改猶未盡致。尋佛教因三假以寄法。籍二諦以明理。達相求宗不著會道。論其指歸似未至極。乃不應以此相煩。亦是一途善事。可得為厝筆。以不故指敕。闡等結序末體又似小異。臣約言。佛記序今謹以上呈。詞義無取。伏懷自恧。謹啟。
敕雲記序始得看今敕繕寫流布。
序曰。含靈萬品。既非記諜所窮。物物稟生。豈伊積塵能計。莫不起乎無理而至乎無生者也。雖要終有地而原始莫聞。自非靈照特達宗極斯在。則理閉機初鑽叩事絕。非惟四果不議。固亦十地罔窺。邈乎悠唣潳嵽S 誘咭病Ｈ繢錘攙 際佳緣怯纜菲鵜鴰鞀煩壑璨幌 Ｈダ次宓饋４笄П戎 煉恕Ｍ 慈 紜Ｖ喚儻醋慍圃丁； 骼壅漳金畈恍蕁＠氪松 鷸こ擅罟 ９桃芽沼屑嫘弧Ｆ褳狡肭 潮潿 言鍘ｊ魂磺 Ｓ癱 窩災 啤Ｖ寥宋藜骸Ｄ 源室邐 洹８怯賞蚧笙嗌讓撩鞔 稹Ｒ導僭悼 灤 卮鎩Ｒ灰羲 攣匏疾環 Ｒ逶巹呶鋃 俏﹤骸７ 鷲袢饔諼尥狻８事侗 烙諏 ？ 誆 討輪 薪ァ 克內杏諑乖啊１姘俜怯謁 鰲＠ 歡 擰９鬩懷酥 つ啊Ｐ忻願綽啡跎ブ 欏６ 雜 剽敦釋坎灰弧０綴了 鍘１檣餐劣諍閔場Ｆ 澆導 〔樟 訊 弧Ｍ萍 竦澇 拘牧欏８兄 倏縹薇叨 氤摺Ｔ抵 悅娣 嵌 歡謾＜跋窠淘莆淳 嵌 鰲Ｈ融婕璩ず 驕 琛︰ 樽笞擲弁蚍酵 ｔ逡凍晌鬧匾胛催亍Ｗ源似 袂ъ牘 搿Ａ榧Ｉ雲裘 涑觥Ｂ剎胤降刃欣唇ブ痢Ｔ毯蹺鞁 粗琳叨唷Ｋ浞ㄉ沓Ｗ 略丁６ 腥 僦 酢Ｎ虻狼笞謨謁箍勺恪６ 莧世褡卻笫 �為本師。悠悠群品精靈所系。迄于前因往業多所昧略。然神化應感參差互見。又世冑名氏本國俗緣散析。眾部卒難討究。神功妙力同出異名。降胎求道寧止一相。托生迦維本由權跡。出自北門非悟法之始。遍照東方豈通化之極。適道已來。四十九載妙應事多。宜加總緝共成區畛。至于經像舊錄境剎遺記。開勸之功于斯自遠。大權弘曠亡身以濟物。應真耿介护朁i俏﹤骸７腫倩蛞焓飾幢贗 Ｉ褳抗罨ツ岩砸鼙紜Ａ楣仲覓窩雜鎪咕 Ｍ汲沃 暈骸Ｂ奘倉 錛 馗 b陀近游京洛。單開遠適羅浮。雖跡與俗同而意無可察。涂出玉門法座不遠。七處八會峨然在目。靈應 偏富延澤以西。光景葳蕤多見天山之表。有志奇僧每經游歷。神跡昭然咸有文注。繁蕪舛雜實須裁整。分五道于人天。設重牢于厚地。各隨業力的焉不差。此皆卷舒真俗終始名相。其聖涂玄遠大。則直至道場。其徵證切近小。則開勸晚學。斯��兼濟之方舟。大悲之廣路。雖復智昏視內形窮尺捶。緣動必應。又況進于此者乎。是以至聖殷勤每存汲引。垂文見意貽厥將來。皇帝行成無始道承曠劫。十號在躬三達靡礙。屈茲妙有同此轉輪。傷昏愍惑久迷正路。悱發之徒空懷鑽仰。條流緬曠事難總一。志淺業勞迄用無就。非所以闢彼四衢出之火宅者也。乃詔中書侍郎虞闡太子洗馬到溉後軍記室周舍。博尋經藏搜采注說。條別派分各以類附。日少功多。可用辨此。名曰佛記。凡三十篇。其有感應之流事類相似。止取其一余悉不書。或復死而更生陳說經見。事涉杳冥取驗無所。亦皆靡載同之闕疑。或憑人以言托想成夢。尤難信嘵一無所錄。若夫欲遐適者。必遠記所從。欲悟道者。必妙識所宗。然後能允得其門親承音旨。未有不知厥路莫辨伊人膠目 踐自與理合。所以引彼眾流歸之一源。可令莘莘含識望涂知往案。砥矢而言歸。不回遑于岐路。俾厥清信之士亦有取于此雲。
余以佛化堤封三千圍內近對小識。且局南洲。斯則通計神州咸蒙聲教神蹤遺跡閉在姬初。前漢已來相從間出。劉向�𤌍悀捋捸C往往見有佛經。赤縣山裂水開。時時瑞像來現。或塔由地踴。或佛隆因空。事緒繁委略標十數。有未見者須顯其相雲。
略列大唐育王古塔歷（並佛像經法神瑞跡）。
越州東三百七十里 縣塔者。西晉太康二年沙門慧達感從地出。高一尺四寸。廣七寸。露盤五層。色青似石而非。四外雕鏤異相百千。梁武帝造木塔籠之。八王曰輿巡州里。今見神瑞光聲聖僧。備如別傳。
鄭州超化寺塔。在州南百余里。基^2□適今。寺院並古時石砌合縫甚密。鐵為細要。其石長八尺。四面細要長一尺五寸。深五寸。石下並泥。塔南基出泉十余所。徑三尺。涌而無聲。永徽中有昆侖。入泉向下窮之。但有石柱羅列。竟不測其際。中有石塔在空。水凝而不及。
冀州（舊魏州者）臨黃縣西北三十里有育王舍利寺。近為尼住寺。有古塔。編石為基。從水底出塔。三面水極深。惟西面通行。往足有蓮藕。人畏之無敢采捕。
岐州岐山南岐山縣北二十里法門寺塔在平原上古來三十年一度開。開必感應。顯慶五年敕令僧智琮。往請有瑞令開蒙。光明照燭道俗通見。乃掘出進內。龍朔二年還返故塔。其舍利如大人指節骨。長二寸許。其內孔方。色白光明。如別圖狀。
益州成都郭下福感寺塔。本名大石寺。隋初詵律師尋其古跡。欲尋其舍利掘至泉源。惟是一石。見于其上架九級木浮圖。備有靈相。隋蜀王秀又掘之至泉。風雨至不可及際。于傍破得一片石出。乃是 玉。今見存益州北百里^8□縣城北郭下寶興寺塔。其寺本名大石。其事大同福感。益州西南百余里。晉原縣等眾寺塔。略同于上。
閏州江寧縣故都朱雀門東南古越城東。廢長干寺內。昔西晉僧慧達感光。掘之一丈得三石匣。中有金函盛三舍利並發爪。其發引可三尺。放則螺旋。今有缆塔三層並剎佛殿。余但榛木大蟲登基穢污者被打號叫驚人。或有死者。
懷州東武陟縣西七里妙樂寺塔。方基十五步並以石編之。石長五尺闊三寸。以下極細密。古老傳雲。其塔基從泉上涌出。雲雲。
瓜州城東三里有土塔。周朝育王寺。今廢。惟有遺基。上以舍覆四廊牆匝。時見光明。公私士女往來乞福。
青州臨淄城中有阿育王寺。其形象露盤在深林巨樹下。昔石趙時。佛圖澄知之令往取。入地二十余丈獲之。
河東蒲阪有育王寺。時出光明。姚秦時掘得佛骨于石函銀匣中。照耀殊常。
並州子城東育王寺者。今見尼住為淨明寺。失基所在。
並州榆社縣郭下育王寺小塔。見有僧住。
代州城東育王塔。
洛州故都西白馬寺東一里育王塔。
甘州東百二十里刪丹縣城東弱水北土堆。
古老雲育王古塔。
沙州城內廢大乘寺塔基。雲是育王塔。
晉州北霍山南士堆。古老雲是育王寺塔。
已前諸塔。並是姬周初。有大輪王。名為阿育。此曰無憂。統臨此洲。萬有余國。役使鬼神一日而造八萬四千塔。此土有之。每發神瑞。廣如感應傳。
揚州育王金瑞像者。吳孫皓時後園所獲。皓初蔑而穢之。腫痛遍身。太史佔曰。犯大神也。皓謝之。有間因爾開信。
吳郡松江浮水石像二軀。昔西晉建興中像浮松江。有居士朱應。接而出之舉高七尺。于通玄寺視背有銘。一名惟衛二名迦葉。
荊州長沙寺瑞像者。東晉太元初見于州城北。行人異之試以刀擊。乃金像也。長沙寺僧迎寺。光上有梵書。雲育王所造。梁武聞迎至都。大放光明。及梁滅迎上荊州。至今見在。歷代光瑞不可備載。如別所顯。
荊州大明寺檀優填王像者。梁武帝以天監元年夢見檀像入國。乃詔募得八十人。往天竺。至天監十年方還。及帝崩元帝于江陵即位。遣迎至荊都。後靜陵側立寺。因以安之。
楊州長干寺阿育王像者。東晉咸和中。丹陽尹高悝見張侯浦有光。使人尋之得一金像無光趺。載順至長干巷口。牛不復行。因縱之乃徑趣長干寺。後數年東海人于海獲銅趺浮水上。因送像所果同。後四十年南海獲銅光于海下。乃送像所。宛然符合。自晉宋齊梁陳隋唐七代。無不入內供養。光瑞如別。今在京師大興善寺。摸寫殷矣。
涼州南百里崖中泥塑行像者。昔沮渠蒙遜王有涼土專弘福事。于此崖中大造形像。千變萬化驚人眩目。有土聖僧。可如人等。常自經行。無時暫舍。遙見便行。人至便止。觀其面貌。如行之狀。有羅土于地者。後看足跡納納。今見如此。
襄州檀溪寺金像行者。東晉寧康中。沙門釋道安之所造也。及成就已乃行至萬山。明迎返寺。其夕又出至寺門。至山蹋石現一足相。周武滅法。鎮副長孫哲。志性凶粗先欲除毀。令百人以索系頸挽之不動。哲大怒。乃至加五百人方倒。振地。哲喜落馬尋卒。當毀像時。于腋下倒垂衣內銘雲。此像三周甲午當滅。勘以長歷。大略符焉。其所蹈石在本寺。今名啟法是也。
涼州西番禾縣瑞石像者。元魏太延中。沙門劉薩河行至番禾東北。望神御谷而禮曰。此山中有佛像出。若相不具國亂人苦。經八十七載。正光年初風雨震山。像出長三丈許。惟無其首。登即命造隨安隨落。魏道陵遲分東西矣。後四十年。州東七里澗內獲石佛首。即以安之。恰然符合。周保定中。像首又落。隋初還復立瑞像寺。煬常西征過之。改為感通寺。今圖寫多依量莫準。
京師崇義寺石影像者。形長八寸徑五寸八楞紫石英色。梁武太清中。有僧從外國將來。遇亂安廬山像頂上。隋煬在蕃鎮江陽。見別記往求行之。及登儲貳送于曲池日嚴寺。寺廢入崇義寺。京師道俗咸就見之。往往不同。見佛見神。山林幢蓋者前後異等。貞觀七年敕迎入內。
坊州玉華宮鐵礦瑞像者。周武滅法有姜明者。督事夜行。每見山上光明。旦往尋之。有臥石狀如像。便圲W蛩謀摺Ｄ聳翹 蟛豢繕慫稹＞偕砣 曬戎杏絮謾Ｄ斯泊迦宿志佟︰鋈幌鋁鰲ｅ扇 每住Ｗ咳惶亓 Ｒ宰次拋唷Ｊ碧煸 謾＠ 腦 笙蟆ｋ菲浯ξ 笙袼隆Ｒ蚩 鴟 Ｋ宄醺奈 約盟隆 nbsp;
太宗在宮時往禮謁莊嚴修飾。在宮東三十里大苑內。永徽中改宮立寺。陰 之夕每放光明。
襄州峴山華嚴寺盧舍那瑞像者。三是周朝古像。法滅藏之得存。每有凶相以涕出為期。隋文將崩。一鼻涕出。沾污于懷金薄剝起。雖後修飾望還如涕。貞觀末年四月內連涕不止。涂污胸懷方可尺許。
太宗升遐方驗先兆。至六月內涕又流出。合境同懼。至七月漢水泛溢入城郭。深丈余。今見在。
陳朝重雲殿飛入海者。此殿梁武所立。中安像設並是珍寶。梁謝陳登武帝既崩。須葬具欲取殿中珠帳。人力既豐四面齊至。忽見雲氣圍繞。大雨滂注雷電震擊。百工奔走。又見火列空中布焰相屬。重雲大殿其中佛像。一切上騰煙火相映䥅然東逝。傾國上望。絕目方止。雨晴即日惟礎在焉。月余有人東州來。是日見殿乘空入海。今望海者時往見之。元魏洛京永寧寺塔天震東海。其事略同。
江州廬山文殊師利瑞像者。昔晉名臣陶侃建。� 蝦Ｓ杏嬡思 １跤泄狻０蹤├鈦爸 ６砑 鶼窳璨ㄈご ＝用 擻 跛 氖庖病Ｋ屯 洳 隆︰笄 Ｖ縈 襠洗 ４ 疵凰 Ｔ斗ㄊτ 健Ｒ晃抻邪 ＝裨諫蕉 種馗蟆 nbsp;
渝州西百里相思寺北。石山上有佛跡十二枚。皆長三尺闊一尺一寸深九寸。中有魚文。在佛堂北十五步。見有僧住。
循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十余。大者長五尺已下。
京師大興善寺。大有靈瑞佛像佛骨佛齒等。
撫州顯慶年中有潭州行像。自移來州東二十里。山中道現兩跡。長三尺相去五百余里。初不知其來。有人尋山見怪。遍告遠近將移就寺不動。刺史以下官人酷旱。步至像所請還州寺。三人捧之至州。隋行雲布當夜大澍。遂以有年。今在撫州。
隋時蔣州興皇寺佛殿被焚。中丈六銅像正當棟下。及火發棟墜。像自移南五六尺許。形得安全。四面瓦土灰炭。去像五六尺。曾不塵玷。今在白馬寺鳥雀所不侵凌。
簡州三學山寺有佛跡。每夜神燈在空。遠見近滅。至六齊夜其燈則多。
坊州玉華寺東北慈烏川。武德年中居人郝辯者。素有信向。見鹿群常居山側異之。遂掘其處得石像一軀。高丈四五。乃移出在川中家內。其相大同玉華寺東者。古老傳雲。迦葉佛時。此山所藏者四十余軀。今有二現。余猶未出（涼州山現亦同）。
耶州沙河縣四面銅佛者。長四尺許。隋初有人入山。見僧守護此像。因請供養。失僧所在。其人欲負將出而不動。諸處人聞助曳亦然。沙河寺僧聞之。試引輒行至寺。後人于寺側獲金一塊。上有二烏形。銘雲。擬鍍四面佛因鍍之。佛形上遍是烏影。隋後主聞有瑞跡。遣工冶鑄仿之。鑄卒不成。終有缺少。
經二百日乃止。今在寺中。
已前神塔瑞像開俗引凡。未深明者由茲發信。既信殊相方能攝心。披經討論資啟神解。方知四魔常擾六賊恆凌。覺而且怖超方有日。不爾沉淪還同無始。弘明之道豈其然哉。至于經卷不灰。乃符火浣之布。書空不濕便同天蓋之靈。聖寺屢陳。鐘聲流于遠近。神僧數現。受供通于道俗。斯途眾矣。備于感通記中。
出古育王塔下佛舍利詔（又牙像詔）。梁高祖。
大同四年八月。月犯五車。老人星見。改造長干寺阿育王塔。出舍別佛發
爪。阿育鐵輪王也。王閻浮一天下。一日夜役鬼神造八萬四千塔。此其一焉。乘輿幸長干寺。設無礙法喜食。詔曰。天地盈虛與時消息。萬物不得齊其蠢生。二儀不得恆其覆載。故勞逸異年歡慘殊日。去歲失稔斗粟貴騰。民有困窮遂臻斯濫。原情察咎或有可矜。下車問罪。聞諸往誥。責歸元首��在朕躬。若皆以法繩則自新無路。書不雲乎。與殺不辜寧失不經。易曰。隨時之義大矣哉。今真形舍利復現于世。逢希有之事。起難遭之想。今出阿育王寺說無礙會。耆年童齒莫不欣悅。如積饑得食。如久別見親。幽顯歸心遠近馳仰。士女霞布冠蓋雲集。因時布德允□人靈。凡天下罪無輕重皆赦除之。
大同四年七月。詔曰。天慈普覆義無不攝。方便利物豈有方所。上虞縣民李胤之掘地得一牙像。方減二寸。兩邊雙合俱成獸形。其內一邊佛像一十二軀。一邊一十五體。刻畫明淨巧跡妙絕。將神靈所成非人功也。中有真形舍利六焉。東州昔經奏。上未以為意。而胤之餃愆縲紲束治。真形舍利降在中署。光明顯發示希有相。大悲救苦良有以乎。宜承佛力弘茲寬大。凡天下罪無輕重。在今月十六日昧爽以前。皆赦除之。即日散出。奉迎法身還台供養。
上菩提樹頌啟。梁晉安王綱。
臣網言。臣聞擊轅小唱有慕風雅。巴人淺曲實仰陽春。是以葑葵細葉猶傾朝景。爝火微光不能自息。伏惟陛下。至德欽明玄猷廣運。乃神乃聖道跨軒媯。正覺正真功符圓極。常住為樂法喜為甘。慈雨被于無垠。睿化覃于幽顯。故八風調四氣正。天下定海外安。弘龍窟之威。紹鷲山之法。無為不住實愍蒼生。無相乃宣引歸真域。制茲道樹顯此金容。使誓願者結因。頂禮者增福。會途已一古今誰二。伏以器表承露東阿薦銘。瑞啟黃龍中山興頌。臣雖不敏實有愚心。謹上菩提樹頌一首。學謝稽古思非深郁。不足以光揚盛德仿□一隅。顧恧芻言伏紙慚震。謹啟。
手敕省啟。覽所上菩提樹頌。捃采致佳辭味清淨。仰贊法王稱嘆道樹。意思口說乃至手書。極得三業之善。但所言國美皆非事。實不無綺語過也。越疏。
菩提樹頌（並序）。
竊以。因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣繞業障而自迷。八解十智導歸宗而虛豁。是以能仁大師隨緣布道。愍焰宅之既焚。傷欲流之永鶩。托白淨之宮。照黃金之色。居茲三惑示畫篋之非真。出彼四門驚浮雲之易滅。于是佛日啟。法雷震。設漸教。降權跡。三寶現世一道知歸。大接群蒼救茲未度。法雲法水之潤。等世界于無邊。智燈智炬之光。同虛空于莫限。物因難量化緣將息。林開白日樹映青枝。悲哉六識沉淪八苦。不有大聖誰拯慧橋。皇帝體乾元之睿德。含天地之純誠。照玉鏡之神。握太平之運。吞虞孕夏罩漢籠周。御六氣而子蒼生。扇二儀而布亭毒。緯樂經禮偃武修文。秋荼不設廢九律之嚴科。春雨愛生解三驅之密網。固以咸池之靈自失。汾水之德知慚。少陽懋善于元貞。蕃臣變味于槐袞。八凱三座九棘四科之士。內宣王事運策橫行。專城推轂之將。外守封強一同文軌。萬方共貫。穿胸鏤臆之酋。短身長臂之帥。南越鑠石北極天沙。東邁日枝西 月紀。莫不梯峰。掛迥越繩度之山。航海跨深。泛浮毛之浪。奉方入貢。進忠請職。獻同心之鳥。貢比肩之獸。爾乃嘉祥競發寶瑞咸委。靈芝譎��露月萃郊園。義鳳仁虎日聞郡國。如珠如璧。既照燭于中畿。若雲非雲。亦徘徊于宮雉。于是驅黎氓于仁壽。濟動植于幽隍。歲樂民殷家給戶足。斑白不提挈。童稚有謳歌。從善如流應風猶草。開農務本鑄刃銷鋒。紅粒盆箱青鳧委貫。上照天下漏泉。天既成矣地既平矣。天子乃均一子愍四生。示正行之因。標出要之路。廣設道場大弘妙法。涅��寶棹。接惑眾于背流。慈悲光明。照群迷于未嘵。法輪遍乎大千。清涼被于小葉。故天人舞鳳去照園而贊善。菩薩飛象越香土而來儀。五百寶蓋騰光自合。十千瓔珞懸空下墜。龕室莊嚴國界殊特。制三時之殿。聳四柱之台。雖漢後望神之宮軒轅待仙之觀。曾何足仿□寶雲儀形等覺。于是想成道之初。建菩提之樹。四海呈珍百工薦巧。雕金鏤碧綴鏡懸珠。制似雪山形同飛蓋。四布垂陰五面蓋物。名高滿月恩 普覆。並艷千光之樹。運英五色之花。璧日垂 玉帶生煙。微風徐動寶枝成樂。儼然妙色蔭此曲枝。顯若金山尊如聚月。信女百味之初。諸天四缽之狀。散漫祥草連翩青雀。伏吐電之魔。卻擔山之鬼。奇姿瑰質不可勝言。此實生善之妙緣進行之深福。當今盛美曩代未聞。方應照德不窮。懸諸日月。巍巍永樂萬萬斯年敢作頌曰。
綿史載觀。靈篇眇鏡。寶冊葳蕤。帝圖掩映。鳥紀稱祥。龍書表慶。九州布惠。五弦作詠。蒸哉至矣。大梁啟聖。功覆眾古。業高受命。金輪降道。玉衡齊政。無思不服。有意斯盛。一乘運出。五眼清淨。稟識康歌。昆蟲得性。舜廚靈扇。堯庭神莢。豈如道樹。覆潤弘浹。靡密垂光。芬芳委疊。時動百花。乍開千葉。現彼法身。圖茲瑞牒。海度六舟。城安四攝。惠澤既播。淳風普葉。休明智境。清朗法泉。百神嗟仰。千佛稱傳。榮光動照。玉燭調年。菩提永立。波若長宣。穆穆明後。萬壽如天。
唱導文。梁簡文。
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蓋聞嵩高惟岳作屏皇家。宗子維城克固盤石。所以戚均魯衛任等蕭曹。三台正席坐而論道。九棘勤王恪居連事。宜各運心奉為臨川安城建安鄱陽始興豫章又南康廬陵湘東武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命敬禮舍利形像菩提妙塔多寶踴現釋迦碎身。奉願鏡凝深情岳峙洪福。克隆帝社永茂皇枝。眾各一心歸命三寶。三界異術五道分逕。天人植業各歸一果。鬼神牽報事炳冥途。十善花果既乖正力。五濁煩心彌多惱累。雖復聰明正直。三牲之祀未虧。陰陽不測。六根之滯猶染。眾等宜各露誠逮為天龍八部護塔善王乃至修羅八臂摩醯三目。盡為敬禮尊經正典清淨波若究竟涅��法花會一之文。淨名不二之說。願一切善神。永斷無明長遵正本。臥處寶宮坐甘香積。帝釋淵廣。泛波若之舟。淨居深沉。駕牛車之美。澤及三界明照四天。大悲拔苦事炳前經。弘慈與樂義高名訓。是以靈權降跡。出沒不同。菩薩位懷。顯晦多術。無邊劇惱。扇八苦于修途。有縛纏情。繞六趣于危道。金瑣玉床猶念解脫。雕珠飾綺不及涂中。至如飄 熱風滄浪冰水。暗室千重黑城百仞。鐵輪碎骨銅柱焦腸。傍出刀峰𤧣蹎fｏ傘Ｈ縊怪誑嚶任 沾唷Ｒ幌 蛔吩蟯蚪儆辣稹Ｉ材竊荻顯蚯Т だ搿Ｏ嚶牘餐醒指﹀萆 麼ΑＮ４嘀 視邢鎮蒡觥７緄韁 鄢夏芽勺ぁ？齦慈 嗖Ⅴ徑 笤 ！６炯 襠哂任 晌貳Ｊ 菊 巫壤�牬汃笞V 俑Ｓ藍狹 盡６災廖耷課┐鸝墑選＝裎 浪納 景四汛缺 業健Ｒ恍謀槔袷 Σ腥 猩 爬窬仁攔 糲贅潛 鞣醬笫貧 鉅羲謀緹幻 諒蕷僦榫鄙撲廾擲瘴氖飩鷥詹亟饌言縷 窀淺＞偈質 蟺蘢游灝俾蘚骸Ｔ膏蜞艨招榧材障 Ｓ蛑邪儐胤酵 С恰７蒼謨聶暌煌 淼礎Ｈ誦 采咚諄 鏌稀＠嚳 倉 凰饋Ｍ 謂Ｖ 奚恕︰ 宦譜 雷暈隆Ｎ記湃氈ヴ梟Ｎ薅觥４蛉 咎釧櫚賾 Ｆ頗П 諢瞪 讕 Ｑ致薹⑹ 浦 摹Ｅ０ 粑褰渲 怠Ｈ纈閔偎 裟袂盍幀Ｒ惶 ㄒ艏瓷嶧嘀省Ｈ嗽宋逄騫槊 稹 nbsp;
禮佛發願文（十余首）。
夫至覺玄湛本絕聲言。妙慮虛通固略筌象。雖事絕百非而有來斯應。理亡四句故無感不燭。皇上道照機前思超系表。凝神汾水則心謝寰中。屈道軒丘則形勞宇內。斯乃法忍降跡。示現閻浮之境。大權住地俯應娑婆之域。故欲洗拔萬有度脫群生。濯淨水于寶池。蔭高枝于道樹。折伏攝受之仁遇緣而咸極。苦言軟語之德有感而斯唱。日用不知利益莫限。眾等相與增到。奉逮至尊五體歸命。雲雲。 仰願皇帝陛下至道與四游並運。玄風與八埏共廣。反淳源于三古。舍澆波于九代。至治已睹于今日。大道復屬于此時。虎豹尾而不驚。虺蛇 而莫噬。埋金抵玉毀契焚文。嘉禾生醴泉出。金車玉馬自相暉曜。玄鶴丹鳳飛鳴來往。光景之所照燭。舟車之所驅泛。莫不屈膝系頸回首革音。入侍^8□街迎拜渭水。與天地而長久。等金石而愈固。中岳可轉長河有清。而我聖皇愈溫愈 。不言而化行。無為而教肅。
夫道備監撫望表元良。察遠知微貫宗包極。不勞斧藻無待審諭。況復靜悟空有同觀真俗。能行能說既信既持。眾等齊誠奉逮儲君殿下。歸命敬禮。雲雲。
仰願皇太子殿下厚德體于蒼蒼。廣載侔于 礡。前星照曜東離煥炳。淑問自遠和氣燻天。異才爭入端人並至。玉體怡清金聲妙越。
夫茂實英聲道周德廣。秉圭襲袞之貴。坐槐憩棠之尊。猶應共惜東暾俱吝西崦。悟蕉蘆之非實。知鏡月之虛炫。信秉電之不留。驗畫水之隨合。唯宜照之智炬濯以寶瀾。增此睿根成斯妙植。又各增到奉逮太尉等諸王殿下禮。雲雲。
仰願諸王。既明且哲。聲跨于河楚。令問令望。道均于旦𠺖。德貫右戚義藹周親。作鉉則與二曜相終。臨岳則與四維等固。若彭涓之遐永譬松筠之貞悅。
觀夫天枝峻密常葉英芬。莫不玉振蘭搖金鏘桂縟。睹寸文而驗錦。觀一毛而測鳳。並能才高銅殿辭富雲台。彬彬���濶W超灼灼。
以斯勝善奉逮諸王殿下。敬禮。雲雲。
仰願諸王殿下穆穆與清風並扇。英英將白雲共朗。永鐘清祉長享元吉。出牧則聲高民上。入朝則譽先物右。德重山王智超海藏。鏗鏘麗于珠樹。皎鏡光于玉田。
夫道流雲屋德感椒闈。必以前籍勝因宿稟嘉數。況重沾法雨更披慧日。雖異姜後解珥請罪于周王。不待樊姬舍肉有激于荊後。而遵恭儉去嗜欲。棄雕璣徹靡麗。了心不滯正見無疑。眾等齊誠奉為六宮眷屬。歸命敬禮。雲雲。
願六宮眷屬。業華姬日聲麗媯辰。振 鐫圖傳芳詩史。位齊寶印行等月光。具六神通得四無礙。
夫稟閑明之德懷深妙之心。豈非修習有木。故能依止無倦。義興等諸公主。忘斯華重甘此翹到並宿世之所記□。故現前所以信了。影響至真寤寐玄極。人各增到。仰為諸公主歸命敬禮。雲雲。
願諸公主。日增智性彌長慧根。四攝四依已尊已蹈。七善七定靡退靡輟。盛此王姬光茲帝女。長享湯沐與河山而同固。永服緹綺貫寒暑而無窮。
夫三相雷奔八苦電激。或方火宅乍擬駛河。故以尺波寸景大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦□毒抱痛餃悲。身口為十使所由。意思乃八疵之主。眾等相與彼我齊到。懺悔業纏。無始以來至于今日。所為十惡自作教他。見善不贊聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚鷹。窮鄭衛之響。極甘旨之味。戲笑為惡倏忽成非。侮慢形像凌踐塔寺。不敬方等毀離和合。自定權衡棄他計用。愧心負理昧主欺親。雖七尺非他方寸。在我而能任其情。在人未易恣此心口。眾罪所集各運丹懇。五體自投歸命敬禮。雲雲。
願現前眾等。身口清淨行願具足。消三障業朗三達智。五眼六通得意自在。
懺悔禮佛文。王氏（同前）。
夫有非自有。有取所以有。無非自無。無著所以無。故有取之惑興倏成萬累。無著之念起一超九劫。是知道之所貴。空有兼忘。行之所重。真假雙照。稟氣含靈莫聞斯本。宵形賦影靡測由來。故發茲識窟猶綿蒙。其莫辯導此愚根。尚窈冥而未悟。茫茫有同暗海。幽幽實在危城。業風縈薄三有長騖。惑水 回二死相屬。以苦舍苦從暗入暗。尋本不離色心。即事莫非生滅。是用抱此纏蓋淪回生死。恣其六愛興其八邪。或狙詐而克昌。乍仁義而溘死。或才均智等。此賤彼豪。或共日並時。人升我墜。唯言報施寂寥。不知因對皎徹。曩緣今果過現殖在。有如符契不謬毫發。而欲以促生運其長術浮命回其冥數。當知剎那交謝瞬息不留。東扶裁吐西崦已仄。譬閱川之駛流。若棲葉之輕露。偽城易弛毒樹自攻。若非假實兩明真俗俱辯。豈能寫誠回向刻意修習不退不沒愈堅愈固。南平大王殿下。含辰象之正氣。畜海岳之淳靈。宿侍八恆早游七覺。藉妙因于永劫招勝果于茲地。若真金之愈 。美玉之載琢。是用未積已散。不藏而舍。故今式招靈指仰屈神儀。建此齊肅譬茲關弎。盛來緇素濟濟洋洋。名香遍室寶花覆地高梵宛轉。寧止震木遏雲。清桴遙奕非直騰魚仰馬。仰願四部至誠五體歸命東方。雲雲。
願大王殿下。五畏內遣十力外扶。百福莊嚴萬祉周集。愕夢無干其慮。甘寢有恬其神。更闢寶衢愈興慧業。
夫玄極凝淡非學者所窺。妙本難思豈行人能測。是以十地雲睹有羅 之疑。三乘稱見懷兕羊之惑。自非鑒窮機覺照極冥虛窮理盡性體元含一。安能濟世仁壽拯物阽危。道包碧海聲高赤縣。昔堯曜唯在即世。舜黑不兼來果。四巡疲于禹跡。六事倦于湯身。並域中之勤勞。方內之成益。豈有度元元于苦海。拔冗冗于畏涂。運神力震法吼。究香城之妙理。窮金河之奧說。慧高龍樹智出馬鳴。必欲洗濯臣民獎導緇白。天覆地養水產陸生。咸降慈悲悉蒙平等。奉為皇帝陛下儲君太子敬禮。雲雲。
仰願皇帝陛下。景祚與七政相齊。皇基與二曜均永。地平天成樂和禮洽。玉燭道正氛氳無爽。條風祥雨膏潤相屬。卻馬偃伯鑄戟銷戈。南洎北臨西被東漸。灑甘雨布惠雲。唯繩可結在冠已畫。康哉皇哉。為導為首。又願皇太子殿下。睿業清暉。與貞明而並燭。粹範溫儀。從嵩霍而俱峻。聲出姬誦道越漢莊。永沐智水長照慧日。上妙居身至仁在己。自雙樹八枝潛光匿曜。寶城不闢慧扉方掩。而聖後騖法輪于長路。棹寶舟于遙壑。道浹人只福隆祧�㨃C肅事園寢虔奉宗佑。藉斯妙果奉逮七廟聖靈。歸命敬禮。雲雲。
仰願重明累聖。�v然如在。騰神淨國總駕天宮。托化金蕖遨游寶殿。
夫誠心內惻則至覺如在。形力外殫則法身咫步。眾等相與增到。為諸王兄弟妃主戚屬。歸命敬禮。雲雲。
願諸王殿下。裂壤盛于諸姬。磐石過于隆漢。德高魯衛義重間平。論道則百闢依風。作翰則群黎仰化。弘闡至教紹隆季象。弟內少長並膺此多福。若百華之春麗。譬萬實之秋成。信解堅深翹向無怠。
夫小乘志劣事唯一己。大士意均乃包六趣。今日檀主。信等明珠。無勞傍鏡。質同 玉。不待外光。常欲物我均心怨親等觀。眾等各歸誠。為二十八天四王釋梵人間貧病地獄辛楚。敬禮尊儀靈像菩提寶塔。雲雲。
大乘奧藏妙法深經。大身無邊身。大力無量力。四向四果八賢八聖。願六氣氛氳四序熙穆。至治光萬宇玄化洞九幽。襲介披鱗濕生卵化。八苦六窮三涂五道。俱蒙惠利並識遵依。刀林輟刃劍樹摧鋒。迷城開道直指四衢。 室生明大啟三曜。俱向道場同登種覺。
初夜文。
夫遠自無始至于有身。生死輪騖。塵轢莫之比。明暗遞來。薪火不能譬。逝水非駛。千月難保。蓼蟲習苦。桂蠹喜甘。大睡劇于據梧。長昏甚于枕□。義非他召事實己招。曾不知稟此形骸所由而至。將斯心識竟欲何歸。唯以勢位相高。爭嬌華于一旦。車徒自盛。競馳騖于當年。莫不恃其雄心壯齒紅顏緇發。口恣肥 身安輕靡。繁弦促柱。極滔漂而不厭。玉床象席。窮靡曼而無已。謂蒙泉若木出沒。曾不關人。蹲烏顧兔升落。常自在彼。殊不知命均脆草身為苦器。何異犬羊之趣屠肆。糜鹿之入膳廚。秋蛾拂焰而不疑。春蠶縈絲而靡悟。未辨先對不識因習。及其一觸畏途。孟門非險。 裂支解方斯不臻其痛。斷趾鑿肩比茲未極其苦。輪回起伏杳杳悠悠。是以天中之天降悲提引。壅夏河之長瀉。撲秋原之猛燎。或同商主乍等醫王。形遍三千教傳百億。或恣其神力。或寂諸梵境。言則三涂離苦。笑則四生受樂。乃應病投機解紛說理。制之日夜稱為八關。以八正 為法關弎。斯實出世之妙津。在家之雄行。眾等相與運誠。奉逮南平王殿下禮。雲雲。
願大王殿下。睿業清暉與南岳而相固。貞心峻節等東溟而共廣。萬累煙消百災霧滅。巧幻所不惑。強魔莫能嬈。逐慘舒而適體。隨暄涼而得性。自稟儀天之氣。永固繕衛之道。得六神通力。具四無礙智。
夫日在昆吾則慮繁事擾。景落蒙汜則神靜志恬。璧月珠星合華相照。輕雲薄霧朗然自戢。鳴鐘浮響光燈吐輝。法幢卷舒。拂高軒而徐薄。名香郁馥。出重擔而輕轉。金表含映珠柱洞色。況復天尊端嶷威光四照。煥發青蓮容與珂雪。覺只衛之咫尺。若林園之斯在。大招離垢之賓。廣集應真之侶。清梵含吐一唱三嘆。密義抑揚連環不輟。南平王。體得機之敏。資入神之微。抱德含和經仁緯義。善無細而不窮。累有輕而必舍。受同虛 照如懸鏡。忘魯衛之尊高。略棣萼之華
重。建希有之勝席。臨難遇之法場。相與五體歸命敬禮。雲雲。
願大王殿下。入不二門登一相道。德階不動智超遠行。洋溢惠聲與八風而共遠。優游玉體等六律而相調。餐雪山之良藥。挹露城之甘味。袞服桓圭與四時而永久。朱輪緹幟貫千祀而常然。
