◎上系下
"聖人有以見天下之賾"，"賾"字在說文曰︰"雜亂也。"古無此字，只是"嘖"字。今從"賾"，亦是口之義。"言天下之至賾而不可惡"，雖是雜亂，聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理，便與下句"天下之至動而不可亂"相對。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"天下之至賾"與左傳"嘖有煩言"之"嘖"同。那個從"口"，這個從（），是個口里說話多、雜亂底意思，所以下面說"不可惡"。若喚做好字，不應說個"可惡"字也。"探賾索隱"，若與人說話時，也須听他雜亂說將出來底，方可索他那隱底。﹝淵﹞（淳錄雲︰"本從'口'，是喧鬧意。從（）旁亦然。"）
"聖人有以見天下之賾"，正是說畫卦之初，聖人見陰陽變化，便畫出一畫，有一個象，只管生去，自不同。六十四卦各是一樣，更生到千以上卦，亦自各一樣。﹝學蒙﹞
"擬諸其形容"，未便是說那水火風雷之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽在二陰之下，則象以雷，一陰在二陽之下，則象以風。擬，是比度之意。﹝學蒙﹞
問︰"'擬諸其形容'者，比度陰陽之形容。蓋聖人見陰陽變化雜亂，於是比度其形容而象其物宜，是故謂之象。"曰︰"也是如此，嘗得郭子和書雲，其先人雲︰'不獨是天地風雷水火山澤謂之象，只是畫卦便是象。'也說得好。"﹝學蒙﹞
問︰"聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之'象'；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之'爻'。"曰︰"'象'，言卦也；下截，言'爻'也。'會通'者，觀眾理之會，而擇其通者而行。且如有一事關著許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計。若父子之恩重，則便得'身體發膚，受之父母，不敢毀傷'之義，而'委致其身'之說不可行。若君臣之義重，則當委致其身，而'不敢毀傷'之說不暇顧。此之謂'觀會通'。"﹝�g﹞
問︰"'聖人有以見天下之動'，是說文王周公否？"曰︰"不知伏羲畫卦之初，與連山歸藏有系辭否；為復一卦只是六畫？"﹝學蒙﹞
問︰"'觀會通，行其典禮'，是就會聚處尋一個通路行將去否？"曰︰"此是兩件。會，是觀眾理之會聚處。如這一項君臣之道也有，父子兄弟之道也有︰須是看得周遍，始得通，便是一個通行底路，都無窒礙。典禮，猶言常禮常法。"又曰︰"禮便是節文升降揖遜是也。但這個'禮'字又說得闊，凡事物之常理皆是。"﹝學蒙﹞
"一卦之中自有會通，六爻又自各有會通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以進，為屯之義；乾坤始交而遇險陷，亦屯之義；似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之會聚處。若'盤桓利居貞'，便是一個合行底，便是他通處也。"﹝學蒙﹞
"觀會通以行其典禮。"會是眾理聚處，雖覺得有許多難易窒礙，必於其中卻得個通底道理。謂如庖丁解牛，於族處卻'批大 ，導大 '，此是於其筋骨叢聚之所，得其可通之理，故十九年刃若新發於硎。且如事理間，若不於會處理會，卻只見得一偏，便如何行得通？須是於會處都理會，其間卻自有個通處，便如脈理相似。到得多處，自然通貫得，所以可'行其典禮'。蓋會而不通，便窒塞而不可行；通而不會，便不知許多曲直錯雜處。"﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
問"'言天下之至賾而不可惡'，此是說天下之事物如此，不是說卦上否？"曰︰"卦亦如此，三百八十四爻是多少雜亂！"﹝學蒙﹞
"言天下之至賾而不可惡也。"蓋雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理中合有底事，自合理會，故不可惡。"言天下之至動而不可亂也。"蓋動亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可亂。﹝學蒙﹞
先生命二三子說書畢，召蔡仲默及義剛語，小子侍立。先生顧義剛曰︰"勞公教之，不廢公讀書否？"曰︰"不廢。"因借先生所點六經。先生曰︰"被人將去，都無本了。看公於句讀音訓，也大段子細。那'言天下之至賾而不可惡也'，是音作去聲字？是公以意讀作去聲？"曰︰"只據東萊音訓讀。此字有三音，或音作入聲。"（池錄雲︰"或音亞，或如字，或烏路反。"）先生笑曰︰"便是他們好恁地強說。"仲默曰︰"作去聲，也似是。"先生曰︰"據某看，只作入聲亦是。（池錄雲︰"烏路切於義為近。"）說雖是如此勞攘事多，然也不可以為惡。池錄雲︰"也不可厭惡。"而今音訓有全不可曉底。若有兩三音底，便著去里面揀一個較近底來解。"﹝義剛﹞（池錄略而異。）
"天下之至動"，事若未動時，不見得道理是如何。人平不語，水平不流，須是動，方見得。"會通"，是會聚處；"典禮"，是借這般字來說。觀他會通處。卻求個道理來區處他。所謂卦爻之動，便是法象這個，故曰"爻也者，效天下之動者也"。動，亦未說事之動，只是事到面前，自家一念之動，要求處置他，便是動。﹝淵﹞
問︰"'擬之而後言，議之而後動'，凡一言一動皆於易而擬議之否？"曰︰"然。"﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。"此變化只就人事說。擬議，只是裁度自家言動，使合此理，"變易以從道"之意。如擬議得是便吉，擬議未善則為凶矣。﹝謨﹞
問"擬議以成其變化"。曰︰"這變化，就人動作處說，如下所舉七爻，皆變化也。"﹝學履﹞
"鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。"此本是說誠信感通之理，夫子卻專以言行論之。蓋誠信感通，莫大於言行。上文"言天下之賾而不敢惡也，言天下之動而不敢亂也"，先儒多以"賾"字為至妙之意。若如此說，則何以謂之"不敢惡"？賾只是一個雜亂冗鬧底意思，言之而不惡者，精粗本末無不盡也。"賾"字與"頤"字相似，此有互體之意。（此間連說互體，失記。）"鶴鳴"、"好爵"，皆卦中有此象。諸爻立象，聖人必有所據，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不說象。如"見豕負涂，載鬼一車"之類，孔子只說"群疑亡也"，便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已。到後人解說，便多牽強。如十三卦中"重門擊柝，以待暴客"，只是豫備之意；卻須待用互體，推艮為門闕，雷震乎外之意。"剡木為矢，弦木為弧"，只為睽乖，故有威天下之象；亦必待穿鑿附會，就卦中推出制器之義。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以"蓋取諸某卦"言之，亦曰其大意雲爾。漢書所謂"獲一角獸，蓋麟雲"，皆疑辭也。﹝謨﹞
問︰"'言行，君子之樞機'，是言所發者至近，而所應者甚遠否？"曰︰"樞機，便是'鳴鶴在陰'。下面大概只說這意，都不解著'我有好爵'二句。"﹝學蒙﹞
"其利斷金"。斷，是斷做兩段。又曰︰"'同人先號�G而後笑'，聖人卻恁地解。"﹝學蒙﹞
右第八章
卦雖八而數須十。八是陰陽數，十是五行數。一陰一陽便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有是十者，蓋一個便包兩個︰如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。﹝學履﹞
"五位相得而各有合"，是兩個意︰一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，是奇耦以類"相得"；一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，是"各有合"。在十干︰甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是"相得"︰甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是"各有合"。﹝學履﹞
"所以成變化而行鬼神也。"先生舉程子雲︰"變化言功，鬼神言用。"張子曰︰"成行，鬼神之氣而已。""數只是氣，變化鬼神亦只是氣。'天地之數五十有五'，變化鬼神皆不越於其間。"﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"大衍之數五十。"蓍之數五十。蓍之籌，乃其策也。策中乘除之數，則直謂之數耳。﹝淵﹞
"大衍之數五十"，以"天地之數五十有五"，除出金木水火土五數並天一，便用四十九，此一說也。數家之說雖多不同，某自謂此說卻分曉。三天兩地，則是已虛了天一之數，便只用天三對地二。又五是生數之極，十是成數之極，以五乘十，亦是五十︰以十乘五，亦是五十，此一說也。又，數始於一，成於五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一說。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
系辭言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可見。但如"天數五，地數五"，此是舊文；"五位相得而各有合"，是孔子解文。"天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。"此是舊文；"此所以成變化而行鬼神"，此是孔子解文。"分而為二"是本文；"以象兩"是解"掛一"。"揲之以四"，"歸奇於𡒶"，皆是本文；"以象三"，"以象四時"，"以象閏"之類，皆解文也。"乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四"，孔子則斷之以"當期之日"；"二篇之策萬有一千五百二十"，孔子則斷之以"當萬物之數"，於此可見。﹝謨﹞
蓍卦，當初聖人用之，亦須有個見成圖算。後失其傳，所僅存者只有這幾句︰"大衍之數五十，其用四十有九。分而為二。掛一。揲之以四。歸奇於𡒶。"只有這幾句。如"以象兩"，"以象三"，"以象四時"，"以象閏"，已是添入許多字說他了。又曰︰"元亨利貞，仁義禮智，金木水火，春夏秋冬，將這四個只管涵泳玩味，�B好。"﹝賀孫﹞
揲蓍法，不得見古人全文。如今底，一半是解，一半是說。如"分而為二"是說，"以象兩"便是解。想得古人無這許多解，須別有個全文說。﹝淵﹞
掛，一歲；右揲，二歲；𡒶，三歲一閏也。左揲，四歲；𡒶，五歲再閏也。﹝人杰﹞
揲蓍雖是一小事，自孔子來千五百年，人都理會不得。唐時人說得雖有病痛，大體理會得是。近來說得太乖，自郭子和始。奇者，揲之餘為奇；𡒶者，歸其餘𡒶於二指之中。今子和反以掛一為奇，而以揲之餘為𡒶；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四為策數，以為聖人從來只說陰陽，不曾說老少。不知他既無老少，則七八九六皆無用，又何以為卦？又曰︰"龜為卜，策為筮。策，是餘數厲錄雲︰" 是條數。"謂之策。他只胡亂說'策'字。"厲錄雲︰"只鶻突說了。"或問︰"他既如此說，則'再𡒶而後掛'之說何如？"曰︰"他以第一揲𡒶為𡒶，第二第三揲不掛為𡒶，第四揲又掛。然如此，則無五年再閏。厲錄雲︰"則是六年再閏也。"如某已前排，真個是五年再閏。聖人下字皆有義。掛者，掛也；𡒶者，勒於二指之中也。"﹝賀孫﹞厲錄小異。
二篇之策，當萬物之數。不是萬物盡於此數，只是取象自一而萬，以萬數來當萬物之數耳。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"策數"雲者，凡手中之數皆是。如"散策於君前有誅"，"龜策弊則埋之"，不可以既揲餘數不為策數也。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"四營而成易"，"易"字只是個"變"字。四度經營，方成一變。若說易之一變，卻不可。這處未下得"卦"字，亦未下得"爻"字，只下得"易"字。﹝淵﹞
"引而伸之，觸類而長之"，是佔得一卦，則就上面推看。如乾，則推其"為圜、為君、為父"之類是也。﹝學履﹞
問"顯道，神德行"。曰︰"道較微妙，無形影，因卦辭說出來，道這是吉，這是凶；這可為，這不可為。德行是人做底事，因數推出來，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為也。"又曰︰"須知得是天理合如此。"﹝學蒙﹞
"神德行"，是說人事。那粗做底，只是人為。若決之於鬼神，德行便神。﹝淵﹞
易，惟其"顯道，神德行"，故能與人酬酢，而佑助夫神化之功也。﹝學履﹞
"顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。"此是說蓍卦之用，道理因此顯著。德行是人事，卻由取決於蓍。既知吉凶，便可以酬酢事變。神又豈能自說吉凶與人！因有易後方著見，便是易來佑助神也。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
右第九章
"易有聖人之道四。""至精"、"至變"，則合做兩個，是他里面各有這個。﹝淵﹞
問︰"'以言者尚其辭'，以言，是取其言以明理斷事，如論語上舉'不恆其德，或承之羞'否？"曰︰"是。"﹝學履﹞
問︰"'以言'，'以動'，'以制器'，'以卜筮'，這'以'字是指以易而言否？"曰︰"然。"又問︰"辭、佔是一類，變、象是一類。所以下文'至精'合辭、佔說；'至變'合變、象說？"曰︰"然。佔與辭是一類者，曉得辭，方能知得佔。若與人說話，曉得他言語，方見得他胸中底蘊。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類也。"﹝學履﹞
用之問"以制器者尚其象"。曰︰"這都難說。'蓋取諸離'，'蓋'字便是一個半間半界底字。如'取諸離'，'取諸益'，不是先有見乎離，而後為網罟；先有見乎益，而後為耒耜。聖人亦只是見魚鱉之屬，欲有以取之，遂做一個物事去攔截他。欲得耕種，見地土硬，遂做一個物事去剔起他；卻合於離之象，合於益之意。"又曰︰"有取其象者，有取其意者。"﹝賀孫﹞
問︰"'以卜筮者尚其佔'，卜用龜，亦使易佔否？"曰︰"不用。則是文勢如此。"﹝學履﹞
問︰"君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響"。曰︰"此是說君子作事，問於蓍龜也。'問焉以言'，人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事。'受命如響'，則易受人之命，如響之應聲，以決未來吉凶也。"去偽。
"問焉而以言。"曰︰"若以上下文推之，'以言'卻是命筮之詞。古人亦大段重這命筮之辭，'而以言'三字義若拗。若作'以易言之'，如所謂'不恆其德，或承之羞'，則'不佔'只是以其言之義，又於上下文不順。"﹝學蒙﹞謨錄雲︰"言是命龜。受命，龜受命也。"
"參伍以變，錯綜其數。"參，謂三數之；伍，謂伍數之。揲蓍本無三數五數之法，只言交互參考皆有自然之數。如三三為九、五六三十之類，雖不用以揲蓍，而推算變通，未嘗不用。錯者，有迭相為用之意；綜，又有總而挈之之意，如織者之綜絲也。﹝謨﹞
"參伍"，是相牽連之意。如三要做五，須用添二；五要做六，須著添一；做三，須著減二。錯綜是兩樣；錯，是往來交錯之義；綜，如織底綜，一個上去，一個下來。陽上去做陰，陰下來做陽，如綜相似。﹝淵﹞
問"參伍以變，錯綜其數"。曰︰"荀子說'參伍'處，楊�䂻悀妞偶唌C漢書所謂'欲問馬，先問牛，參伍之以得其實'。綜，如織綜之綜。大抵陰陽奇耦，變化無窮，天下之事不出諸此。'成天下之文'者，若卦爻之陳列變態者是也。'定天下之象'者，物象皆有定理，只以經綸天下之事也。"﹝人杰﹞
問︰"'參伍以變。'先生雲︰'既三以數之，又五以數之。'譬之三十錢，以三數之，看得幾個三了，又以五數之，看得幾個五。兩數相合，方可看得個成數。"曰︰"是如此。"又問︰"不獨是以數算，大概只是參合底意思。如趙廣漢欲問馬，先問牛，便只是以彼數來參此數否？"曰︰"是。卻是恁地數了，又恁地數，也是將這個去比那個。"又曰︰"若是他數，猶可湊。三與五兩數，自是參差不齊，所以舉以為言。如這個是三個，將五來比，又多兩個︰這個是五個，將三來比，又少兩個。兵家謂'窺敵制變，欲伍以參'。今欲窺敵人之事，教一人探來恁地說，又差一個探來。若說得不同，便將這兩說相參看如何，以求其實，所以謂之'欲伍以參'。"﹝學履﹞
"參伍以變。""參"字音"曹參"之"參"，猶言參互底意思。譬猶幾個物事在這邊，逐三個數，看是幾個；又逐五個數，看是幾個。又曰︰"若三個兩是六個，便多了一個；三個三是九個，又少一個；三個四又是十二個；也未是；三個五方是十五個。大略如此，更須仔細去看。"﹝學蒙﹞
"'錯綜其數。'本義雲︰'錯者，交而互之，一左一右之謂也。'莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？"曰︰"不特如此。乾對坤，坎對離，自是交錯。"又問︰"'綜者，總而挈之'，莫是合掛𡒶之數否？"曰︰"且以七八九六明之︰六七八九便是次序，然而七是陽，六壓他不得，便當挨上。七生八，八生九，九又須挨上，便是一低一昂。"﹝學蒙﹞
手指畫
◎六
五指
△七
四指
△八
三指
△九
二指
或問"經緯錯綜"之義。曰︰"錯，是往來底；綜，是上下底。綜，便是織機上底。古人下這字極子細，但看他那單用處，都有個道理。如'經綸'底字，綸是兩條絲相合，各有條理。凡用'綸'處，便是倫理底義。'統'字是上面垂一個物事下來，下面有一個人接著，便謂之'統'，但看'垂'字便可見。"又曰︰"'錯綜其數'，便只是七八九六。六對九，七對八，便是東西相錯。六上生七為陽，九下生八為陰，元本雲︰"七下生八為陰，八上生九又為陽。"便是上下為綜。"又曰︰"古人做易，其巧不可言！太陽數九，少陰數八，少陽數七，太陰數六，初亦不知其數如何恁地。元來只是十數，太陽居一，除了本身便是九個；少陰居二，除了本身便是八個；少陽居三，除了本身便是七個；太陰居四，除了本身便是六個。這處，古來都不曾有人見得。"﹝義剛﹞
"寂然不動，感而遂通天下之故"，與"窮理盡性以至於命"，本是說易，不是說人。諸家皆是借來就人上說，亦通。﹝閎祖﹞
"感而遂通"，感著他卦，卦便應他。如人來問底善，便與說善；來問底惡，便與說惡。所以先儒說道"潔淨精微"，這般句說得有些意思。﹝淵﹞
陳厚之問"寂然不動，感而遂通"。曰︰"寂然是體，感是用。當其寂然時，理固在此，必感而後發。如仁感為惻隱，未感時只是仁；義感為羞惡，未感時只是義。"某問︰"胡氏說此，多指心作已發。"曰︰"便是錯了。縱使已發，感之體固在，所謂'動中未嘗不靜'。如此則流行發見，而常卓然不可移。今只指作已發，一齊無本了，終日只得奔波急迫，大錯了！"﹝可學﹞
易便有那"深"，有那"幾"，聖人用這底來極出那深，研出那幾。研，是研摩到底之意。詩書禮樂皆是說那已有底事，惟是易說那未有這事。"研幾"是不待他顯著，只在那茫昧時都處置了。深，是幽深，通是開通。所以閉塞，只為他淺。若是深後，便能開通人志。道理若淺，如何開通得人？所謂"通天下之志"，亦只似說"開物"相似，所以下一句也說個"成務"。易是說那未有底。六十四卦皆是如此。﹝淵﹞
"深"就心上說，"幾"就事上說。幾，便是有那事了，雖是微，畢竟有件事。深在心，甚玄奧；幾在事，半微半顯，"通天下之志"，猶言"開物"，開通其閉塞。故其下對"成務"。﹝淵﹞
極出那深，故能"通天下之志"；研出那幾，故能"成天下之務"。﹝淵﹞
問︰"'惟深也'，'惟幾'，'惟神也'，此是說聖人如此否？"曰︰"是說聖人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！"又曰︰"他恁黑 地深，疑若不可測，然其中卻事事有。"又曰︰"事事都有個端緒可尋。"又曰︰"有路脈線索在里面，所以曰︰'惟幾也，故能成天下之務。'研者，便是研窮他。"或問"幾"。曰︰"便是周子所謂'動而未形有無之間者'也。"﹝學蒙﹞
問︰"系辭言︰'惟深也，故能通天下之志。'又言︰'以通天下之志。'此二'通'字，乃所以通達天下之心志，使之通曉，如所謂'開物'之意。"曰︰"然。這般些小道理，更無窮。"問︰"'極深研幾'，'深幾'二字如何？"曰︰"'研幾'，是研磨出那幾微處。且如一個卦在這里，便有吉有凶，有悔有吝，幾微毫 處，都研磨出來。"問︰"如何是'極深'？"曰︰"要人都曉得至深難見底道理，都就易中見得。"問︰"如所謂'幽明之故'，'死生之說'，'鬼神之情狀'之類否？"曰︰"然。"問︰"如此說，則正與本義所謂'所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也'，正相發明。"曰︰"然。"﹝炦﹞
右第十章
問︰"'易，開物成務，冒天下之道'，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能'開物成務'否？"曰︰"然。"﹝學蒙﹞
"開物成務，冒天下之道。"讀系辭，須見得如何是"開物"，如何是"成務"，又如何是"冒天下之道"。須要就卦中一一見得許多道理。然後可讀系辭也。蓋易之為書，因卜筮以設教，逐爻開示吉凶，包括無遺，如將天下許多道理包藏在其中，故曰"冒天下之道"。如"利用為大作"一爻，象只曰"下不厚事也"。自此推之，則凡居下者不當厚事。如子於父，臣之於君，僚屬之於官長，皆不可以逾分越職。縱可為，亦須是盡善，方能無過，所以有"元吉無咎"之戒。系辭自大衍數以下，皆是說卜筮事。若不曉他盡是說爻變中道理，則如所謂"動靜不居，周流六虛"之類，有何憑著？今人說易，所以不將卜筮為主者，只是慊怕小卻這道理，故憑虛失實，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，則上通鬼神，下通事物，精及於無形，粗及於有象，如包罩在此，隨取隨得。"居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔"者，又不待卜而後見；只是體察，便自見吉凶之理。聖人作易，無不示戒。乾卦才說"元亨"，便說"利貞"。坤卦才說"元亨"，便說"利牝馬之貞"。大畜乾陽在下，為艮所畜，三得上應，又畜極必通，故曰"良馬逐"，可謂通快矣；然必艱難貞正，又且曰"閑輿衛"，然後"利有攸往"。設若恃良馬之壯，而忘"艱貞"之戒，則必不利矣。乾之九三，"君子終日乾乾"，固是好事，然必曰"夕惕若厲"，然後"無咎"也。凡讀易而能句句體驗，每存兢栗戒慎之意，則於己為有益；不然，亦空言爾。﹝謨﹞
"是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑"，此只是說蓍龜。若不是蓍龜，如何通之，定之，斷之？到"蓍之德圓而神"以下，卻是從源頭說，而未是說卜筮。蓋聖人之心具此易三德，故渾然是此道理，不勞作用一毫之私，便是"洗心"，即"退藏於密"。所謂密者，只是他人自無可捉摸他處。便是"寂然不動"，"吉凶與民同患"，"神以知來，知以藏往"，皆具此道理，但未用之蓍龜，故曰"古之聰明睿知，神武而不殺者夫"！此言只是譬喻，如聖人已具此理，卻不犯手耳。"明於天之道"以下，方說蓍龜，乃是發用處。"是興神物，以前民用"，聖人既具此理，又將此理復就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。"聖人以此齋戒，以神明其德。"德即聖人之德，又即卜筮齋戒以神明之。聖人自有此理。亦用蓍龜之理以神明之。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。"蓍與卦以德言，爻以義言，只是具這道理在此而已，故"聖人以此洗心退藏於密"。"以此洗心"者，心中渾然此理，別無他物；"退藏於密"，只是未見於用，所謂"寂然不動"也。下文說"神以知來"，便是以蓍之德知來；"知以藏往"，便是以卦之德藏往。"洗心退藏"言體，"知來藏往"言用。然亦只言體用具矣，而未及使出來處。到下文"是興神物，以前民用"，方發揮許多道理，以盡見於用也。然前段必結之以"聰明睿知神武而不殺者"，只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在；猶武是殺人底事，聖人卻存此神武而不殺也。﹝謨﹞
"六爻之義易以貢。"今解"貢"字，只得以告人說。但"神"、"知"字重，"貢"字輕，卻曉不得。﹝學蒙﹞
"易以貢"，是變易以告人。"聖人以此洗心退藏於密"，是以那易來洗濯自家心了，更沒些私意小智在里許，聖人便似那易了。不假蓍龜而知卜筮，所以說"神武而不殺"。這是他有那"神以知來，知以藏往"，又說個"齋戒以神明其德"，皆是得其理，不假其物。﹝淵﹞
前面一截說易之理，未是說到蓍卦卜筮處，後面方說卜筮。聖人之心渾只是圓神、方知、易貢三個物事，更無別物，一似洗得來淨潔了。前面"此"字，指易之理言。武是殺底物事，神武卻不殺。便如易是卜筮底物事，這個卻方是說他理，未到那用處。到下面"是以明於天之道"，方是說卜筮。﹝淵﹞
"以此洗心"，都只是道理。聖人此心虛明，自然具眾理。"潔靜精微"，只是不犯手。卦爻許多，不是安排對副與人；看是甚人來，自然撞著。易如此，聖人也如此，所以說個"蓍之德"，"卦之德"，"神明其德"。﹝淵﹞
"聖人以此洗心"，注雲︰"洗萬物之心。"若聖人之意果如此，何不直言以此洗萬物之心乎？大抵觀聖賢之言，只作自己作文看。如本說洗萬物之心，卻止雲"洗心"，於心安乎？﹝人杰﹞
"退藏於密"時，固是不用這物事。"吉凶與民同患"，也不用這物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。"退藏於密"，是不用事時。到他用事，也不犯手。事未到時，先安排在這里了；事到時，恁地來，恁地應。﹝淵﹞
"退藏於密"，密是主靜處。"萬化出焉"者，動中之靜固是靜。又有大靜，萬化森然者。﹝方﹞
"神以知來，知以藏往。"一卦之中，凡爻卦所載、聖人所已言者，皆具已見底道理，便是"藏往"。佔得此卦，因此道理以推未來之事，便是"知來"。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"聖人以此洗心"一段。聖人胸中都無縴毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然純一，都無一毫之累，更無些跡，所謂"退藏於密"也。及其"吉凶與民同患"，卻"神以知來，知以藏往"。是誰人會恁地？非古人"聰明睿知、神武而不殺者"不能如此。"神武不殺者"，聖人於天下自是所當者摧，所向者伏，然而他都不費手腳。又曰︰"他都不犯手，這便是'神武不殺'。"又曰︰"'神以知來'，如明鏡然，物事來都看見；'知以藏往'，只是見在有底事，他都識得。"又曰︰"都藏得在這里。"又曰︰"如揲蓍然。當其未揲，也都不知揲下來底是陰是陽，是老是少，便是'知來'底意思。及其成卦了，則事都 定在上面了，便是'藏往'。下文所以雲'是以明於天之道，察於民之故'。設為卜筮，以為民之鄉導。'故'，只是事。聖人於此，又以卜筮而'齋戒以神明其德'。'顯道，神德行'之'神'字，便似這'神'字，猶言吉凶陰若有神明之相相似。這都不是自家做得，卻若神之所為。"又曰︰"這都只退听於鬼神。"又曰︰"聖人於卜筮，其齋戒之心，虛靜純一，戒慎恐懼，只退听於鬼神。"﹝學蒙﹞
"古之聰明睿知，神武而不殺者夫！"如譬喻說相似。﹝人杰﹞
"聖人明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。"蓋聖人見得天道、人事，都是這道理，蓍龜之靈都包得盡；於是作為卜筮，使人因卜筮知得道理都在這里面。
問︰"'明於天之道，而察於民之故。''天之道'便是'民之故'否？"曰︰"論得到極處，固只是一個道理；看時，須做兩處看，方看得周匝無虧欠處。"問︰"天之道，只是福善禍淫之類否？"曰︰"如陰陽變化，春何為而生？秋何為而殺？夏何為而暑？冬何為而寒？皆要理會得。"問︰"民之故，如君臣父子之類是否？"曰︰"凡民生日用皆是。若只理會得民之故，卻理會不得天之道，便即民之故亦未是在。到得極時，固只是一理。要之，須是都看得周匝，始得。"﹝炦﹞
"是興神物，以前民用。"此言有以開民，使民皆知。前時民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。因這個開了，便能如神明然，此便是"神明其德"。又雲︰"民用之，則神明民德；聖人用之，則自神明其德。'蓍之德'以下三句，是未涉於用。'聖人以此洗心'，是得此三者之理，而不假其物。這個是有那'神以知來，知以藏往'。"﹝淵﹞
"明道愛舉'聖人以此齋戒，以神明其德夫'一句，雖不是本文意思，要之意思自好"。因再舉之。炦問︰"此恐是'君子篤恭而天下平'之意？"曰︰"否。只如上蔡所謂'敬是常惺惺法'。"又問︰"此恐非是聖人分上事。"曰︰"便是說道不是本文意思。要之自好。"言畢，再三誦之。﹝炦﹞
"神明其德" ，言卜筮。尊敬也，精明也。﹝方﹞
闔闢乾坤，理與事皆如此，書亦如此。這個只說理底意思多。"知禮成性"，橫渠說得別。他道是聖人成得個性，眾人性而未成。﹝淵﹞
問︰"'闔戶之謂坤'一段，只是這一個物。以其闔，謂之坤；以其闢，謂之乾；以其闔闢，謂之變；以其不窮，謂之通。發見而未成形謂之象，成形謂之器。聖人修禮立教謂之法，百姓日用則謂之神。"曰︰"是如此。"又曰︰"'利用出入'者，便是人生日用都離他不得。"又曰︰"民之於易，隨取而各足；易之於民，周遍而不窮，所以謂之神。所謂'活潑潑地'，便是這處。"﹝學蒙﹞
太極中，全是具一個善。若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化以後方有。﹝賀孫﹞
周子康節說太極，和陰陽滾說。易中便抬起說。周子言"太極動而生陽，靜而生陰"。如言太極動是陽，動極而靜，靜便是陰；動時便是陽之太極，靜時便是陰之太極，蓋太極即在陰陽里。如"易有太極，是生兩儀"，則先從實理處說。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽里。但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也。其理則一。雖然，自見在事物而觀之，則陰陽函太極；推其本，則太極生陰陽。學履。
問"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦"。曰︰"此太極卻是為畫卦說。當未畫卦前，太極只是一個渾淪底道理，里面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。及各畫一奇一耦，便是生兩儀。再於一奇畫上加一耦，此是陽中之陰；又於一奇畫上加一奇，此是陽中之陽，又於一耦畫上加一奇，此是陰中之陽；又於一耦畫上加一耦，此是陰中之陰，是謂四象。所謂八卦者，一象上有兩卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。嘗聞一朋友說，一為儀，二為象，三為卦，四為象，如春夏秋冬，金木水火，東西南北，無不可推矣。"﹝謨﹞去偽同。
明之問"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。"曰︰"'易有太極'，便有個陰陽出來，陰陽便是兩儀。儀，匹也。'兩儀生四象'，便是一個陰又生出一個陽，□是一象也；一個陽又生一個陰，□是一象也；一個陰又生一個陰，□是一象也；一個陽又生一個陽，二是一象也，此謂四象。'四象'生八卦，是這四個象生四陰時，便成坎震坤兌四卦，生四個陽時，便成巽離艮乾四卦。﹝震﹞
乾∣──┐
├─────┐
兌∣──┘ ├─────┐
離∣──┐ ︱ ︱
├─────┘ ︱
震∣──┘ ︱
├──○太極
巽∣──┐ ︱
├─────┐ ︱
坎∣──┘ ︱ ︱
艮∣──┐ ├─────┘
├─────┘
坤∣──┘
"每卦變八卦，為六十四卦。"﹝端蒙﹞
"易有太極"，便是下面兩儀、四象、八卦。自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極。以物論之，易之有太極，如木之有根，浮屠之有頂。但木之根，浮圖之頂，是有形之極；太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極。故周子曰︰"無極而太極。"是他說得有功處。夫太極之所以為太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦；如"一陰一陽之謂道"，指一陰一陽為道則不可，而道則不離乎陰陽也。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
太極如一木生上，分而為枝炦，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子，里面又有生生不窮之理，生將出去，又是無限個太極，更無停息。只是到成果實時，又卻少歇，不是止。到這里自合少止，正所謂"終始萬物莫盛乎艮"。艮止，是生息之意。﹝賀孫﹞
"以定天下之吉凶，成天下之���𠴱A莫大乎蓍龜。"人到疑而不能自明處，往往便放倒，不復能向前，動有疑阻。既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
右第十一章
問"書不盡言，言不盡意"一章。曰︰"'立象盡意'，是觀奇耦兩畫，包含變化，無有窮盡。'設卦以盡情偽'，謂有一奇一耦，設之於卦，自是盡得天下情偽。系辭便斷其吉凶。'變而通之以盡利'，此言佔得此卦，陰陽老少交變，因其變，便有通之之理。'鼓之舞之以盡神'，未佔得則有所疑，既佔則無所疑，自然使得人腳輕手快，行得順便。如'大衍'之後，言'顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神'，'定天下之吉凶，成天下之����'，皆是'鼓之舞之'之意。'乾坤其易之 邪！乾坤成列，而易立乎其中。'這又是言'立象以盡意，設卦以盡情偽'。易不過只是一個陰陽奇耦，千變萬變，則易之體立。若奇耦不交變，奇純是奇，耦純是耦，去那里見易？易不可見，則陰陽奇耦之用，亦何自而辨？"問︰"在天地上如何？"曰︰"關天地甚麼事？此是說易不外奇耦兩物而已。'化而裁之謂之變，推而行之謂之通'，這是兩截，不相干。'化而裁之'，屬前項事，謂漸漸化去，裁制成變，則謂之變；'推而行之'，屬後項事，謂推而為別一卦了，則通行無礙，故為通。'舉而措之天下謂之事業'，便只是'定天下之吉凶，成天下之���䥥�'。'極天下之賾者存乎卦'，謂卦體之中備陰陽變易之形容；'鼓天下之動者存乎辭'，是說出這天下之動如'鼓之舞之'相似。卦即象也，辭即爻也。大抵易只是一個陰陽奇耦而已，此外更有何物？'神而明之'一段，卻是與形而上之道相對說。自'形而上謂之道'，說至於'變、通、事、業'，卻是自至約處說入至粗處去；自'極天下之賾者存乎卦'，說至於'神而明之'，則又是由至粗說入至約處。'默而成之，不言而信'，則說得又微矣。"﹝學履﹞
問︰"'書不盡言，言不盡意'，是聖人設問之辭？"曰︰"也是如此。亦是言不足以盡意，故立象以盡意；書不足以盡言，故因系辭以盡言。"又曰︰"'書不盡言，言不盡意'，是元舊有此語。"又曰︰"'立象以盡意'，不獨見聖人有這意思寫出來，自是他象上有這意。'設卦以盡情偽'，不成聖人有情又有偽！自是卦上有這情偽，但今曉不得他那處是偽。如下雲︰'中心疑者其辭支，誣善之人其辭游。'也不知如何是支是游？不知那卦上見得？"沈思久之，曰︰"看來'情偽'只是個好不好。如剝五陰，只是要害一個陽，這是不好底情，便是偽。如復，如臨，便是好底卦，便是真情。"﹝學蒙﹞
問︰"'立象'、'設卦'、'系辭'，是聖人發其精意見於書？'變、通、鼓、舞'，是聖人推而見於事否？"曰︰"是。"﹝學蒙﹞
"變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神"，"立象"、"設卦"、"系辭"，皆為卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趨吉，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰︰"定天下之吉凶，成天下之���䥥怴A莫大乎蓍龜。"猶催迫天下之人，勉之為善相似。﹝謨﹞
問︰"'變而通之'，如禮樂刑政，皆天理之自然，聖人但因而為之品節防範，以為教於天下；'鼓之舞之'，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否？"曰︰"'鼓之舞之'，便無所用力，自是聖人教化如此。"又曰︰"政教皆有鼓舞，但樂佔得分數較多，自是樂會如此而不自知。"因舉橫渠雲雲。巫，其舞之盡神者。'巫'，從'工'，兩邊'人'字是取象其舞。巫者 神，如舞雩之類，皆須舞。蓋以通暢其和氣，達於神明。"
問︰"'鼓之舞之以盡神。'又言︰'鼓天下之動者存乎辭。'鼓舞，恐只是振揚發明底意思否？"曰︰"然。蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。如初九當潛，則鼓之以'勿用'；九二當見，則鼓之以'利見大人'。若無辭，則都發不出了。"﹝炦﹞
"鼓之舞之以盡神"，鼓舞有發動之意，亦只如"成天下之����"之義。"鼓天下之動者存乎辭"，是因易之辭而知吉凶後如此。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"乾坤其易之 。"向論"衣敝 袍"， 是綿絮胎，今看此" "字，正是如此取義。易是包著此理，乾坤即是易之體骨耳。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞人杰錄雲︰" ，如' 袍'之' '，是個胎骨子。"
問"乾坤其易之 "。曰︰" 是袍中之胎骨子。'乾坤成列'，便是乾一，兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其變易方立其中。若只是一陰一陽，則未有變易在。"又曰︰"有這卦，則有變易；無這卦，便無這易了。"又曰︰"'易有太極'，則以易為主；此一段文意，則以乾坤為主。"﹝學蒙﹞
"乾坤成列，易立乎其中矣。"乾坤只是說二卦，此易，只是說易之書，與"天地定位，易行乎其中"之"易"不同。行乎其中者，卻是說易之道理。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
問︰"'乾坤成列而易立乎其中'，是說兩畫之列？是說八卦之列？"曰︰"兩畫也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。"﹝學蒙﹞
問︰"'天地設位，而易行乎其中'；'乾坤成列而易立乎其中'。如'易行乎其中'，此固易曉。至如'易立乎其中'，豈非乾坤既成列之後，道體始有所寓而形見？其立也，有似'如有所立卓爾'之'立'乎？"曰︰"大抵易之言乾坤者，多以卦言。'易立乎其中'，只是乾坤之卦既成，而易立矣。況所謂'如有所立卓爾'，亦只是不可及之意。後世之論多是說得太高，不必如此說。"﹝蓋卿﹞
"乾坤毀"，此乾坤只言卦。﹝方﹞
"乾坤毀則無以見易。"易只是陰陽卦畫，沒這幾個卦畫，憑個甚寫出那陰陽造化？何處更得易來？這只是反覆說"易不可見，則乾坤或幾乎息"。只是說揲蓍求卦，更推不去，說做造化之理息也得。不若前說較平。﹝淵﹞
"易不可見則乾坤或幾乎息矣！"易，體也；乾坤健順，用也。﹝方﹞
形是這形質，以上便為道，以下便為器，這個分別得最親切，故明道雲︰"惟此語截得上下最分明。"又曰︰"形以上底虛，渾是道理；形以下底實，便是器。"﹝淵﹞
問︰"'形而上下'，如何以形言？"曰︰"此言最的當。設若以'有形、無形'言之，便是物與理相間斷了。所以謂'截得分明'者，只是上下之間，分別得一個界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。"﹝謨﹞
"形而上者謂之道，形而下者謂之器。"道是道理，事事物物皆有個道理；器是形跡，事事物物亦皆有個形跡。有道須有器，有器須有道。物必有則。﹝賀孫﹞
"形而上謂道，形而下謂器。"這個在人看始得。指器為道，固不得；離器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在里。﹝夔孫﹞
"形而上者"指理而言，"形而下者"指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可見，而其理難知。即事即物，便要見得此理，只是如此看。但要真實於事物上見得這個道理，然後於己有益。"為人君，止於仁；為人子，止於孝。"必須就君臣父子上見得此理。大學之道不曰"窮理"，而謂之"格物"，只是使人就實處窮竟。事事物物上有許多道理，窮之不可不盡也。﹝謨﹞
"伊川雲︰'"形而上者謂之道，形而下者謂之器"，須著如此說。'"曰︰"這是伊川見得分明，故雲'須著如此說'。'形而上者'是理，'形而下者'是物。如此開說，方見分明。如此了，方說得道不離乎器，器不遺乎道處。如為君，須止於仁，這是道理合如此。'為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈'，這是道理合如此。今人不解恁地說，便不索性。兩邊說，怎生說得通？"﹝賀孫﹞
問︰"如何分形、器？"曰︰"'形而上者'是理；才有作用，便是'形而下者'。"問︰"陰陽如何是'形而下者'？"曰︰"一物便有陰陽。寒暖生殺皆見得，是'形而下者'。事物雖大，皆'形而下者'，堯舜之事業是也。理雖小，皆'形而上者'。"﹝祖道﹞
"'形而上者謂之道'一段，只是這一個道理。但即形器之本體而離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。聖人因其自然，化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業。裁也，行也，措也，都只是裁行措這個道。"曰︰"是。"
問"化而裁之謂之變"。曰︰"化，是漸漸移將去；截斷處便是變。且如一日是化，三十日截斷做一月，便是變。"又曰︰"最是律管長短可見。"﹝胡泳﹞
"化而裁之。"化是因其自然而化，裁是人為，變是變了他。且如一年三百六十日，須待一日日漸次進去，到那滿時，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，聖人去這里截做四時，這便是變。化不是一日內便頓然恁地底事。人之進德亦如此。"三十而立"，不是到那三十時便立，須從十五志學漸漸化去，方到。橫渠去這里說做"化而裁之"，便是這意。柔變而趨於剛，剛化而趨於柔，與這個意思也只一般。自陰來做陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面。自陽去做陰，這只是漸漸消化去。這變化之義，亦與鬼神屈伸意相似。﹝淵﹞方子錄雲︰"陽化而為陰，只恁消縮去，無痕跡，故謂之化。陰變而為陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面，故謂之變。"
變、化二者不同，化是漸化，如自子至亥，漸漸消化，以至於無。如自今日至來日，則謂之變，變是頓斷有可見處。橫渠說"化而裁之"一段好。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"橫渠說'化而裁之謂之變'一句，說得好。不知本義中有否？"曰︰"無。""但尋常看此一句，只如自初九之潛，而為九二之見，這便是化；就他化處截斷，便是變？"曰︰"然。化是個���炏a去，有漸底意思。且如而今天氣漸漸地涼將去，到得立秋，便截斷，這已後是秋，便是變。"問︰"如此，則'裁之'乃人事也。"曰︰"然。"﹝炦﹞
問︰"'化而裁之謂之變'，又雲'存乎變'，是如何？"曰︰"上文'化而裁之'，便喚做變。下文是說變處見得'化而裁之'。如自初一至三十日便是化，到這三十日裁斷做一月，明日便屬後月，便是變。此便是'化而裁之'，到這處方見得。"﹝學履﹞
"化而裁之存乎變"，只在那化中裁截取便是變，如子丑寅卯十二時皆以漸而化，不見其化之之跡。及亥後子時，便截取是屬明日，所謂變也。﹝�g﹞
"化而裁之存乎變，推而行之存乎通。"裁，是裁截之義。謂如一歲裁為四時，一時裁為三月，一月裁為三十日，一日裁為十二時，此是變也。又如陰陽兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截斷，則豈有定體？通，是"通其變"。將已裁定者而推行之，即是通。謂如佔得乾之履，便是九三乾乾不息，則是我所行者。以此而措之於民，則謂之事業也。﹝〈 ，中"蟲改田"〉﹞
"化而裁之"，方是分下頭項︰"推而行之"，便是見於事。如堯典分命羲和許多事，便是"化而裁之"；到"敬授人時"，便是"推而行之"。﹝學履﹞
問︰"易中多言'變通'，'通'字之意如何？"曰︰"處得恰好處便是通。"問︰"'往來不窮謂之通'，如何？"曰︰"處得好，便不窮。通便不窮，不通便窮。"問︰"'推而行之謂之通'，如何？"曰︰"'推而行之'，便就這上行將去。且如'亢龍有悔'，是不通了；處得來無悔，便是通。變是就時、就事上說，通是就上面處得行處說，故曰'通其變'。只要常教流通不窮。"問︰"如'貧賤、富貴、夷狄、患難'，這是變；'行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難'，至於'無入而不自得'，便是通否？"曰︰"然。"﹝炦﹞
