見聞梏其識者多矣。其大有三︰怪誕，梏中正之識；牽合傳會，梏至誠之識；篤守先哲，梏自得之識。三識梏而聖人之道離矣。故君子之學，游心於造化之上，體究乎萬物之實，求中立至誠之理而執之。聞也、見也、先哲也，參伍之而已矣。
具神明之性者，學道之本也。天不畀之以神明，命也。天與之神矣，而不學以充之，是自棄者也。學矣，襲謬踵陋，不能致精以合天人，是挈明入昧也。二者皆負于天者也，是以君子咎之。寡神識而限于命者，君子弗咎也。
事物之實 於見，信傳聞者惑；事理之精契于思，憑記問者粗；事機之妙得於行，徒講說者淺，孔門之學︰多聞有擇，多見而識也；思不廢學，學不廢思也；文猶乎人，而歉躬行之未得也。後之儒者，任耳而棄目，任載籍而棄心靈，任講說而略行事，無怪乎駁雜日長而蔽其涂矣。
學道而寡通變，則無順施之政；為政而離經術，不過徇俗之才，此道學、政術歧而二涂矣。故學求適用，而政自道出，則幾也。物各得其分謂之仁；事適其宜謂之義；周群倫之情謂之智；其實以御物謂之誠。是道也，學之能裕於已，則禮樂刑政一以貫之而無不可施矣，此孔孟之學術也。
世之學者所入之涂二；穎敏者易解悟，每暗合於道，故以性為宗，以學為資；篤厚者待資藉，始會通於道，故以學為宗，以純為資。由所遺異，故常相詆焉。皆非也。孔子曰︰“默而識之，學而不厭，何有于我!”於己也不有焉，又何詆入也歟?
夢，思也、緣也，咸心之跡也。夢較勝否，斯驕吝之心未滅已；夢較利，斯忮求之心未滅已。
古人之學也尊師，故道德之成也足以裕己而成化。今之人于友不親焉，況師乎!無怪乎道德之不古若也。或曰︰“六經周孔典籍炳也。”曰︰“此其大法也。其權衡之妙，不可傳者與!其人俱往矣，不可得而親炙矣，此惟默契道體者能之。其次莫如得師友。得也者于道也什九，不得也者於道也什一。”
學有記誦而能言其義者，施之治事猶扦格焉，與道二故也。情思而能言者，由乎中出矣，行猶有滯焉者，物之變極末盡也，踐履之熟而能言者，內外之契周而參伍之變神，言無不實矣，可以宰世可以議道，可以訓遠。
或問學，曰︰“明理而躬行之。”請益，曰︰“改過。”請益，曰︰“堅其志勿急其�浚 渥魘タ梢病！ br />
學博而後可約，事歷而後知要，性純熟而後安禮，故聖人教人，講學、力行並舉，積久而要其成焉。故道非淺迫者所可議也。
義然後可以語命，不義則畔道矣。得也謂之道��，喪也謂之道誅。命雲乎哉!命雲乎哉!
務高遠而乏實踐之仁，其弊也狂；務執古而無泛觀之智，其弊也迂。狂則精實之學可以救之；迂則達變之學可以救之。
義理明，天下無難處之事，固也。緩不能斷，弱不能振，亦明而不能行矣。是故窮理，養才與氣，不可偏一也。窮理在致知之精，養才氣在行義之熟。
學者於道，貴精心以察之，驗諸天人，參諸事會，務得其實而行之，所謂自得也已。使不運吾之權度，逐逐焉惟前言之是信，幾于拾果核而啖之者也，能知味也乎哉!
虛明者．能求萬物之情也已；公忠者．能正萬物之實也巳。虛無物淆故明；忠無物撓故公。虛明也者，智之體也；公忠也者，仁之用也。是故明王修之，則天德而致治；人臣修之，以王道而輔運；學者修之，和禮義而安身。
靜、生之質也，非動弗靈。動、生之德也，非靜弗養。聖人知乎此，精之於人事，和之於天性，順之於德義，其機若謀，其成若符，其適若休。常之謂天道，純之謂大德，是謂與神合機，非求於動而能若是哉!世之人知求養而不知求靈，致虛守靜，離物以培其根，而不知察於事會。是故淡而無味，靜而愈寂，出恍入惚，無據無門，於道奚存乎?諺有之曰︰“土閉不活，不蘄而ǜ@凰 詹渙鰨 晦 眩 毖粵櫓 蝗胍病 br />
學者欲要名於俗，而求異於常，未有不栶v緞八刀 兌熗髡摺Ｒ躚艏抑 鬩災 煲玻 逍屑抑 鬩災 玻 跏 抑 鬩災 艘玻 允サ樂 痹粢玻 樂 笠簿靡櫻 駁猛潑 資現 蕉 脛 慚Ш br />
耳目之聞見，善用之足以廣其心；不善用之適以狹其心。其廣與狹之分，相去不遠焉，在究其理之有無而已矣!
道無二本，心之理一，故也。事變萬殊，聖人乃時措。
易即時措之道，隨時變易，無有窮已。故曰︰生生之謂易。
貪欲者、眾惡之本，寡欲者、眾善之基。
靜而無動則滯，動而無靜則擾，皆不可久，此道筌也，知此而後謂之見道。天動而不息，其大體則靜，觀於星辰可知已。地靜而有常，其大體則動，觀於流泉可知已．
動靜者、合內外而一之道也。心未有寂而不感者，理未有感而不應者，故靜為本體，而動為發用。理之分備而心之妙全，皆神化之不得已也。聖人主靜，先其本體養之雲爾。感而遂通，左右逢原，則靜為有用，非固惡夫動也。世儒以動為客感而惟重乎靜，是靜是而動非，靜為我真而動為客假，以內外為二，近佛氏之禪以厭外矣。
