張子曰︰“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循是出入，皆不得已而然也。”“氣之為物，散入無形，適得吾體；聚而有象，不失吾常。”“聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。”橫渠此論，闡造化之秘，明人性之源，開示後學之功大矣。而朱子獨不以為然，乃論而非之，今請辯其惑。朱子曰︰“性者理而已矣，不可以聚散言。其聚而生，散而死者，氣而已矣。所謂精神魂魄，有知有覺者，皆氣所為也，故聚則有，散則無。若理，則初不為聚散而有無也。”由是言之，則性與氣原是二物，氣雖有存亡，而性之在氣外者卓然自立，不以氣之聚散而存亡也。嗟乎！其不然也甚矣！且夫仁義禮智，儒者之所謂性也。自今論之，如出于心之愛為仁，出于心之宜為義，出于心之敬為禮，出于心之知為智，皆人之知覺運動為之而後成也。苟無人焉，則無心矣，無心則仁義禮智出于何所乎？故有生則有性可言，無生則性滅矣，安得取而言之？是性之有無，緣于氣之聚散。若曰超然于形氣之外，不以聚散而為有無，即佛氏所謂“四大之外，別有真性”矣，豈非謬幽之論乎？此不待智者而後知也。精神魂魄，氣也，人之生也；仁義禮智，性也，生之理也；知覺運動，靈也，性之才也。三物者一貫之道也，故論性也不可以離氣，論氣也不得以遺性，此仲尼“相近”“習遠”之大旨也。又曰︰“氣之已散者，既散而無有矣，其根于理而日生者，則固浩然而無窮。吁！此言也，窺測造化之不盡者矣。何以言之？氣，游于虛者也；理，生于氣者也。氣雖有，仍在兩間，不能滅也，故曰“萬物不能不散而為太虛。”理根于氣，不能獨存也，故曰“神與性皆氣所固有。”若曰︰“氣根于理而生”，不知理是何物？有何種子，便能生氣？不然，不幾于談虛駕空之論乎？今為之改曰︰“氣之已散者，既歸于太虛之體矣，其氤氳相感而日生者，則固浩然而無窮。”張子所謂“死而不亡者”者如此。造化之生息，人性之有無，又何以外于是而他求也哉！
