此篇備言神化，而歸其存神敦化之本于義，上達無窮而下學有實。張子之學所以別于異端而為學者之所宜守，蓋與孟子相發明焉。
神，天德；
不息，為敦化之本。
化，天道；
四時百物各正其秩序，為古今不易之道。
德其體，道其用，
體者所以用，用者即用其體。
一于氣而已。� 矗捍搜緣掄囈 持 澹 勒咭躚糝 茫 騁躚簦 惶 橢 br />
氣，其所有之實也。其 而含健順之性，以升降屈伸，條理必信者，神也。神之所為聚而成象成形以生萬變者，化也。故神，氣之神；化，氣之化也。
神無方，易無體。
神行氣而無不可成之化，凡方皆方，無一隅之方。易六位錯綜，因時成象，凡體皆體，無一定之體。
大且一而已爾。
無所遺之謂大，無不貫之謂一，故易簡而天下之理得。體斯道也，仁義中正擴充無外，而進退、存亡、刑賞、禮樂、清和、安勉，道皆隨時而得中；若夷之清，惠之和，有方有體，不足以合神而體易矣。寬以居之，仁以行之，學以聚之，問以辨之，則所由至于大且一也。
虛明照鑒，神之明也；
太虛不滯于形，故大明而秩序不紊；君子不滯于意，故貞明而事理不迷。照鑒者，不假審察而自知之謂。
無遠近幽深，利用出入，神之充塞無間也。
氣之所至，神皆至焉。氣充塞而無間，神亦無間，明無不徹，用無不利，神之為德莫有盛焉矣。
天下之動，神鼓之也；
天以神御氣而時行物生，人以神感物而移風易俗。神者，所以感物之神而類應者也。
辭不鼓舞，則不足以盡神。
君子之有辭，不徇聞見，不立標榜，盡其心，專其氣，言皆心之所出而氣無浮沮，則神著于辭，雖愚不肖不能不興起焉。若襲取剿說，則仁義忠孝之言，人且迂視之而漠然不應，不足以鼓舞，唯其神不存也。
鬼神，往來屈伸之義；張子自注︰神示者，歸之始；歸往者，來之終
始終循環一氣也，往來者屈伸而已。
故天曰神，地曰示，人曰鬼。
天之氣伸于人物而行其化者曰神，人之生理盡而氣屈反歸曰鬼；地順天生物，而人由以歸者也，屈伸往來之利用，皆于是而昭著焉，故曰示。示居神鬼之間，以昭示夫鬼神之功效者也。
形而上者，得辭斯得象矣。
神化，形而上者也，跡不顯；而由辭以想其象，則得其實。
神為不測，故緩辭不足以盡神；
不測者，有其象，無其形，非可以比類廣引而擬之。指其本體，曰誠，曰天，曰仁，一言而盡之矣。
化為難知。故急辭不足以盡化。
化無定體，萬有不窮，難指其所在，故四時百物萬事皆所必察，不可以要略言之，從容博引，乃可以體其功用之廣。辭之緩急如其本然，所以盡神，然後能鼓舞天下，使眾著于神化之象，此讀《易》窮理者所當知也。
氣有陰陽，
陰陽之實，情才各異，故其致用，功效亦殊。若其以動靜、屈伸、聚散分陰陽為言者，又此二氣之合而因時以效動，則陽之靜屈而散，亦謂之陰，陰之動伸而聚，亦謂之陽，假陰阻之象以名之爾，非氣本無陰陽，因動靜屈伸聚散而始有也。故直言氣有陰陽，以明太虛之中雖無形之可執，而溫肅、生殺、清濁之體性俱有于一氣之中，同為固有之實也。
推行有漸為化，合一不測為神。
其發而為陰陽，各以序為主輔，而時行物生，不窮于生，化也。其推行之本，則固合為一氣，和而不相悖害。陰陽實有之性，名不能施，象不能別，則所謂神也。
其在人也，知義用利，則神化之事備矣。
知者，洞見事物之所以然，未效于跡而不昧其實，神之所自發也。義者，因事制宜，剛柔有序，化之所自行也。以知知義，以義行知，存于心而推行于物，神化之事也。
德盛者，窮神則知不足道，知化則義不足雲。
知所以求窮乎神，義所以求善其化。知之盡，義之精，大明終始，無事審察，隨時處中而不立矩則。惟純體陰陽之全德，則可陰，可陽，可陽而陰，可陰而陽，如春溫而不無涼雨，秋肅而不廢和風，不待知知，不求合義矣。然使非全體天地陰陽之德，則棄知外義以遁于空感，𤐄F笞皂В 洲煽稍眨 br />
天之化也運諸氣，人之化也順夫時；非氣非時，則化之名何有，化之實何施！
惟其有氣，乃運之而成化；理足于己，則隨時應物以利用，而物皆受化矣。非氣則物自生自死，不資于天，何雲天化；非時則己之氣與物氣相忤，而施亦窮。乃所以為時者，喜怒、生殺、泰否、損益，皆陰陽之氣一闔一闢之幾也。以陰交陽，以陽濟陰，以陰應陰，以陽應陽，以吾性之健順應固有之陰陽，則出處、語默、刑賞、治教，道運于心，自感通于天下。聖人化成天下，其樞機之要，唯善用其氣而已。
中庸曰“至誠為能化”，《孟子》曰“大而化之”，皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。
至誠，實有天道之謂；大者，充實于內，化之本也。惟其健順之德，凝五常而無間，合二氣之闔闢，備之無遺，存之不失，故因天地之時，與之同流，有實體則有實用，化之所以咸通也。陰陽合為一德，不測之神也；存神以御氣，則誠至而聖德成矣。
所謂氣也者，非待其郁蒸凝聚，接于目而後知之；
陽為陰累則郁蒸，陰為陽迫則凝聚，此氣之將成乎形者。養生家用此氣，非太和 、有體性、無成形之氣也。
苟健順、動止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。
健而動，其發浩然，陽之體性也；順而止，其情湛然，陰之體性也。清虛之中自有此分致之條理，此仁義禮知之神也，皆可名之為氣而著其象。蓋氣之未分而能變合者即神，自其合一不測而謂之神爾，非氣之外有神也。
然則象若非氣，指何為象？
健順、動止、浩、湛之象，為《乾》《坤》六子者皆氣也，氣有此象也。
時若非象，指何為時？
隨時而起化者，必以健順、動止、浩、湛之幾為與陰陽、翕闢、生殺之候相應以起用，不然，又將何以應乎時哉？
世人取釋氏銷礙入空，學者舍惡趨善以為化，此直可為始學遺累者薄乎雲爾，豈天道神化所同語也哉！
釋氏以真空為如來藏，謂太虛之中本無一物，而氣從幻起以成諸惡，為障礙真如之根本，故斥七識乾健之性、六識坤順之性為流轉染污之害源。此在下愚，挾其郁蒸凝聚之濁氣以陷溺于惡者，聞其滅盡之說，則或可稍懲其狂悖；而仁義無質，忠信無本，于天以太和一氣含神起化之顯道，固非其所及知也。昧其所以生，則不知其所以死，妄欲銷隕世界以為大涅盤，彼亦烏能銷隕之哉，徒有妄想以惑世誣民而已。� 矗渮褪餃降諂呤段 澳├鞘丁保 啤拔沂丁保 諏 段 版 ㄒ 丁保 啤耙饈丁薄４搜鄖 浴 に持 哉擼 視杉海 酪玻恢 蔥興。 誄弦饃鞫潰 さ酪 br />
“變則化”，由粗入精也；
變者，自我變之，有跡為粗；化者，推行有漸而物自化，不可知為精，此一義也。
“化而裁之謂之變”，以著顯微也。
“謂之”，當作“存乎”。化之所自裁，存乎變易不測，不失其常之神。化見于物，著也，裁之者存乎己，微也，此又一義也。中庸變先于化，《易•傳》化先于變，取義不同；凡言陰陽動靜，不可執一義以該之，類如此。中庸之言變，知義之事，化則神之效也。《易•傳》之言化，德盛之事，變則神之用也。變者，化之體；化之體，神也。精微之蘊，神而已矣。
谷神不死，故能微顯而不掩。
“谷”，當作“鬼”，傳寫之訛也。神陽，鬼陰，而神非無陰，鬼非無陽，祭禮有求陰求陽之義，明鬼之有陽矣。二氣合而體物，一屈一伸，神鬼分焉；而同此氣則同此理，神非無自而彰，鬼非無所往而滅，故君子言往來，異于釋氏之言生滅。屈伸一指也，死生一物也，無間斷之死滅，則常流動于化中；而察乎人心，微者必顯，孰能掩之邪！
鬼神常不死，故誠不可掩；人有是心，在隱微必乘間而見。
鬼神無形聲而必昭著于物，則苟有其實，有不待形而見，不待聲而聞。一念之善惡動于不及覺之地，若或使之發露，蓋氣機之流行，有則必著之也。
故君子雖處幽獨，防亦不懈。
非畏其著見，畏其實有之而不能遏也。一念之邪不審，雖或制之不發，而神氣既為之累，見于事為，不覺而成乎非僻，不自測其所從來而不可遏抑。蓋神氣者，始終相貫，無遽生遽滅之理勢，念之于數十年之前，而形之也忽成于一旦，故防之也不可不早，不得謂此念忘而後遂無憂，如釋氏心忘罪滅之說也。� 矗捍慫 健疤於崞淦恰幣病Ｌ 呱褚玻 欽 我玻 衿 壤郟 囟 跛奶宥 諂湫 br />
神化者，天之良能，非人能，
見聞之所推測，名法之所循行，人能也。
故大而位天德，然後能窮神知化。
位，猶至也。盡心以盡性，性盡而與時偕行，合陰陽之化，乃位天德，實體之則實知之矣。
大可為也，大而化不可為也，
擴充其善以備乎理之用，則大矣，與時偕行而物無不順，非恃其大而可至也。
在熟而已。
一其心于道而漸積以自然，則資深居安而順乎時，故學莫妙于熟，人之所以皆可為堯舜也。
《易》謂“窮神知化”，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。
張子之言，神化極矣，至此引而歸之于仁之熟，乃示學者易簡之功，學聖之奧也。擇善固執，熟之始功，終食不違則熟矣。
“大而化之”，能不勉而大也；
熟則不勉。
不已而天，則不測而神矣。
天之神化惟不已，故萬變而不易其常。伯夷、伊尹不勉而大，而止于其道，有所止則不能極其變；唯若孔子與時偕行而神應無方，道在則誠，道變則化，化而一合于誠，不能以所止測之。
先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。
心之所存，推而行之，無不合于理，則天不能違矣。理者，天之所必然者也。
雖然，得聖人之任者，皆可勉而至，猶不害于未化爾。大幾聖矣，
伊尹自耕莘以來，集義而純乎道，故以覺民為志，伐夏而天下服，放君而太甲悔過，雖所為有跡，矯時以立德，未幾于化，而天理順則亦幾于聖矣。
化則位乎天德矣。
仁熟而神無不存，則與時偕行，萬物自正其性命；故鳳鳥不至，河不出圖，而孔子之道自參天地，贊化育，不待取必于天也。
大則不驕，化則不吝。
成物皆成己之事，而後驕心永釋；因物順應而己不勞，而後吝心不生︰此廣大高明之極也。學者欲至于大，當勿以小有得而驕；欲幾于化，當勿以私有得而吝。若顏子之勿伐善、勿施勞，竭才以思企及，則得矣。
無我而後大，
誠者，成身也，非我則何有于道？而雲無我者，我，謂私意私欲也。欲之害理，善人、信人幾于無矣；唯意徇聞見，倚于理而執之，不通天地之變，不盡萬物之理，同我者從之，異我者違之，則意即欲矣。無我者，德全于心，天下之務皆可成，天下之志皆可通，萬物備于我，安土而無不樂，斯乃以為大人。
大成性而後聖，
德盛仁熟，不求備物而萬物備焉，與時偕行，成乎性而無待推擴，斯聖矣。聖者，大之熟也。
聖位天德不可致知謂神，故神也者，聖而不可知。� 矗褐輪 萄災覆舛 br />
聖不可知，則從心所欲，皆合陰陽健順之理氣，其存于中者無仁義之跡，見于外者無治教政刑之勞，非大人以降所可致知，斯其運化之妙與太虛之神一矣。自大人而上，熟之則聖，聖熟而神矣，非果有不可知者為幻異也。“堯、舜之道，孝弟而已矣”，不雜乎人而一于天也。
見幾則義明，
事物既至，則不但引我以欲者多端，且可托于義者不一，初心之發，善惡兩端而已，于此分析不苟，則義明而不為非義所冒。
動而不括則用利，
括，收也，滯也。放義而行，一如其初心，推之天下，無中止之機，則用無不利矣。
屈伸順理則身安而德滋。
滋，漸長而盛也。義明而推行之無所撓止，或屈或伸，無非理矣。時有否泰而身安，恆一于義，而心日廣，德日潤矣。此言學聖之始功在于見幾。蓋幾者，形未著，物欲未雜，思慮未分，乃天德之良所發見，唯神能見之，不倚于聞見也。
“窮神知化”，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛而自致爾。
存神以知幾，德滋而熟，所用皆神，化物而不為物化，此作聖希天之實學也。幾者，動之微；微者必著，故聞見之習俗一入于中以成乎私意，則欲利用安身而不可得，況望其德之滋乎！
“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也；
察事物所以然之理，察之精而盡其變，此在事變未起之先，見幾而決，故行焉而無不利。
“利用安身”，素利吾外，致養吾內也；
義已明則推而行之不括，無所撓止。用利身安，則心亦安于理而不亂，故吉凶生死百變而心恆泰。如其行義不果，悔吝生于所不豫，雖欲養其心以靜正，而憂惑相擾，善惡與吉凶交爭于胸中，未有能養者也。
“窮神知化”，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。
外利內養，身心率循乎義，逮其熟也，物不能遷，形不能累，惟神與理合而與天為一矣。故君子欲窮神而不索之于虛，欲知化而不億測其變，惟一于精義而已。義精而德崇矣，所由與佛老之強致者異也。蓋作聖之一于豫養，不使其心有須臾之外馳，以為形之所累，物之所遷，而求精于義，則即此以達天德。是聖狂分于歧路，人禽判于幾希，閑邪存誠，與私意私欲不容有毫發之差也。
神不可致思，存焉可也；
心思之貞明貞觀，即神之動幾也，存之則神存矣。舍此而索之于虛無不測之中，役其神以從，妄矣。
化不可助長，順焉可也。
德未盛而欲變化以趨時，為詭而已矣。順者修身以俟命，正己而物正。
存虛明，久至德，
澄心攝氣，莊敬以養之，則意欲不生，虛而自啟其明；以涵泳義理而熟之，不使間斷，心得恆存而久矣。此二者，所以存神也。
順變化，達時中，
貞觀立而天地萬物之變不憂不逆；行法以俟命，隨時皆有必中之節，放義以行而不括。此二者，所以順化也。
仁之至，義之盡也。
存神順化，則仁無不至，義無不盡。
知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成人性矣。
知微知彰，虛明而知幾也。不舍而繼其善，久至德而達時中也。成性者，成乎所性之善，性焉安焉之聖也。成乎性而神化在我，豈致思助長者之所可擬哉！言人性者，天之神篤于生而為性，其化則動植之物，故曰“唯人也得其秀而最靈”。
聖不可知者，乃天德良能；立心求之，則不可得而知之。
天德良能，太和之氣健順，動止時行而為理之所自出也，熟則自知之。大人以下，立心求之，則不知其從心不逾之矩爾，非有變幻不測，絕乎人而不可測，如致思助長者之詫神異也。
聖不可知謂神，莊生繆妄，又謂有神人焉。
聖而不已，合一于神。神者，聖之化也。莊生欲蔑聖功，以清虛無累之至為神人，妄矣。
惟神為能變化，以其一天下之動也。
德之獨至者，為清，為任，為和，皆止于量，猶萬物之動者因其質也。天之神，萬化該焉，而統之以太和之升降屈伸；聖人之神，達天下之���𠴱A而統之以虛明至德，故動皆協一。子曰“吾道一以貫之”，存神于心之謂也。
人能知變化之道，其必知神之所為也。
變化者，因天下之動也。其道則不私于形，不執一于道，不孤其德，神存而順化以協其至常，六龍皆可乘以御天，特在時位移易之間爾，可于此以征神之所為。
見《易》則神其幾矣。
《易》有六十四象，三百八十四變，變化極矣，而唯《乾》之六陽、《坤》之六陰錯綜往來，摩蕩以成其變化爾，此神之所為也，故易簡而行乎天下之險阻。于此而知神之為用，純一不息，隨其屈伸消長皆成乎化。聖不可知，唯以至一貞天下之動，而隨時處中，在運動之間而已。
知幾其神，由經正以貫之，則寧用終日，斷可識矣。
經，即所謂義也。事理之宜吾心，有自然之則，大經素正，則一念初起，其為善惡吉凶，判然分為兩途而無可疑，不待終日思索而可識矣。張子之言，神化盡矣，要歸于一；而奉義為大正之經以貫乎事物，則又至嚴而至簡。蓋義之所自立，即健順動止，陰陽必然之則；� 矗捍慫 攪⑻斕刂 笠逭 湟逶蛐 跎裰 恚 褡ㄆ 允匚嶁鬧 澹 婢慚 揮詿耍 虼嬪褚運郴 雜惺抵 墑兀 ﹤負仙瘢 薏凰場４恕墩 傘芬 櫓 跡 雜臚 ズ險蓿 竅橢 病 br />
幾者，象見而未形也；
事無其形，心有其象。
形則涉乎明，不待神而後知也。
已形則耳目之聰明可以知其得失，不待神也。然而知之已晚，時過而失其中，物變起而悔吾生矣。
“吉之先見”雲者，順性命則所先皆吉也。
精義而存之不息，則所守之大經，固性命各正之理，于此閑邪存誠，一念之動罔非吉矣。故《易》曰︰“介于石”，正其經也；“不終日，貞吉”，今一起而即與吉為徒也；順天地之至常，變化而不渝矣。
知神而後能饗帝饗親，
不知神而以為無，是不得已而姑向之也，則亡乎愛；以為有，是以山妖木魅饗之也，則亡乎敬。
見《易》而後能知神。
《易》卦非錯則綜，互相往來。神伸而生，生則饗于鬼；神屈而死，死則返于神；錯綜往來不息之道也。
是故不聞性與天道而能制禮作樂者，末矣。
天以神為道，性者神之撰，性與天道，神而已也。禮樂所自生，一順乎陰陽不容已之序而導其和，得其精意于進反屈伸之間，而顯著無聲無臭之中，和于形聲，乃以立萬事之節而動人心之豫。不知而作者，玉帛鐘鼓而已。此好言明有禮樂，幽有鬼神，皆自無而肇有；唯窮神者兩得其精意，以鼓舞天下而不倦，故以鬼神興禮樂，以禮樂求鬼神者，從其類也。
“精義入神”，豫之至也。
義精則與神同其動止，以神治物，冒天下之道，不待事至而幾先吉，非立一義以待一事，期必之豫也，故中庸以明善為誠身之豫道。
徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過化，忘物累而順性命者乎！
陰陽之糟粕，聚而成形，故內而為耳目口體，外而為聲色臭味，雖皆神之所為，而神不存焉矣，兩相攻取而喜怒生焉。心本神之舍也，馳神外徇，以從小體而趨合于外物，則神去心而心喪其主。知道者凝心之靈以存神，不溢喜，不遷怒，外物之順逆，如其分以應之，乃不留滯以為心累，則物過吾前而吾已化之，性命之理不失而神恆為主。舜之飯糗茹草與為天于無以異，存神之至也。
敦厚而不化，有體而無用也；
敦厚，敬持以凝其神也；化，因物治之而不累也。君子之于物，雖不徇之，而當其應之也必順其理，則事已靖，物已安，可以忘之而不為累。若有體而無用，則欲卻物而物不我釋，神亦終為之不寧，用非所用而體亦失其體矣。� 矗鶴 鈾 健捌瀋衲 鋝淮美鰲閉擼 怯刑宥 抻靡 br />
化而自失焉，徇物而喪已也。
必欲事之靖，物之安，則事求可，功求成，馳情外徇，而己以喪矣。� 矗捍搜怨塴 討 br />
大德敦化，然後仁智一而聖人之事備。
大德，天德也。敦，誠以存神而隨時以應；化，則大而化之矣。敦者仁之體，化者智之用。
性性為能存神，物物為能過化。
性性，于所性之理安焉而成乎性，不為習遷也。物物，因物之至，順其理以應之也。性性，則全體天德而神自存；物物，則應物各得其理，雖有違順，而無留滯自累以與物競，感通自順而無不化矣；此聖人之天德也。學聖者見幾精義以不違于仁，動而不括以利用其智，立體以致用，庶幾別于異端之虛寂、流俗之功名矣。
無我然後得正己之盡，存神然後妙應物之感。
此言存神過化相為體用也。徇物喪己者，拘耳目以取聲色，唯我私之自累，役于形而不以神用，則物有所不通，而應之失其理。故惟無我，則因物治物，過者化，而己以無所累而恆正；存神，則貫通萬理而曲盡其過化之用。過化之用即用存神之體，而存神者即所以善過化之用，非存神，未有能過化者也。
“範圍天地之化而不過”，過則溺于空，淪于靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
範圍天地者，神也，必存之以盡其誠，而不可舍二氣健順之實，以卻物而遁于物理之外。釋言“真空”，老言“守靜”，皆以神化為無有而思超越之。非神則化何從生，非化則神何所存，非精義以人神，則存非存，知非知，喪己而不能感物，此二氏之愚也。
“旁行不流”，圓神不倚也。
圓者，天之道也。屈伸順感而各得，神之圓也。不倚于形器，則不徇物而流。
“百姓日用而不知”，溺于流也。
作息飲食，何莫非神之所為，氣動而理即在其中。百姓日所用者皆神，而徇物以忘其理，故如水之流而不止，違于神而趨于鬼，終屈而莫能伸也。
義以反經為本，經正則精；
經者，人物事理之大本；反者，反而求乎心之安也。止此倫物，而差之毫厘則失其正，無不正則無不精，非隨事察察之為精也。
仁以敦化為深，化行則顯。
敦厚以體萬物之化，乃盡物性而合天行，而仁之用顯，顯者，顯其所敦也，故《易》曰“顯諸仁”。
義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。
存諸中者為靜，見諸行者為動。義精而入神，則所動而施行者皆中存之天德，非因事求義而專于動也；仁敦化，則寂然不動之中，萬化之理密運于心而無一念之息，非虛寂為仁而專于靜也。敦化者豈豫設一變化以紛吾思哉？存大體以精其義而敦之不息爾。動靜合一于仁而義為之干，以此，張子之學以義為本。
仁敦化則無體，義入神則無方。
《易》曰︰“神無方而易無體。”仁函萬物以敦其全體，則隨所顯而皆仁，六位時成，《易》之所以冒天下之道者此也。義之精者，體陰陽、屈伸、高下之秩序而盡其神用，義非外襲而圓行以不流，神之所以藏諸用者此也。無體，無孤立之體，異于老、釋之靜；無方，無滯于一隅之方，異于名、法之動。無體者，所以妙合無方之神，精義之德至矣哉！
