此篇博引《論語》《孟子》之言以著作聖之功，而終之以教者善誘之道。其雲中道者，即堯、舜以來相傳之極致，《大學》所謂至善也。學者下學立心之始，即以此為知止之要而求得焉，不可疑存神精義為不可企及而自小其志量也。
中正然後貫天下之道，
不倚之謂中，得其理而守之、不為物遷之謂正。中正，則奉天下之大本以臨事物，大經審而物不能外，天下之道貫于一矣。有成心者有所倚，徇見聞者必屢遷；唯其非存大中而守至正，故與道多違。
此君子之所以大居正也。
居者，存之于心，待物之來而應之。
蓋得正則得所止，得所止則可以弘而至于大。
所止者，至善也；事物所以然之實，成乎當然之則者也。以健順之大常為五常之大經，擴之，則萬事萬物皆效法焉而至于大矣。
樂正子、顏淵，知欲仁矣。
仁者，生物之理。以此，生則各凝之為性，而終身率由，條理暢遂，無不弘焉；是性命之正，不倚見聞之私，不為物欲所遷者也。知欲仁，則志于仁矣。
樂正子不致其學，足以為善人信人，志于仁，無惡而已。
學，所以擴其中正之用而弘之者也；學雖未弘而志于仁，抑可以無惡者。蓋夫人之心，善則欲，惡則惡，情之所然，即二氣之和，大順而不可逆者也。惻然有動之心，發生于太和之氣，故苟有諸己，人必欲之，合天下之公欲，不遠二氣之正，乖戾之所以化也。
顏子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止爾。
顏子之好學，不遷怒，不貳過，養其心以求化于跡，則既志于仁，抑能通物理之變而周知之，具聖人之體矣。未極乎高明廣大至善之境，以貞萬氣于一原，故未造聖人之極致。
學者中道而立，則有仁以弘之。
中道者，大中之矩，陰陽合一，周流于屈伸之萬象而無偏倚者，合陰陽、健順、動靜于一而皆和，故周子曰“中也者和也”。《中庸》自其存中而後發之和言之，則中其體也，和其用也。自學者奉之為大本以立于四達之道言之，本乎太和而成無過不及之節，則和又體而中其用也。仁者，中道之所顯也；靜而能涵吾性之中，則天理來復，自然發起而生惻隱之心，以成天下之用，道自弘矣。
無中道而弘，則窮大而失其居，
老之虛，釋之空，莊生之逍遙，皆自欲弘者；無一實之中道，則心滅而不能貫萬化矣。
失其居則無地以崇其德，與不及者同；
苟欲弘而失其居，則視天下皆非吾所安之土，故其極至于恤私而蔑君親，縱欲而習放誕，以為不系不留，理事皆無礙，而是非不立，與不肖者之偷污等矣。
此顏子所以克己研幾，必欲用其極也。
極，中道也。克己，則不徇耳目之見聞而為所錮蔽；研幾，則審乎是非之微，知動靜之因微成著而見天地之心。顏子知用中道之極以求仁，故仁將來復。
未至聖而不已，故仲尼賢其進；未得中而不居，故惜夫未見其止也。
不居，未能居也；居之安，則不思不勉而與天同其化矣。未見其止者，顏子早夭，故不及止于至善也。
大中至正之文極，必能致其用，約必能感而通。
大中者，無所不中；至止者，無所不正︰貫天下之道者也。文有古今質文之異，而用之皆宜，非博辯而不適于用；約以禮，修之于已，無心于物，物無不應。蓋文與禮，一皆神化所顯著之跡，陰陽、剛柔、仁義自然之秩序，不倚于一事一物而各正其性命者也。、
未至于此，其視聖人，恍惚前後，不可為像，此顏子之嘆乎！
神化之理，散為萬殊而為文，麗于事物而為禮，故聖人教人，使之熟習之而知其所由；生乃所以成乎文與禮者，人心不自已之幾，神之所流行也。聖人存神，隨時而處中，其所用以感天下者，以大本行乎達道，故錯綜變化，人莫能測，顏子之嘆以此。如《禮記》所載“拱而尚左”之類，亦文與禮之易知易從者，得其時中而人且不知，亦可以思聖人義精仁熟、熟而入化之妙矣。
可欲之謂善，志仁則無惡也，
無惡，則不拂人之性而見可欲。
誠善于心之謂信，
有諸己者，誠自信于心也。
充內形外之謂美，
義理足乎日用，德純一致無疵 曰美。
塞乎天地之謂大，
天地之間事物變化，得其神理，無不可彌綸者。能以神御氣，則神足以存，氣無不勝矣。
大能成性之謂聖，
大則無以加矣，熟之而不待擴充，全其性之所能，而安之以成乎固然，不待思勉矣。
天地同流，陰陽不測之謂神。
神者，聖之大用也。合陰陽于一致，進退生殺乘乎時，而無非天理之自然，人不得以動靜、剛柔、仁義之跡測之，聖之神也。六者，以正志為入德之門，以存心立誠為所學之實，以中道貫萬理為至善之止，聖與神則其熟而馴致者也。故學者以大心正志為本。
高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顏子之嘆也。
窮高明者，達太虛至和之妙，而理之所從出無不知也；極博厚者，盡人物之逆順險阻，皆能載之而無所拒也。窮高明則文皆致用，極博厚則禮能感通，而後天下之富有，皆得其大中之矩以貫萬理。顏子彌高彌堅之嘆，非侈心于高堅，所以求中道爾。不窮高明，不極博厚，而欲識中道，非偏則妄矣。
君子之道，成身成性以為功者也。
身者道之用，性者道之體。合氣質攻取之性，一為道用，則以道體身而身成；大其心以盡性，熟而安焉，則性成。身與性之所自成者，天也，人為蔽之而不成；以道體天，而後其所本成者安之而皆順。君子精義研幾而化其成心，所以為作聖之實功也。
未至于聖，皆行而未成之地爾。
欲罷不能而未熟，私意或間之也；行而不息，則成矣。
大而未化，未能有其大，化而後能有其大。
與時偕行而無不安，然後大無所御；以天地萬物一體為量而有任之之意存，則動止進退必有所礙，不能全其大矣。任之之意，即有思勉、有方體也。
知德以大中為期，可謂知至矣。
大中者，陰陽合德，屈伸合機，萬事萬理之大本也。知之而必至于是以為止，知乃至其極也。
擇中庸而固執之，乃至之之漸也。
中庸，中之用也。擇者，擇道心于人心之中，而不以見聞之人為雜天理之自然也。固執，動靜恆依而不失也。擇之精，執之固，熟則至矣。
惟知學然後能勉，能勉然後日進而不息可期矣。
知學，知擇執以至于中也；不息，則成性而自能化矣。不知學者，俗儒以人為為事功，異端以窮大失居為神化；故或事求可，功求成，而遂生其驕吝，或謂知有是事便休，皆放其心而不能勉；雖小有得，以間斷而失之。
體正則不待矯而弘，
體，才也；才足以成性曰正。聰明強固，知能及而行能守，則自弘矣。
不正必矯，矯而得中，然後可大。
得中道之一實以體天德，然後可備萬物之理。才既偏矣，不矯而欲弘，則窮大失居，弘非其弘矣。蓋才與習相狎，則性不可得而見，習之所以溺人者，皆乘其才之相近而遂相得。故矯習以復性者，必矯其才之所利；不然，陷于一曲之知能，雖善而隘，不但人欲之局促也。
故致曲于誠者，必變而後化。� 矗捍搜員浠 脛熳印噸杏拐戮洹芬歟 旰蟆噸慮 環 氛 br />
變，謂變其才質之偏；化，則弘大而無滯也。
極其大而後中可求，止其中而後大可有。
大者，中之撰也；中者，大之實也。盡體天地萬物之化理，而後得大本以隨時而處中，得中道而不遷，則萬化皆由之以弘，而用無不備矣。
大亦聖之任，
聖之任，亦大之至爾。
雖非清和一體之偏，猶未忘于勉而大爾。
伊尹耕于有莘，亦夷之清；出而五就湯、五就桀，亦惠之和；可兼二子，而執義已嚴，圖功已亟，皆勉也。
若聖人，則性與天道無所勉焉。
聖人，謂孔子。順性而自止于大中，因天道而自合其時中，不以道自任，故化不可測，伊尹之道疑于孔子，而大與聖分焉，故辨之。
無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
伯夷、柳下惠體清和而熟之，故孟子謂之為聖，化于清和也；伊尹大矣，而有所勉；夷、惠忘乎思勉，而未極其大。清和未極其大，故中不能止；任者未止于中，故大不能化。唯孔子存神而忘跡，有事于天，無事于人，聖功不已，故臻時中之妙，以大中貫萬理而皆安也。
勉，蓋未能安也；思，蓋未能有也。
未能安，則見難而必勉；未能有，必待思而得之。見道于外，則非己所固有而不安；存神以居德，則雖未即至而日與道合，作聖之功，其入德之門，審矣。
不尊德性，則學問從而不道；
道謂順道而行。不尊德性，徇聞見而已。
不致廣大，則精微無所立其誠；
不弘不大，區限于一己而不備天地萬物之實，則窮微察幽，且流于幻妄。
不極高明，則擇乎中庸，失時措之宜矣。
不極乎形而上之道以燭天理之自然，則雖動必遵道而與時違。張子此說，與陸子靜之學相近，然所謂廣大高明者，皆體物不遺之實，而非以空虛為高廣。此聖學異端之大辨，學者慎之。
絕四之外，心可存處，蓋必有事焉，而聖不可知也。
凡人之心，離此四者則無所用心；異端欲空此四者而寄其心于虛寂惝恍，皆未能有事，聖人豈其然哉？“成性存存，道義之門”，非人所易知爾。
不得已，當為而為之，雖殺人，皆義也；
不得已者，理所必行，乘乎時位，已之則失義也。
有心為之，雖善，皆意也。
有心為者，立意以求功也。
正己而物正，大人也；
大人正己而已，居大正以臨物，皆為己也。得萬物理氣之大同，感物必通矣。
正己而正物，猶不免有意之累也。
以欲正物，故正己以正之，賢于藏身不恕者爾，而政教督責，有賢智臨人之意，物不感而憂患積矣。
有意為善，利之也，假之也；
利者利其功，假者假其名，非義也。
無意為善，性之也，由之也。
性成乎必然，故無意而必為。由者，以其存于中者率而行之也，《孟子》曰︰“由仁義行。”
有意在善，且為未盡，況有意于未善邪！
意者，人心偶動之機，類因見聞所觸，非天理自然之誠，故不足以盡善。而意不能恆，則為善為惡，皆未可保。故志于仁者，聖功之始；有意為善者，非闢之原。志大而虛含眾理，意小而滯于一隅也。
仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。
意、必、固、我，以意為根；必、固、我者，皆其意也，無意而後三者可絕也。初學之始，正義而不謀利，明道而不計功；及其至也，義精仁熟，當為而為，與時偕行，而所過者化矣。聖功之始基，即天德之極致，下學上達，一于此也。
不得已而後為，至于不得為而止。斯智矣夫！
不得已，理所不可止，義也；不得為，時所未可為，命也。義命合一存乎理，順理以屈伸動靜，智斯大矣。
意，有思也；
未能有諸己而思及之。
必，有待也；
期待其必得。
固，不化也；
事已過而不忘。
我，有方也。
一方之善可據而據之。
四者有一焉，則與天地為不相似。
天地誠有而化行，不待有心以應物無意；施生無方，栽培傾覆，無待于物以成德無必；四時運行，成功而不居無固；並育並行，無所擇以為方體無我；四者忘，則體天矣。此言成德之極致，四者絕也。
天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。
隨時循理而自相貫通，順其固然，不鑿聰明以自用。
意、必，固、我，一物存焉，非誠也。
鑿者，理所本無，妄而不誠。
四者盡去，則直養而無害矣。
順義以直行，養其中道，無私妄以為之害矣。此始學之存心當絕四者也。
妄去然後得所止，
意、必、固、我皆妄也，絕之，則心一于天理流行之實而不妄動。
得所止，然後得所養而進于大矣。
養其所止之至善，則知此心與天地同其無方而進于大。
無所感而起，妄也；
天下無其事而意忽欲為之，非妄而何？必、固、我皆緣之以成也。
感而通，誠也；
神存而誠立，誠則理可肆應，感之而遂通。
計度而知，昏也；不思而得，素也。
萬事萬物之不齊，善惡得失二端而已。大經正，大義精，則可否應違，截然分辨，皆素也。計度而知，設未有之形以料其然，是非之理不察者多矣。
事豫則立，必有教以先之；
明善乃所以立誠，教者所以明也。
盡教之善，必精義以研之；
以義為大經，研其所以然，則物理無不察，所立之教皆誠明矣。
精義入神，然後立斯立，動斯和矣。� 矗捍搜浴八沽 ⑺購汀保 搿堵塾鎩繁疚男∫歟 蟆兌閱 什荒 隆方狻八絞綈 幣噯弧７泊死嘧 勻繒拋又 舛 ㄖ 幌 獺 肌Ｋ導 戮懟蹲髡摺菲 br />
得物情事理屈伸相感之義以教人，而審其才質剛柔之所自別，則矯其偏而立斯立，動其天而自和樂以受裁，竭兩端之教，所以中道而立，無貶道以徇人之理。
志道則進據者不止矣，依仁則小者可游而不失和矣。
進而據者，德也；志道，則壹其志于性天之理，其得為真得，愈進而愈可據。小，謂藝也。和者，萬事一致之理。依仁，則藝皆仁之散見，而知合于一貫，明非據事以為德，游小而忘大也。
志學然後可以適道，
志學者大其心以求肖夫道，則無窮之體皆可由之而至。
強禮然後可與立，
強者力制其妄，敦行其節，動無非禮，則立身固矣。
不惑然後可與權。
理一而有象，有數，有時，有位，數賾而不亂，象變而不驚，時變而行之有素，位殊而處之有常，輕重、大小、屈伸通一而皆齊，可與權也。
博文以集義，集義以正經，正經然後一以貫天下之道。
申明不惑可權之義。言博文而集義之，蕃變無所疑惑，則無往而不得其經之正。此強禮之後，立本以親用之學。經正則萬物皆備，而天下之道貫于經之一，故其趨不同而皆仁也。權者，以銖兩而定無方之重輕，一以貫之之象，隨時移易而皆得其平也。明此，則權即經之所自定，而反經合權之邪說愈不足立矣。抑張子以博文之功在能立之後，與朱子以格物為始教之說有異，而《大學》之序，以知止為始，修身為本，朱子謂本始所先，則志道強禮為學之始基，而非志未大，立未定，徒恃博文以幾明善，明矣。
將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習察，吾不知其智也。
理者，合萬化于一源；即其固然而研窮以求其至極，則理明。乃舍其屈伸相因之條理而別求之，則恍惚幻妄之見立而理逆矣。義者，一事有一事之宜，因乎時位者也。徙而不執，乃得其隨時處中之大常；若執一義而求盡其微，則楊之為我，墨之兼愛，所以執一而賊道。資深自得，則本立而應無窮；若即耳目所習見習聞者察之，則蔽于所不及見聞，言僻而易窮，如釋氏生滅之說，足以惑愚民而已，奚其智！
知、仁、勇天下之達德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。蓋謂仁者以生知、以安行此五者，智者以學知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。
朱子之說本此，而以生安為知，學利為仁，則有小異，其說可通參，各有所本。要之，知、仁、勇各有生安、學利、困勉之差，非必分屬三品也。
中心安仁，無欲而好仁，無畏而惡不仁。天下一人而已，惟責己一身當然爾。
為天下之一人，豈可概望之天下哉！治天下，以天下而責一人之獨至于己，故養先于教，禮先于刑，所為易從而能化也。
行之篤者，敦篤雲乎哉！如天道不已而然，篤之至也。
敦篤者，奮發自強于必為，勇之次者也。如天道不已而然，則仁者之終身無違也。以天體身，以身體道，知其不容已，而何已之有！
君子于天下，達善達不善，無物我之私。
達者，通物我于一也。君子所欲者，純乎善而無不善爾。若善則專美于己，不善則听諸物，是拒物私我而善窮于己，不善矣。
循理者共悅之，
己有善則悅，人有善，視之無異于己，是達善也。
不循理者共改之。
己有過則改，人有惡，則反求自訟而化之，是達不善也。
改之者，過雖在人如在己，不忘自訟；
“萬方有罪，罪在朕躬”，非但天子為然。橫逆不改而三自反，所以盡己而感人也。
共悅者，善雖在己，蓋取諸人而為，必以與人焉。
己知之，待人言而行之，歸其功于人，不自有也。
善以天下，不善以天下，是謂達善達不善。
形跡化而天理流行，神化之事也。然學者克去己私以存心，則亦何遠之有哉！
善人雲者，志于仁而未致其學，能無惡而已，“君子名之必可言也”如是。
學，謂窮理精義以盡性之功，名之曰善人，則其實也。無惡之謂善。
善人，欲仁而未致其學者也。欲仁，故雖不踐成法，亦不陷于惡，有諸己也。
仁者心之安，心所不安則不欲，故不陷于惡。鄉原則踐成法以自文，而不恤其心之安，故自以為善者皆惡人，雖欲之相似而實相反。
“不入于室”由不學，故無自而入聖人之室也。
善人而學，則洗心藏密而入聖人之室矣，聖非不可學而至也。
惡不仁，故不善未嘗不知；
惡之誠則知之明，不善當前而與己相拂，如惡惡臭，過前而即知之。
徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著。
未嘗取不仁之惡而決擇之，則或見為當然，狎習之而不知惡。故窮異端之妄，必知其不仁之所在，然後別天理之幾微；不然，且有如游、謝諸子暗淫于其說者矣。司馬君實好善篤而惡惡未精，故甦子瞻與游而不知擇。道雖廣而義不得不嚴，君子所以反經而消邪慝也。
是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；
徒欲善而不辨其惡以去之，則義有所不正；徒行其是而不防是之或非，則仁有所不純。
好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。
嚴以拒不仁而辨之于微，然後所好者純粹以精之理行，習之似是而非者不能亂也。故坤之初六，履霜而辨堅冰之至。荀𨘥@ 恢 耍 且韻縈諑頁莢餱又 扯 蛔災 br />
“篤信好學”，篤信不好學，不越為善人信士而已。
越，過也。學以充實其所以然之理，作聖之功也。
此節舊連下章，傳寫之訛，今別之。
“好德如好色”，好仁為甚矣。
求必得也。
見過而內自訟，惡不仁而不使加乎其身，惡不仁為甚矣。
不容有縴芥之留也。
學者不如是，不足以成身，
成身者，卓然成位乎中，直方剛大而無愧怍于天人也。
故孔子未見其人，必嘆曰“已矣乎”，思之甚也。
君子之好惡用諸己，小人之好惡用諸物，涵泳孔子之言而重嘆之，張子之學所為壁立千仞，而不假人以游溢之便。先儒或病其已迫，乃誠偽之分，善惡之介，必如此謹嚴而後可與立。彼托于春風沂水之狂而陶然自遂者，未足以開來學、立人道也。
孫其志于仁則得仁，孫其志于義則得義，惟其敏而已。
孫，順也，順其志也；志于仁義而不違。志與相依而不違，則不能自已而進于德矣。此釋說命“孫志時敏”之義，明孫非柔緩之謂，乃動與相依，靜與相守，敏求而無須臾之違也。
博文約禮，由至著入至簡，故可使不得叛而去。
文者，禮之著見者也。會通于典札，以服身而制心，所謂至簡也。不博考于至著之文，而專有事于心，則虛寂恍惚以為簡，叛道而之于邪矣。
溫故知新，多識前言往行以畜德，
溫故知新，非以侈見聞之博；多識而力行之，皆可據之以為德。
繹舊業而知新益，思昔未至而今至，
即所聞以驗所進。
緣舊所見聞而察來，
據所聞，以義類推之。
皆其義也。
皆博文之益也。存神以立本，博文以盡其蕃變，道相輔而不可偏廢。
責己者當知天下國家無皆非之理，
人雖窮凶極惡，亦必有所挾以為名，其所挾之名則亦是也。堯以天下與人而丹朱之傲不爭，若殷之頑民稱亂不止，亦有情理之可諒。倘挾吾之是以摘彼之非，庸詎不可！而己亦有歉矣。大其心以體之，則唯有責己而已。
故學至于不尤人，學之至也。
學以窮理而成身，察理于橫逆之中，則義精而仁弘，求己以必盡之善，則誠至而化行，乃聖學之極致。
聞而不疑則傳言之，見而不殆則學行之，中人之德也。
傳言，述之為教也；學行，模仿以飾其行也。資聞見以求合于道，可以寡過，非心得也，故夫子亦但以為可以得祿之學。
聞斯行，好學之徒也；
不闕疑殆而急于行，好學而不知道。
見而識其善而未果于行，愈于不知者爾。
此尤不足有為者，愈于不知而妄作者爾。
世有不知而作者，蓋鑿也，妄也；
慧巧者則為鑿，粗肆者則為妄。
夫子所不敢也，故曰“我無是也”。
聖人且不敢，而況未至于聖者乎！
此章言恃聞見以求合，雖博識而僅為中人之德，若急于行、怠于行者，尤無德之可稱，則聞見之不足恃明矣。然廢聞見而以私意測理，則為妄為鑿，陷于大惡，乃聖人之所深懼。蓋存神以燭理，則聞見廣而知日新，故學不廢博，而必以存神盡心為至善，其立志之規模不同，而後養聖之功以正。大學之道，以格物為先務，而必欲明明德于天下，知止至善以為本始，則見聞不叛而德日充。志不大則所成者小，學者所宜審也。
以能問不能，以多問寡，私淑艾以教人，隱而未見之仁也。
私淑艾，謂取人之善以自淑，非以教人，而所以獎進愚不肖者，則教行乎其間矣。蓋以多能下問，則苟有一得者，因問而思所疑，堅所信，則亦求深于道而不自已，其曲成萬物之仁，隱于求益自成之中，教思無窮，愈隱而愈至矣。此大舜之德而顏子學之也。
為山平地，此仲尼所以惜顏回未至，蓋與互鄉之進也。
志于善則不可量，故不拒童子。顏子殆聖而聖功未成，一簣之差也。聖人望人無已之心如是。
學者四失︰為人則失多，好高則失寡，不察則易，苦難則止。
為人，求諸人也。失多者，聞見雜而不精；好高者，目困而不能取益于眾；易于為者，不察而為之則妄；知其難者，憚難而置之則怠。四者，才之偏于剛柔者也。知其失而矯之，為人而反求諸己，志高而樂取善，易于為而知慎，知其難而勇于為，然後可與共學。
學者舍禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一致，所事不逾衣食之間，燕游之樂爾。
甚言其賤也。困其心于衣食之計，暇則燕游，自謂恬淡寡過，不知其為賤丈夫而已。學者讀陶靖節、邵康節之詩，無其志與識而效之，則其違禽獸不遠矣，莊周所謂人莫悲于心死也。
以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼為不思而得也。
以心求道者，見義在外，而以覺了能知之心為心也，性函于心而理備焉，即心而盡其量，則天地萬物之理，皆于吾心之良能而著︰心所不及，則道亦不在矣。以己知人，饑飽寒暑得其仿佛爾。若彼自立彼，人各有所自喻，如饑而食、渴而飲，豈待思理之當然哉！吾有父而吾孝之，非求合于大舜；吾有君而吾忠之，非求合于周公；求合者終不得合，用力易而盡心難也。
考求跡合以免罪戾者，畏罪之人也。故曰考道以為無失。
以誠心體誠理，則光明剛大，行于憂患生死而自得，何畏之有！無欠者，僅免于罪。
儒者窮理，故率性可以謂之道。
窮仁義中正之所自出，皆渾淪太和之固有，而人得之以為性，故率循其性而道即在是。
浮圖不知窮理而自謂之性，故其說不可推而行。
釋氏緣見聞之所不及而遂謂之無，故以真空為圓成實性，乃于物理之必感者，無理以處之而欲滅之；滅之而終不可滅，又為“化身無礙”之遁辭，乃至雲“淫坊酒肆皆菩提道場”，其窮見矣。性不可率之以為道，其為幻誕可知；而近世王畿之流，中其邪而不寤，悲夫！
致曲不貳，則德有定體；
不貳，無間雜也。定體，成其一曲之善而不失。
體象誠定，則文節著見；
體象，體成而可象也。誠定者，實有此理而定于心也。所行者一，因其定立之誠，則成章而條理不紊。
一曲致文，則余善兼照；
余善，未至之善也。心實有善而推行之，則物理之當然，推之而通，行至而明達矣。
明能兼照，則必將徒義；
知及之則行必逮之，蓋所知者以誠而明，自不獨知而已爾。動而曰徙義者，行而不止之謂動。
誠能徙義，則德自通變；
徙義以誠，其明益廣，其義益精，變無不通矣。
能通其變，則圓神無滯。
至變與大常合而不相悖，以神用而不以跡合，與時偕行，大經常正而協乎時中之道矣。此釋《中庸》之義，而歷序其日進之德，蓋張子自道其致曲之學所自得者，脈絡次序，唯實有其德者喻之，非可以意為想像也。
有不知則有知，無不知則無知；
有知者，挾所見以為是，而不知有其不知者在也。聖人無不知，故因時，因位，因物，無先立之成見，而動靜、剛柔皆統乎中道。其曰“吾道一以貫之”，豈聖人之獨知者哉！
是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空。
若有秘密獨知之法，則必不可以語鄙夫矣。竭兩端者，夫子以之而聖，鄙夫以之而寡過，一也。空空，無成心，無定則也，事理皆如其意得爾。
《易》無思無為，受命乃如響。
全體乎吉凶悔吝之理，以待物至而應之，故曰“《易》廣矣”。大矣聖人之知無不通，所以合于鬼神。
聖人一言盡天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之。
凡事之理，皆一源之變化屈伸也；存神忘跡，則天道物理之廣大皆協于一，而一言可盡，非以己所知之一言強括天下之理也。
然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。
非獨鄙夫為然，顏、閔以下，亦各不能體其言之所盡，有所受益而自據為知，所以受教于聖人而不能至于聖。
教人者必知至學之難易。
有初學難而後易者，有初學易而後難者，因其序則皆可使之易。
知人之美惡，
剛柔、敏純之異。
當知誰可先傳此，誰將後倦此。
年強氣盛則樂趨高遠；而使循近小，雖強習必倦。
若灑掃應對，乃幼而遜弟之事；長後教之，人必倦弊。惟聖人于大德有始有卒，故事無大小，莫非處極。
聖人合精粗、大小于一致，故幼而志于大道，老而不遺下學。
今始學之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
繼，謂純其念于道而不間也。若灑掃應對，則可相繼而不倦；故產其志于專謹，且以畢小德而不俟其倦。
知至學之難易，知德也；
行焉而皆有得于心，乃可以知其中甘苦之數。
知其美惡，知人也。
曲盡人才，知之悉也。
知其人且知德，故能教人使入德。
順其所易，矯其所難，成其美，變其惡，教非一也。
仲尼所以問同而答異，以此。
理一也，從人者異爾。
“蒙以養正”，使蒙者不失其正，教人者之功也；盡其道，其唯聖人乎！
才之偏，蒙也；養之者因所可施可受而使安習之。聖人全體天德之條理，以知人而大明其終始，故教道不一而盡。
洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。
洪鐘具大聲之理，聖人統眾理之神，扣焉而無不應，問焉而無不竭。
“有如時雨化之者”。當其可，乘其間而施之，
可者，當其時也；間者，可受之機也。
不待彼有求有為而後教之也。
有求則疑，有為則成乎過而不易救。
志常繼則罕譬而喻，言易入則微而臧。
學者志正而不息，則熟于天理，雖有未知，聞言即喻，不待廣譬也。遜志而敏求，則言易相人，但微言告之而無不盡善。此言教者在養人以善，使之自得，而不在于詳說。
“凡學，官先事，士先志”，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。
所謂當其可也。即事以正志，即志以通事，徐引之以達于道。
志者，教之大倫而言也。
大倫，可以統眾事者。正其志于道，則事理皆得，故教者尤以正志為本。
道以德者，運于物外，使自化也。
物者，政刑之跡。
故諭人者，先其意而遜其志可也。
意之所發，或善或惡，因一時之感動而成乎私；志則未有事而豫定者也。意發必見諸事，則非政刑不能正之；豫養于先，使其志馴習乎正，悅而安焉，則志定而意雖不純，亦自覺而思改矣。
蓋志意兩言，則志公而意私爾。
未有事，則理無所倚而易明。惟庸人無志爾，苟有志，自合天下之公是。意則見己為是，不恤天下之公是，故志正而後可治其意，無志而唯意之所為，雖善不固，惡則無不為矣。故大學之先誠意，為欲正其心者言也，非不問志之正否而但責之意也。教人者知志意公私之別，不爭于私之已成，而唯養其虛公之心，所謂“禁于未發之謂豫”也。
能使不仁者仁，仁之施厚矣；故聖人並答仁智以“舉直錯諸枉”。
“仁智合一”之說本此。
以責人之心責己則盡道，所謂“君子之道四，丘未能一焉”者也；
責人則明，責己或暗，私利蔽之也。去其蔽，責己自嚴。
以愛己之心愛人則盡仁，所謂“施諸己而不願亦勿施于人”者也；君子之自愛，無徇私之欲惡，無不可推以及人。
以眾人望人則易從，所謂“以人治人改而止”者也；
大倫大經，民可使由之，雖不可使知之而勿過求焉。
此君子所以責己、責人、愛人之三術也。
術者，道之神妙。
有受教之心，雖蠻貊可教；為道既異，雖黨類難相為類。
君子道大教弘而不為異端所辱者，當其可，乘其間而已。
大人所存，蓋必以天下為度。
念之所存，萬物一源之太和，天下常在其度內。
故孟子教人，雖貨色之欲，親長之私，達諸天下而後已。
天下之公欲，即理也；人人之獨得，即公也。道本可達，故無所不可，達之于天下。
子而孚化之，
子，禽鳥卵也；孚，抱也。有其質而未成者，養之以和以變其氣質，猶鳥之伏子。
“眾好者”翼飛之，
眾好，喻禽鳥之少好者；翼飛，喻哺而長其翼，教之習飛也。志學已正而引之以達，使盡其才，猶鳥之教習飛。
則吾道行矣。
師道立，善人多，道明則行。
