此篇張子書之東牖以示學者，名曰砭愚，蓋以砭二氏之愚而明聖道之要，程子改曰東銘。舊說唯“戲言出于思也”以下為東銘，今按十七篇之數，則此二篇合為一篇明矣，正之。
凡可狀，皆有也；
實有其體，故可狀。
凡有，皆象也；
天地之間所有者，形質雖殊而各肖其所生，皆天之所垂象者也。
凡象，皆氣也。
使之各成其象者，皆氣所聚也，故有陰有陽，有柔有剛，而聲色、臭味、性情、功效之象著焉。
氣之性本虛而神，
性，謂其自然之良能，未聚則虛，虛而能有，故神。虛則入萬象之中而不礙，神則生萬變之質而不窮。
則神與性乃氣所固有，自其變化不測，則謂之神；自其化之各成而有其條理，以定志趣而效功能者，則謂之性。氣既神矣，神成理而成乎性矣，則氣之所至，神必行焉，性必凝焉，故物莫不含神而具性，人得其秀而最靈者爾。耳目官骸亦可狀之象，凝滯之質，而良知良能之靈無不貫徹，蓋氣在而神與性偕也。
此鬼神所以體物而不遺也。
鬼神者，氣之往來屈伸者也，物以之終，以之始，孰能遺之。此言天下當有之物，皆神之所流行，理之所融結，大而山澤，小而昆蟲草木，靈而為人、頑而為物，形形色色，重濁凝滯之質氣皆淪浹其中，與為屈伸。蓋天包地外而入于地中，重泉確石，天無不徹之化，則即象可以窮神，于形色而見天性，所以闢釋氏幻妄起滅，老、莊有生于無之陋說，而示學者不得離皆備之實體以求見性也。
至誠，天性也；
至誠者，實有之至也。目誠能明，耳誠能聰，思誠能睿，子誠能孝，臣誠能忠，誠有是形則誠有是性，此氣之保合太和以為定體者也。
不息，天命也。
天之命物，于無而使有，于有而使不窮，屈伸相禪而命之者不已，蓋無心而化成，無所倚而有所作止，方來不倦，成功不居；是以聰明可以日益，仁義可以日充。雖在人有學問之事，而所以能然者莫非天命。惟天有不息之命，故人得成其至誠之體；而人能成其至誠之體，則可以受天不息之命。不然，二氣之妙合自流行于兩間，而時雨不能潤槁木，白日不能舭Ⅰ蚙T 圓幌 瞧涿 ㄆ漵行尾患 嶁砸病 br />
人能至誠，則性盡而神可窮矣；
有至誠之性在形中而盡之，則知神之妙萬物也。凡吾身之形，天下之物，形質嗜欲之粗滯，皆神之所不遺者。
不息，則命行而化可知矣。
天命不息，而人能瞬存息養，晨乾夕惕，以順天行，則刻刻皆與天相陟降，而受天之命，無有所遺，于凡萬物變化，萬事險阻，皆有百順至當之理，隨喜怒哀樂而合于太和，所以感人心于和平而贊天地之化育者，自無間矣。
學未至知化，非真得也。自注︰舍氣，有象否？非象，有意否？
既言“學必至于知化”，又雲舍氣無象、非象無意，以見知化之學，非索之于虛空變幻之中，即此形形色色庶物人倫之理，無一義之不精，無一物之不體，則極盡乎氣之良能而化即在是，此至誠之所以無息。彼不誠無物者，以介然之悟，立幻妄之教，指休歇為究竟，事至物遷而不能繼，性之不盡而欲至于命，其狂愚甚矣。
有無虛實通為一物者，性也；
此理體驗乃知之，于有而可不礙其未有，于未有而可以為有，非見見聞聞之所能逮。惟性則無無不有，無虛不實，有而不拘，實而不滯。故仁義禮智，求其形體，皆無也，虛也；而定為體，發為用，則皆有也，實也。耳之聰，目之明，心之睿，麗于事物者，皆有也，實也；而用之不測，則無也，虛也。至誠者，無而有，虛而實者也，此性之體撰為然也。
不能為一，非盡性也。
視之而見，听之而聞，則謂之有；目窮于視，耳窮于德，則謂之無；功效可居，則謂之實；頑然寂靜，則謂之虛，故老氏以兩間為橐龠，釋氏以法界為夢幻，知有之有，而不知無之有；知虛之虛，而不知虛之實，因謂實不可居而有為妄。此正彼所謂徇耳目、內通而外于心知，捏目生花，自迷其頭者，而謂之盡性，可乎？
飲食男女皆性也，
理皆行乎其中也。
是烏可滅！
釋、老亦非能滅之，姑為之說爾。
然則有無皆性也，是豈無對！
老、釋以無在有外，匧荇沓Q災 鹿 裕 ┌恢 裰 肫 冑危 嗦俟岫 惶澹 檎唚聳抵 兀 匚偶 淮 br />
莊、老、浮屠為此說久矣，果暢真理乎？
莊、老言虛無，言體之無也；浮屠言寂滅，言用之無也；而浮屠所雲真空者，則亦銷用以歸于無體。蓋晉、宋間人緣飾浮屠以莊、老之論，故教雖異而實同，其以飲食男女為妄，而廣徒眾以聚食，天理終不可滅。唯以孩提之愛為貪痴，父母為愛惑所感，毀人倫，滅天理，同于盜賊禽獸爾。
天包載萬物于內，所感所性，乾坤、陰陽二端而已；
陰陽實體，乾坤其德也。體立于未形之中，而德各效焉，所性也。有陰則必順以感乎陽，有陽則必健以感乎陰，相感以動而生生不息，因使各得陰陽之撰以成體而又生其感。
無內外之合，無耳目之引取，與人物蕞然異矣。
人物各成其蕞然之形，性藏不著而感以其畛，故見物為外，見己為內，色引其目而目蔽于色，聲引其耳而耳蔽于聲，因以所見聞者為有，不可見聞者為無，不能如天地之陰陽渾合，包萬物之屈伸而無所蔽也。
人能盡性知天，不為蕞然起見，則幾矣。
知其性之無不有而感以其動，感則明，不感則幽，未嘗無也，此不為耳目蕞然之見聞所域者也。
有無一，內外合。自注︰庸聖同
雖愚不肖，苟非二氏之徒愚于所不見，則于見聞之外，亦不昧其有理，人倫庶物之中，亦不昧其有不可見之理而不可滅，此有無之一，庸之同于聖也。既已為人，則感必因乎其類，目合于色，口合于食，苟非如二氏之愚，欲閉內而滅外，使不得合，則雖聖人不能舍此而生其知覺，但即此而得其理爾。此內外之合，聖之同于庸也。
此人心之所自來也。
內心合外物以啟覺，心乃生焉，而于未有者知其有也；故人于所未見未聞者不能生其心。
若聖人則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。
流俗以逐聞見為用，釋、老以滅聞見為用，皆以聞見為心故也。昧其有無通一之性，則不知無之本有，而有者正所以載太虛之理。此盡心存神之功，唯聖人能純體之，超乎聞見，而聞見皆資以備道也。
此章舊連下節為一，今分之。
無所不感者，虛也；感即合也，咸也。
至虛之中，陰陽之撰具焉， 不息，必無止機。故一物去而一物生，一事已而一事興，一念息而一念起，以生生無窮，而盡天下之理，皆太虛之和氣必動之幾也。陰陽合而後仁義行，倫物正，感之效也；無所不合，感之周遍者也，故謂之咸。然則莫妙于感，而大經之正，百順之理在焉，二氏欲滅之，愚矣。
以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無合。
天下之物，皆天命所流行，太和所屈伸之化，既有形而又各成其陰陽剛柔之體，故一而異，惟其本一，故能合；惟其異，故必相須以成而有合。然則感而合者，所以化物之異而適于太和者也；非合人倫庶物之異而統于無異，則仁義不行。資天下之有以用吾之虛，咸之彖辭曰︰“觀其所感而天地萬物之情見矣。”見其情乃得其理，則盡性以合天者，必利用此幾而不容滅矣。
天性，乾坤、陰陽也，
我之性，乾坤之性，皆不越陰陽健順之二端，純駁、良� 櫬潰 嫫渲識 約嫣濉 br />
二端，故有感；本一，故能合。
健順剛柔，相須以濟，必感于物以生其用，而二端本太和，感之斯合矣。以知聲色、臭味、君臣、父子、賓主、賢愚，皆吾性相須以合一之誠，不容滅也。
天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。
天地之寒暑雨䉪、風雷霜露、生長收藏，皆陰陽相感以為大用，萬物之所自生，即此動幾之成也。故萬物之情，無一念之間，無一刻之不與物交；嗜欲之所自興，即天理之所自出。耽嗜欲者迷于一往，感以其蕞然之聞見而不咸爾，非果感之為害也。若君子瞬有存，息有養，晨乾夕惕，以趨時而應物，則即所感以見天地萬物之情，無物非性所皆備，即無感而非天道之流行矣。蓋萬物即天道以為性，陰陽具于中，故不窮于感，非陰陽相感之外，別有寂然空 者以為性。釋氏欲卻感以護其蕞然之靈，違天害性甚矣。
感者，性之神；性者，感之體。自注︰在人在天，其究一也
健順，性也；動靜，感也；陰陽合于太和而相容，為物不貳，然而陰陽已自成乎其體性，待感而後合以起用。天之生物，人之成能，非有陰陽之體，感無從生，非乘乎感以動靜，則體中槁而不能起無窮之體。體生神，神復立體，由神之復立體，說者遂謂初無陰陽，靜乃生陰，動乃生陽，是徒知感後之體，而不知性在動靜之先本有其體也。
惟屈伸動靜終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。
屈伸動靜，感也，感者，因與物相對而始生，而萬物之靜躁、剛柔、吉凶、順逆，皆太和 之所固有，以始于異而終于大同，則感雖乘乎異而要協于一也。是以神無不妙，道無不通，皆原于性之無不體；在天者本然，而人能盡性體道以窮神，亦惟不失其感之正爾。
至虛之實，實而不固；至靜之動，動而不窮。
在天者和氣 于太虛，充塞無間，中涵神妙，隨形賦牛而不滯。在聖人無私而虛，虛以體理，無理不實；無欲而靜，靜以應感，無感不通。
實而不固，則一而散；
天以之並育不害，聖人以之與時偕行。
動而不窮，則往且來。
天以之運行不息，聖人以之屈伸合一，是窮神盡性，合天之道，惟在至虛之實，至靜之動而已。流俗滯于物以為實，逐于動而不反，異端虛則喪實，靜則廢動，皆違性而失其神也。
性通極于無，氣其一物爾。
無，謂氣未聚，形未成，在天之神理。此所言氣，謂成形以後形中之氣，足以有為者也。氣亦受之于天，而神為之御，理為之宰，非氣之即為性也。
命稟同于性，遇乃適然焉。
天命之以生，即命之以性，性善而無惡，命亦吉而無凶；若否泰、利鈍，因乎時之所遇，天化之屈伸，不以一人而設，遇之者吉凶殊爾。
人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣。
在氣則有愚明、柔強之異，而性不異。故善學者存神而氣可變化，若恃氣之清剛，則終有所限。
行同報異，猶難語命，可以言遇。
比干之死，孔、孟之窮，非天命之使然，所遇之時然也。故君子言知命、立命而不言安命，所安者遇也。以遇為命者，不知命者也。
浮屠明鬼，謂有識之死，受生循環，遂厭苦求免，可謂知鬼乎？
鬼者，歸也，歸于太虛之 也。
以人生為妄，可謂知人乎？
人者，陰陽合德之神所聚，而相陰陽以協天地萬物之居者也。
天人一物，輒生取舍，可謂知天乎？
天之用在人，人之體無非天，天至虛而實，人實而含虛，聲色、臭味、父子、君臣、賓主、賢愚，皆天理之所顯現而流行，非空之而別有天也。
孔、孟所謂天，彼所謂道。
道一也，在天則為天道，在人則有人道。人之所謂道，人道也。人道不違于天，然強求同于天之虛靜，則必不可得，而終歸于無道。
惑者指“游魂為變”為輪回，未之思也。
《易》言“游魂為變”，謂魂返于天，唯天所變化，而非人之所能與。儒之駁者，惑于浮屠，謂死而魂不散，游于兩間為中陰，身復隨因而變四生之果，誣聖教以助邪說，愚矣！
大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。
天之所以為天而化生萬物者，太和也，陰陽也，聚散之神也。聖人，體此者也；鬼神，其聚散之幾也。
今浮屠極論要歸，必謂死生轉流，非得道不免，謂之悟道，可乎？自注︰悟則有義有命，均死生一天人，惟知晝夜，通陰陽，體之不二
死生流轉，無蕞然之形以限之，安得復即一人之神識還為一人，若屈伸乘時，則天德之固然，必不能免；假令能免，亦復何為？生而人，死而天，人盡人道而天還天德，其以合于陰陽之正者，一也。
自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取，淪胥其間，指為大道。
由其不窺聖學，乍于流俗利欲之中聞清脫之說，意為歆動，或遂譏聖學為卑近，或誣聖學為一致，皆所必然。
其俗達之天下，致善惡、知愚、男女、臧獲，人人著信。
天下豈有男女、臧獲、淫坊、屠肆而可與語上之理？士君子不以為辱而指之為大道，愚矣哉！
使英才 氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅，
如李習之、趙閱道、張子韶，皆英才也，被其驅而陷于邪，惜哉！
因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。故未識聖人心，已謂不必求其跡；未見君子志，已謂不必事其文。
近世王氏良知之說正若此，一以浮屠言語道斷、心行路絕、迥脫根塵、不立知見為宗。
此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂，異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其弊。
王氏之學，一傳而為王畿，再傳而為李贄，無忌憚之教立，而廉恥喪、盜賊興，中國淪沒，皆惟怠于明倫察物而求逸獲，故君父可以不恤，名義可以不顧。陸子靜出而宋亡，其流禍一也。
自古 淫邪遁之詞，翕然並興，一出于佛氏之門者千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非、計得失？
精者研幾精求，必求止于至善，惟精而後能一。
釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。
既謂之實際，則必實有之而為事理之所自出，唯誠與天德可以當之。空則不實，莽蕩虛枵則無際。
其語到實際，則以人生為幻妄，有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗存；就使得之，乃誠而惡明者也。
釋氏之實際，大率以耳目之窮，疑其無有者也。生而與世相感，雖厭之，安能離之，雖遺之，安能使之無存！自欺而謂有得，信為實而自謂誠，于人倫庶物不明矣，則固偽而不誠矣。安有誠而惡明者哉！
儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成聖，得天而未始遺人，《易》所謂不遺、不流、不過者也。
誠者，天之實理；明者，性之良能。性之良能出于天之實理，故交相致，而明誠合一。必于人倫庶物，研幾、精義、力行以推致其極，馴致于窮神，則天下之理得，而成位乎其中矣。
彼語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸矣。
其發本也，下愚厭苦求樂之情；其要歸則求必不可得之真空而已。語似是者，謂戒邪淫、殺、盜之類。
道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當同日而語。
後世陸子靜、王伯安必欲同之。
其言流遁失守，
始以白骨微塵為觀，不可行則轉曰事事無礙。
窮大則淫，
無量無邊，憑空為猖狂之語。
推行則 ，
為人之所不為，不為人之所為。
致曲則邪，
下而以金銀琉璃誘貪夫，以地獄餓鬼怖懦夫，以因果誘布施，不耕坐食。
求之一卷之中，此弊數數有之。
欲自回互，成其妄說故也。
大率知晝夜陰陽，則能一性命；能知性命，則能知聖人，知鬼神。彼欲直語太虛，不以晝夜陰陽暴其心，則是未始見易；
西域愚陋之民，本不足以知性命。中國之儒者，抑不能深研而體驗之，而淫于邪說。故聞太虛之名，則以為空無所有而已，明則謂之有，幽則謂之無，豈知錯綜往來，易之神乎！
未始見易，則雖欲免陰陽晝夜之累，末由也已。
彼欲免累者，怖死而已，故欲無生。陰陽晝夜，本非累也；見為累，安能免乎！
易且不見，又烏能更語真際！
易，感之神也。真際，性之體也。
舍真際而談鬼神，妄也。
其言鬼神也，無異于淫巫之陋。
所謂實際，彼徒能語之而已，未始心解也。
正蒙一編，所以發實際之藏也。
《易》謂“原始反終故知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣，此夫子所以直子路之問而不隱也。
始終，非有無之謂也；始者聚之始，日增而生以盛，終者聚之終，數盈則日退而息于幽。非有則無以始，終而無則亦不謂之終矣，所自始者即所自終。故夫子令子路原始以知終，非拒其問之不切而不告也。
體不偏滯，乃可謂無方無體。偏滯于晝夜陰陽者，物也；
滯于有者不知死，滯于無者不知生。流俗異端，皆執物之滯于陰陽晝夜以為有無。
若道，則兼體而無累也。
為主于無聲無臭之中而不累于無，流行于人倫庶物之繁而不累于有，能明太虛之有實，乃可知萬象之皆神。
以其兼體，故曰“一陰一陽”，
言陰陽之均有也。此以靜生陰、動生陽言之。
又曰“陰陽不測”，
靜而生陰，非無陽；動而生陽，非無陰。
又曰“一闔一闢”，
陰受陽施而闔，陽施于陰而闢。
又曰“通乎晝夜”。
闔闢陰陽雖迭相為用，而道貫其中，晝夜一也。語其推行故曰“道”，在天為推行之理，在人則率之以行。
語其不測故曰“神”，
道為神所著之跡，神乃道之妙也。
語其生生故曰“易”，
不滯于一端而貫通乎終始，故變易而皆以順乎大經，易所著，其錯綜化生之象。
其實一物，指事異名爾。
道函神而神成乎道，易于此生焉，則以明夫聚散死生皆在道之中，而非滅盡無餘，幻妄又起，別有出離之道也。
大率天之為德，虛而善應，
吉凶無成心，故曰虛。
其應非思慮聰明可求，故謂之神。
理有其定，合則應，或求而不得，或不求而得，人見其不測，不知其有定而謂之神。
老氏況諸谷，以此。
老氏見其自然之應，而以谷之應聲比之，亦相似矣。而谷無聲之實，天有應之理，則非老氏所知也。
太虛者，氣之體。
太虛之為體，氣也。氣未成象，人見其虛，充周無間者皆氣也。
氣有陰陽。� 矗捍碩 渲敢躚艉嫌諤 橢 br />
此動靜之先，陰陽之本體也。
屈伸相感之無窮，故神之應也無窮；
氣有陰陽二殊，故以異而相感，其感者即其神也。無所不感，故神不息而應無窮。
其散無數，故神之應也無數。
既感而成象，漸以成形，靈蠢、大小、流峙、死生之散殊，雖各肖其所生而各自為體，不可以數計，而神皆行乎其間。無數者，不可紀之辭。性情、形象、色聲、臭味，無相肖者，人事之得失、悔吝亦如之。但此陰陽之變化屈伸，無有乖越，而欲分類自言之，則終不可得。邵子以數限之，愚所未詳。
雖無窮，其實湛然；
非逐物而應之，虛靜而含至理則自應。
雖無數，其實一而已。
無數者，不出陰陽之二端；陰陽之合于太和者，一也。
陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；
有形有象之後，執形執象之異而不知其本一。
合則混然，人不見其殊也。
象未著，形未成，人但見太虛之同于一色，而不知其有陰陽自有無窮之應。
形聚為物，
神在形中。
形潰反原。
形散而氣不損。
反原者，其游魂為變與！
游于太虛以听天之變化。
所謂變者，對聚散、存亡為文，
聚而散，散而聚，故時存時亡。
非如螢雀之化，指前後身而為說也。
散而反原，無復有形之蕞然者以拘之。即前身為後身，釋氏之陋說也。
益物必誠，如天之生物，日進日息；
息，長也。誠者，如其應得之理而予之，不計功，不謀利，自見為不容已，無所吝而不倦也。誠，故于物無所矯強，而因材之篤不妄，此天之所以神也。至誠之教育而物自化亦如之，惟誠斯感而神。
自益必誠，如川之方至，日增日得。
以實理為學，貞于一而通于萬，則學問思辨皆逢其原，非少有得而自恃以止也。自益益人，皆唯盡其誠，而非在聞見作為之間，此存神之所以百順也。
施之妄，學之不勤，
恃聰明聞見，而不存神以體實理，其教人必抑人從己，其自為學必矜妙悟而不求貫通，怠于精義，必成乎妄也。
欲自益且益人，難矣哉！
異端之教學以之。
《易》曰︰“益長裕而不設。”信夫！
設者，非理所固有，隨意所見，立科範以求益于其中也。小有所覺，大有所迷，妾而已矣，惟求速獲而倦勤故也。蓋誠原不息，息則不誠。張子之言天道、聖學，皆上達之旨，而要歸于不妄而勤，所以體自強不息之天德，為下學處心用力之實功，示學有以企及，至深切矣。
將修己，必先厚重以自持；厚重知學，德乃進而不固矣。
妄而不勤者，必輕佻而驕吝，誠之不存，神去之矣。
忠信進德，惟尚友而急賢；欲勝己者親，無如改過之不吝。
過之成也，成于徇跡而妄動；徇物欲，徇意氣，皆妾感之跡也。改過不吝，反而求之于心之安，則賢者樂與之親而氣不妄動，神乃可存，所學皆天德之實矣。靜專動直，氣正而不息，作聖之功，反求諸身心而已也。� 矗捍甦率汀堵塾鎩貳熬 硬恢亍閉輪 跡 露 br />
戲言出于思也，戲動作于謀也。
言動雖無大咎，而非理所以應然，任一時之適者，皆戲也。心無游𣗳之情，則戲言何自而生；不謀非所當為之事，則戲動何自而成？凝神正氣，則二者之失亡矣。� 矗捍恕八肌弊鐘獺兌住貳芭蟠佣 肌敝 br />
發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。
見于身則已動其心，加于人則人見其妄，而謂偶然言動，無關得失乎！甦子瞻之所以淫昵而召禍也。
過言非心也，過動非誠也。
非物理之應得，任聞見之小辨以言動，雖始非不善而終成乎惡，謂之過。非心者，非其初心，非誠者，非心之實得。� 矗盒惱擼 躍 模懷險擼 滌兄 恚 倚攀且 br />
失于聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人己從，誣人也。
始亦有意于善，而過則終成乎惡矣。不存誠精義以求至當，自恃其初心之近道自誣，則未有能強人者也。王介甫之所以怙過而取之于天下也。
或者以出于心者歸咎為己戲，失于思者自誣為己誠；� 矗撼 謔敵惱弒夭幌罰 в詬 頰弒夭懷 br />
謂為戲，無傷于大義；誣為誠，謂可不怍于天人；自命為君子而成乎妄人。
不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且遂非，不知孰甚焉！� 矗航淦涑鋈暾擼 澆淦澠蟠又 跡還榫唐洳懷鋈暾擼 叫牟蛔躍。 榫逃諗枷 br />
謂己戲而人何疑之已甚，謂偶有過而人不相諒以信從，則怨天尤人，而不知下學之不立其基也。重則無戲，改則無過，瞬有存，息有養，何暇至于戲！過豈有不知，知豈有復行者乎！合天存神之學，切于身心者如此，下學而作聖之功在矣，盡己而化物之道存矣，故正蒙以此終焉。
