漢初，六經皆出，秦火煨燼之末，孔壁剝蝕之余。然去古未 ，尚遺孔門之舊。
公羊𤋊梁，蓋傳子夏氏之學；《儀禮》有子夏傳；
《易》有子夏傳，而亡之；
《詩序》相傳亦雲“子夏作”；
《易》傳于商瞿；
《書》傳于伏生之口，孔安國又得于孔壁所藏，劉向《別 》雲“虞卿作。抄撮九卷授荀卿。卿授張蒼。”然則，蒼師，荀卿者也；
《左傳》出蒼家，蒼亦有功于斯文矣；
浮邱伯亦荀卿門人，申公事之，是為魯詩根，牟子傳荀卿子；荀卿子傳大毛公，是為《毛詩》。
是時，諸儒掇拾補葺，專門、名家各守其師之說。其後，鄭玄之徒，箋注訓釋，不遺余力，雖未盡得聖經微旨，而其功不可誣也。
宋儒性理之學行，漢儒之說盡廢。然其間有不可得而廢者，今猶見于十三經注疏。幸閩中尚�悠滸澹 霉耪 豢剎豢家病Ｊ姑靄寤蟯觶 蠔喝逯 В 負蹕ㄒ印
余始讀易，至《系辭傳》，曰“大哉”。言乎“天地陰陽造化”之賾，盡在是矣。非聖人，孰能作之？而歐陽永叔以為非聖人作，何也？讀至序卦、雜卦，乃若有疑焉。若永叔之見，而亦未敢為必然之論。讀《淇水集》，彼亦疑之，謂有不合而強通之者。余因是考之伏羲畫卦、文王系辭、周公爻辭，共為二篇，曰“正經”。孔子于正經之後，翼以十篇，曰“上彖傳”、“下彖傳”、“大彖傳”、“系辭傳上”、“系辭傳下”、“文言傳”、“說卦傳上、中、下”十篇。是為《十翼》。經自經，翼自翼，孔子不敢同于前聖也。自商瞿傳至梁邱賀，曰“彖辭，所以釋經，乃分二翼于各卦之下。”鄭康成又移《文言傳》于乾坤二卦之後。王弼又移《彖傳》于各爻之後。經三紊亂。既亂正經，又失十翼。非復《易》之舊矣。諸儒多欲校定而不能，蓋秦火之後，易以卜筮獨存，而十翼散在人間。漢文帝廣《文學十翼》所存唯“彖、象、系辭、文言”，至宣帝時，河上女子掘冢得《易》全書。上之。內“說卦中下二篇”污壞不可復識。十翼遂亡其二。後人以“序卦、雜卦”足之，則二篇果非聖人作乎！胡一桂《翼傳》又謂“聖人讀易超然，意與易，會而為之辭，豈常人『尋行數墨』者比？”則亦未敢遽疑之也。
《麻衣正易心法》，四十二章。朱子謂其“偽作，掇拾老佛醫卜”之說，其信然乎？然其立論亦甚 ，謂“羲皇易道不立文字，使天下之人觀象而知吉凶。後世易道不傳，聖人不得已，而有辭。學者一著于辭，便謂『易止于是』。于是周孔孤行，不知有卦畫微旨。學易者，當于羲皇心地上馳騁，無于周孔注腳下盤旋。周孔猶謂之注腳，而況後世之紛紛乎？”今學者終年守傳注，猶不能明易，而欲單觀卦象，其亦難矣。
魏王彥問︰ 朗以百年之數，筮得� 鮒 鎩鏨帷 br />
蓍嘆曰︰
當今，大運不過二傳、五傳。從甲申（魏宣武王之元年）至戊申，天下當大亂，禍始宮掖（革六二，以柔居中）。有藩臣柄政，世伏其強（爾朱榮）。臣主俱屠（莊帝殺爾朱榮，榮子復殺莊帝）。當有二雄舉而中原分（二雄︰九五，九三。 歡、宇文泰。東西魏）。不戰德而詐權，則舊者先亡（革故也。是以東魏先亡）。辛丑之歲，當有恭儉之主起布衣，而並六合，必在西北。夫平大亂，必以武定。北，用武之國也。己酉之歲，江東其危乎（開皇元年平陳）？晚節末路有桀紂之主出焉（煬帝）。天下復亂，道不終，亡也，必有 者興焉（文中子）。其後，魏之亂自胡後始。爾朱榮、 歡、宇文泰分 ，隋平陳。煬帝之世天下，大亂。皆如其佔然。則左氏所載“周太史筮︰陳敬仲知其後必將代齊。史甦佔︰晉伯姬之嫁而及懷惠之亂”，豈可謂誣乎！
《詩小序》。序，所以作者之義，而或與詩詞不應。自宋以來，人多疑之，未敢盡屏，至朱子一切刮去“自諷其詩而為之說卓”哉？其為見也。視古注，亦簡切易曉，可謂有功于三百篇矣。但古人作詩，必自命題，借使亡焉。國史采之，亦必著其所自。不然其人去之千古，安知微意所屬？使今人為詩不自命題，則釋之者，言人人殊，不知果誰能得作者之心也。
毛鄭泥于小序，宛轉附合，多取言外之意。朱子不泥序說，獨味詩之本旨。毛鄭固多失，然去古未 ，其說亦或有。自朱子，以夫子“鄭聲𨥉e敝 滌謚Ｎ樂 紓 嘀肝 舯肌Ｑ釵捻 笆爻隆蔽健按呵 泄 蠓蚧崦耍 喔呈 約 荊 菇 舸恃傘？弦 宰鑰觶咳舴蜃右庠詿菇洌 歡 鬩櫻 穩∮詼噯羰牽俊 br />
如“風雨、雞鳴、丘中有麻”之類。序以為思賢。《木瓜》以為報功。《采葛》以為懼讒。《青青子衿》以為刺學校廢，如此之類。姑從其舊，未為不可也。
季子觀周樂，為之歌“衛”。曰“ 哉。淵乎憂而不困。吾聞衛康叔武公之德如是。是其衛風乎？”為之歌“鄭”。曰“ 哉。其細已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”鄭衛多𧵦V紓 咀詠栽弧傲o哉。”且謂“康叔武公之德如是”。鄭雖譏其細，亦不及于𨥉h 我玻
季子觀周樂。豳在齊之後，秦之前，今居風之末，豈非夫子所改定乎？文中子曰“系之豳， 矣哉！”
今五經，惟禮最繁亂，惜不一經。朱子緒正。朱子嘗欲以“儀禮”為經，“禮記”為傳，經傳相從，誠千古之特見也。若士冠禮則附以冠義，士婚禮附以昏義，士相見禮附以士相見義，鄉飲酒禮附以鄉飲酒義，鄉射禮附以鄉射義，燕禮附以燕禮，大射禮附以大射義，聘禮附以聘義，公食大夫禮附以公食大夫義，覲禮附以朝事，如草廬，所附亦得矣。然其余有不可附者，亦無如之何？姑循其舊而釋之，庶不失古之義。朱子晚年著《儀禮經傳》︰始“家禮”次“鄉禮”次“學禮”次“邦國禮”次“王朝禮”。秩然有序，可舉而行，然其間雜引“大戴禮、春秋內外傳、新序、列女傳、賈誼新書、孔叢子”之流雜合以成之，乃自為一書，非以釋經也。至勉齋，續“喪祭二禮”。草廬纂言“割裂經文”。某亦未敢從也。
漢興。 堂生得儀禮十七篇。後，魯共王壞孔子宅，得古文禮經于孔氏壁中。凡五十六篇。河間獻王得而上之。其十七篇與儀禮正同，余三十九篇藏在秘府，謂之逸禮，其後劉歆欲列之學官，諸博士不肯置對而止。孔鄭所引逸中“溜禮、 于大廟禮、王居明堂禮”，皆其篇也。唐初猶存，諸儒曾不以為意，遂至于亡。草廬摭拾殘缺，合為“逸經八篇”，其“投壺、奔喪禮”取之小戴，“公冠禮、諸侯遷廟、禮釁廟禮”取之大戴。“中溜禮、 于大廟禮、王居明堂禮”取之鄭注。雜合以成之，亦愛禮存羊之意乎。
《大學》元文，今見古本禮記。鄭玄為之注，依文釋義，略通而已。缺文錯簡，亦不復識別，至程朱，始別為“綱領、三條目、八分傳”以釋之，粲然有倫，其義精矣。其功大矣。惜致知格物之傳獨亡，遂為千古之恨然。或以為非亡也。“移物有本”末一節繼以“知止能得”，又繼以“听訟吾猶人”一節，而結之，曰“此謂知本。此謂知之，至也。”即釋格物致知之義，似亦可通，蓋知“物之本末、始終而造、能得之地”是格物之義也。而尤以知本為貴，與程子之義亦不相妨。朱傳之說精矣。獨以“听訟”一節為釋“本末”，則可疑。“本末”非綱領、非條目、何以釋為？且“本末”既釋“始終”，獨遺之耶？近世或謂“《大學》初無闕文，亦無錯簡，一依鄭氏之舊，”則余不能知也。
史載“舜南檧，崩于蒼梧之野，变于九疑。”禮記亦雲“舜变蒼梧之野，二妃未之從也。”元次山嘗謂“九疑深險。舜時年一百一十二歲，何為來此？”司馬光亦雲“虞舜倦勤。薦禹為天子，豈復南巡， 渡湘水？”韓昌黎謂“《書》言『陟方乃死』，地勢東南下，若蒼梧，不得言陟方也。”其見卓矣。又謂“《竹書紀年》凡帝王之歿曰『陟』，而後言『方』，乃死。所以明『陟』之為死也。”語何贅耶？或謂『陟方』猶升遐也。下雲“乃死”，亦贅。孟子謂“舜卒于鳴條，固當。以為正湯與桀戰于鳴條，則去中原不 。《家語•五帝虾D菲 弧八躥旆皆潰 烙誆暈嘀 岸 Z焉。”吏侍何孟春注《家語》，謂“陳留縣平邱有『鳴條亭』。海州東海縣有蒼梧山。去鳴條不 。乃知所謂蒼梧，非九疑之蒼梧也。以《家語》『方岳』言之，《書》或遺『岳』字也。”其說足 千古之惑。
《周禮§周公致太平之書》規模大，節目詳，有能舉而行之，則治效可立致，而其間亦有可疑焉者︰
冢宰。掌邦治，正百官，其職也，而宮禁婦寺之屬皆在，乃至獸人、 人、鱉人、司裘、染人、屨人之類，何瑣屑？而天府、外府、大小史、內外史,乃屬之春官。
司徒。掌邦教。所謂教者，師氏、司諫、司救，五六員而已。其它六鄉、六遂分掌郊里“征斂財賦，紀綱市城，管鑰門 ，”而謂之教，何哉？
職方氏、形方氏， 師之屬，豈得歸之“司馬、大小行人”之職？豈得歸之秋官？
《司空》一篇已亡，漢儒以《考工記》補之。【宋】俞庭椿、王次點獨謂︰
未嘗亡也。混于五官之中耳。《周官》曰『司空，掌邦土，居四民，時地利。則土地之圖、人民之數，與夫土會、土宜、土均、土圭之法。不宜為司徒之職。』《王制》曰“司空，度地居民，量地 近，興事任力。則經土地而井牧其田野，與夫起土役令賦之事，不宜為小司徒之職。』如五官之中，凡掌邦居民之事，分屬之司空，則五官各得其分，而冬官亦完且合三百六十之數。《周官》粲然無缺。
誠千古之一快也。而予不敢從，何哉？曰亂經。
嘗疑︰
《周禮》皆經世大典，中間所載“夷隸掌與鳥言，貉隸掌與獸言，庶氏以嘉草攻毒蠱 ，蔟氏掌覆夭鳥之巢”，則書『十日、十二辰、十二月、十二歲、二十八宿』之號；去夭鳥則以『救日之弓、救月之矢』夜射之；它如“莽草以 蟲蜃。炭以攻狸蟲牡。 以 黽。牡両、午貫，象齒以殺水蟲之神。”何若是之瑣屑，而亦豈必盡可用耶？
及觀越裳氏迷于歸路，公為作指南車，𤈛年而至國。指南之針，陰陽家至今用之，方隅立定。又以陽城土圭測日，自王城四面去千里，則減一寸，乃知聖人精義入神有如此者。公自謂多才多藝。孔子謂之“才之 ”。其謂是耶？
余少，則讀《家語》。後閱它書，有雲“事見《家語》”者，無之訝焉，而莫知所謂。一日閱《漢藝文志》，載《家語》二十七卷。顏師古注雲“非今所有家語也。”乃知《家語》本有不同。𧗠諢@殺靜豢傻謾Ｒ蝗眨 潦槭校 小都矣鎩吩弧巴跛嘧 閉擼 鬧 蚪癖舅 薅嗑 傘Ｄ酥﹦癖疚﹦ 勞 顧 鞠饕病Ｋ轡健啊都矣鎩方緣筆憊 浯蠓蚣爸畹蘢幼煞夢是E之語。弟子取其正實切事者為《論語》，其余集之為《家語》，屬文下辭，頗有煩而不要者，弟子材或有優劣故也。漢初散在人間，好事者或各以意增損，故使“事同而辭異”。孔御謂“戴聖以曲禮不足，乃取《家語》及子思、孟軻、荀卿之書以裨益之。後人見其文已見《禮記》，則除《家語》本篇。是為滅其源而存其末也。”然則家語出諸弟子，固有不同。漢初則紊之。戴聖又紊之。近世妄庸又紊之。經三紊亂，孔氏之舊，存者幾何？幸王肅本尚存，而人間已難得。以何吏侍之好古謂不可得而余偶得之，豈亦天之未喪斯文也歟？
《春秋繁露》十卷，世多以為偽書。余反復考之其“玉杯、竹林、玉英”，至“十指”，皆說春秋事，宛然公羊之義，公羊之文也。雖或過差而篤信其師之說，可謂深于春秋者也。考功名即考績之義。度制即限田之義。陰陽終始、五行生勝、反復乎天人之際，所謂陽，常居大夏而以“生育長養”為事。陰常積于“空虛不用”之處，以此見天之“任德不任刑”者，一篇之中三致意焉，豈非平日講貫 畜者在是？因為武帝置對于篇耶？抑既以告于君，又退而申衍其說耶？郊祀所以告張湯，問仁所以告易，王其說具在祈雨止雨，雖流于災異，漢儒之所不免也。獨何疑于仲舒耶？其文詞 古，亦非近世所能為也。自樓郁晁公武、歐陽永叔 ，未嘗致疑于此，獨新安程太昌，以為非董氏本書，謂“《太平寰宇記》”。杜佑《通典》所引“繁露語”，今亡之。其曰“劍在左，蒼龍之象也。刀在右，面白虎之象也。以至禾實于野，粟缺于倉”等語，昌以為亡之，而今書具在，豈昌所見乃別本耶？抑未嘗深考耶？若本傳謂“聞舉玉杯，蕃露、清明、竹林之屬”，今總名《蕃露》。或歲久傳授錯謬，不足深辨也。
荀爽對策曰“今臣�c君服，下食上珍，宜略依古禮及董仲舒制度之別。”蓋亦指“繁露•度制篇”也。
考亭、象山，議論終不合。世謂“考亭道問學之功多；象山尊德性之功多。”今考亭之學，家傳人誦；象山之學，殆廢矣。近世有一種學問，若“厭朱學之繁，樂象山之簡”者，自謂心上工夫。本朝所謂道學者，始于吳與弼，繼以陳公甫。公甫每謂“今世不當復有。著述以文字太多故也。”至有再燔一 之語，其亦有激也。而獨喜作詩謂“吟詠性情，乃所不廢”，至今稱道學者多宗之。嘉魚李承箕徒餜萬里，從之 ，不聞有所指授。其身心造詣不知果何如也。
程、朱之學，一也。程子以“凡百玩好皆奪志”，史文成誦。至于書札，皆以為以玩物喪志。朱子則不然，天文、�撶腄B度數，無不究悉；仍好為文，工于詩，工于筆札，如楚詞韓文，亦皆注釋，至五行陰陽風水之術，亦皆通曉，雖�ね 酢 醴 嘁嘧 黴g矣。視程子得無異乎？然“通天地人”之謂儒。朱子有焉。
