義解篇六 正傳十七 附見五。
隋彭城崇聖道場釋靖嵩傳一。
隋西京大禪定道場釋靖玄傳二(明則)
隋襄陽沙門釋智閏傳三。
隋吳郡虎丘山釋智聚傳四。
隋丹陽聶山釋慧曠傳五。
隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六。
隋西京寶剎道場釋淨願傳七。
隋西京禪定道場釋智凝傳八(靈覺 道卓)
隋西京真寂道場釋法彥傳九。
隋西京海覺道場釋法總傳十。
隋西京大興善道場釋僧曇傳十一(慧重)
隋西京大禪定道場釋靈璨傳十二。
隋西京勝光道場釋法瓚傳十三。
隋西京淨影道場釋寶儒傳十四。
隋西京光明道場釋慧最傳十五。
隋西京禪定道場釋僧朗傳十六。
隋西京淨影道場釋慧暢傳十七(僧溫)
釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞干在物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟天機。隨覽義門覆疏陶練。重以心計不測。返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末學。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟器。及登冠受具。南游漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講席相距二百有余。在眾常听出過一萬。故宇內英杰咸歸厥邦。有大學寺融智法師。大齊國統法上之神足也。解貫眾師道光二藏。學徒五百負 摩肩。常講涅��及地論。嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨聞覆述。每擊奇致。于即學徒舉目相與推師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲暉二律師所。博求明誨。涉問二載薄鏡宗條。唯有小乘未遑詳閱。遂從道猷法誕二大論主。面受成雜兩宗。咨諏幽奧纂習余烈。數百僧徒各啟龍門。人分鳳翼。及嵩之位席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屢動恆神。便又博觀眾經師模論道。勢傾八位詞號四飛。獨步河山舟航三藏。憑附參請智光時杰。齊瑯耶王深相器重。弘扇風猷。每于肇春廣延學侶。大集鄴都。特開法座。奉嵩為法主。進勵學徒。因爾導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈侃等三百余僧。自北徂南達于江左。陳宣帝遠揖德音。承風迎引。令侍中袁憲至京口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣敕雲。至人為法以身許道。法師等善明治亂歸寄有敘。可謂懷道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。有天竺三藏厥號親依。齎攝舍二論。遠化邊服。初歸梁季終歷陳朝。二十余年通傳無地。雖雲譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄心玩味茲典。才有講隙便詣沙門法泰咨決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊無相唯識異執等論四十余部。皆總其綱要。剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇十年敕僚庶等。有樂出家者並听。時新度之僧乃有五十余萬。爰初沐化未曰知津。嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟俱還江北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具狀聞奏。有敕給額為崇聖寺焉。于是常轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨途望氣相奔俱咨攝論。嵩學資真諦義��天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨于是乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏六卷雜心疏五卷。又撰九識三藏三聚戒二生死等玄義。並流于世。為時所宗。隋文封禪岱宗鑾駕齊魯。關中義學因從過于徐部。詣嵩法肆伏膺受業。由此門徒推盛。章疏大行。隋煬昔鎮楊越立四道場。教旨載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有敕征。固辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動止嚴難。雖內道場不如物外。沙門名為解脫。如何返以事業累乎。吾曾游兩都屢逢播蕩。弊此勞役耳。恆每清素自潔私立道場。日加禮誦修諸淨業。講道相續策眾六時。精苦已來垂三十載。然其扣頭手膝按地之所悉成坑跡。狀若人模。其景行征明為若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。恐傷地性令淨人知舉。方自從用。同諸學士咸敬憚其知量焉。加以性愛文藻時𥕛Q 獺Ｖ馗醇紊辛秩 Ｃ康羌 Ｗ郵紛 ッ 誚瘛Ｊ纜劬縑鈣撓諧行鰲︰ 源笠凳 齎薌滄漵詒舅隆４呵鍥呤 邪恕９飴淮蠓蚺沓塹懶羰廝痴 俊Ｓ氬磕詰浪組胗諫窀拗 Ｒ嬤蕕闌 粼つ 邸２頭繅 隆５苛骰曛 卜擰１ 廝碇 那幀Ｎ 凶垂閿謔酪印 br />
釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒懸遠。七歲任郡學生。勤閱三冬藝該六典。皇隋肇運便業李張。名預黃巾身同觀宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。每思五千道德良非造真。七誡超升本為浮詭。乃舍其巾褐服此伽梨。澄練一心專宗經部。時年在息慈頻登法匠。華夷欽仰緇素屬目。受具已後聲勢轉高。遂使化靡隴西扇榮河洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頹網布此遺 。具列正法要務奏上文皇。蒙敕允述綸言獎拔。登下河右頒條依用。元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令于大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫挈瓶。總萃觀風德音通被。縱遠論體舒散疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿歷至今。爾其接軫。代不可削。斯人在斯。由此顯譽京師。綽然高步。會高祖升遐郁興禪定。遂應詔住焉。常轉梵輪弘匠非少。大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有三。初玄生平言論慈悲為主。每許遺骸棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔言送尸山麓。肌肉已盡。便鳩聚遺身。構茲缆塔于終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌厥德。沙門明則為文。則本冀人。通玄儒有才慧。納言敏行。尤所承統。文藻雖馳時未之賞。乃制覺觀寺碑。物亦不悟。僕射楊素見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽宮三善寺。東都譯經又召入館專知綴緝。隋末卒于所住。有集行世。薛道衡每曰。則公之文屢發新采。英英獨照。其為時賢所尚也如此矣。
釋智閏。不詳姓氏。襄陽人也。無師獨悟自然厭世。周章邑野借訪出道。承鄴下盛宗佛法十統郁興。令響滂流洋溢天壤。閏不勝其喜踴躍不安。年始二十便趨遠詣。會遵統開弘十地。即從服業。經未越序頻參覆論。河北夙少望塵許焉。晚學華嚴涅��。咸增榮顯。又听光統四分。領受文言。兼習小論。具辯通塞。時號博贍。鮮有加之。又聞江表大弘三論。既是本願不遠而歸。正值長干辯公當涂首唱。預從听受一悟欣然。文義重深遂多時載 後還漢陰鎮常講導。化行江𠗊w粕 浪住４笠黨踅ㄑ幼』�砐唲溫薽魽@扛 纈衫礎； 髁勺笄蠊υ冷隆ｋ啡蜥渮竇賴喚 瘛；怪廖 ┬蚣捕 Ｗ漵陟 ㄋ隆Ｊ蹦昶呤 形濉＜創笠凳 暌印 br />
釋智聚姓朱氏。住甦州虎丘東山寺。神氣清遠彰于襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武丘胤法師。胤道藝之重羽儀當世。聚分陰無怠請益深旨。有同郡顧希憑會稽謝峻岳。義府經肆。東南之美。並欽高德同揖清風。由是儒墨通弘真俗具舉。宮牆重仞允得其門。才 弱冠便弘講說。莊嚴[日*爵]師。新實一家鷹揚萬代。遂伏膺咨質百舍非遠。斐發既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通內外鑒賞人倫。常嘆嘉之。以為釋門之瑚璉也。陳鄱陽王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。並降貴慕道延請敷說。至德二年。奉敕于太極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸。���𨫥_韻超超入神。或有捷徑小道互持邪論。莫不回車杜口改心易業。人主嘆賞稱善久之。至德三年。丁外母憂。泣血餃哀殆將毀滅。因此言歸舊里。止于東山精舍。善說不休法輪常轉。開皇十一年。爰降敕書殷勤勞問。法師棲身淨土援志法門。普為眾生宣揚正教。勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品。欽承德業甚以嘉之。尚書令楚公素。左僕射邳國公甦威。並躬到道場接足頂禮。咸舍淨財資莊形命。十三年敕置僧官。道俗稽請居平等之任。聚以雅道斯人。直心應物。和合之眾清風穆如也。時郡將宗成劉公。夙仰高名常欽盛德。及部臨鎮。請為菩薩戒師。齊王佅s緣圩又 笞髂粱春！Ｄ私到淌櫓遼窖釉弧５蘢酉魯稻沙 礁難琢埂ｅ煙 騫嫫淅從腥鍘＞闖杏鈉萇焦榷 晁 ５婪縭て 郎玫苯瘛９室緣鹿諏衷兜萊 病１ 夠劬嬉暈蛉好遠啦澆 紊踔 饋Ｎ椿窕 上麥鄄統懈咭濉ｈ討嶂 馱賾 潮А＞蓴 洞ㄍ靜灰！Ｏ 刂 畏繆滔嘟印Ｐ腦剛袢倘柚 隆８扒糖謚 Ｄ斯檀且約病Ｊ虜換翊印Ｒ 迤教ㄉ羆泳蠢瘛Ｆ登彩谷飼牒氪蠼獺＞畚┬疚ト聳佬囊萁 ４屎部意 糖蠖 怠Ｍ躋 胍遠韌獾盟燜⺬摹Ｗ矢 虢 蛻踔亍Ｓ謔牆誘慍空骰咕由剿隆Ｏ旨蹭ぱ ６ 裼夢匏 Ｒ源笠滴迥曄 輝露 娜罩沼詒咀 Ｈ菝踩舸妗６ヅ 砣嶠勻縉餃鍘Ｎ胖釙凹恰Ｄ爍泄 饕病４呵鍥呤 卸 ＜匆雲淠曄 隆ｑ褂諫街 狹搿Ｎ┘坌醞幸腦惡魄橄繡！５然秤鑫錆肓烤有摹３ 驕星櫚蒙ゼ媲病７醬韁 賾迫緩輩狻Ｃ婪繾松鋪感ΑＡ髁 臀蚣 咄 怠＜右岳炙低 Ｗ⺪治奘А＝泊篤紡 �法華等各二十遍。單經適務者。罕得記焉。又居身清儉不在飾玩。衣缽已外隨用檀舍。方丈之內虛室蕭然。幾榻之間文疏而已。故能道盛一時名重當世。其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像。于寺供養。並起澗西佛殿二所。回廊周遍具二莊嚴。弟子道恭。猶子道順。德惟上首。業盛傳燈。敢樹高碑用旌景行。秘書虞世南為文。
釋慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其後別派。今為襄陽人焉。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛尉卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標于弱歲。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法師。祗勤儀訓肅奉帷筵。發明幽旨頗超群輩。後辭朋帝渚問道王圻。居律行寺听彭城講。玄關斯闢大義已通。將事隨方轉相弘教。乃與宗愷準韻諸師。俱值真諦。受攝大乘唯識等論金鼓光明等經。俄而真諦涅��法朋雕徙。乃共同學僧宗俱棲匡岫。分時敷說法化彌隆。州宰鄱陽長沙二王。俱敦師資之敬。後于湘郢二州累載弘道。雖親覺久忘而地恩待報。以陳至德元年言旋舊邑。即隋開皇之三年也。于遍學道場傳經引化。曠既律行嚴精義門綜博。道俗具瞻。綱維是奇。統掌八載攝是烏回。後又奉敕移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香甦屢錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄⻆。聞風佇德親奉歸戒。煬帝纂歷當符尊賢味道。爰降王人近居輦轂。道次江陽辭疾不見。蒙敕丹陽棲霞山寺。以事治養。又素協性松筠輔神泉石。賞狎既並纏 用弭。于棲霞法堂更敷大論。新聞舊學各談勝解。且歸善禪。房本棲玄精舍。竟陵文宣之余跡。禪師慧曉之遺風。鏡潭月樹之奇。雲閣山堂之妙。曾事游處。遂有終焉之志。後攜子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。煙霞賞高蹈之域。其有懷真慕義者。復萃于斯矣。以大業九年五月十六日終于寺房。春秋八十。頂暖淹時。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹碑紀德。常州沙門法宣為文。
釋智琳。姓閭丘氏。高平防輿人也。祖儼閑居傲世。考曇珍梁國常侍。琳弱齡。淑問彰于鄉黨。處士卞詮擅名當世。年在幼學服膺請業。禮易莊老悉窮幽致。詮嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壯超然離俗。即事仁孝寺沙門法敦。遵就養之儀。稟息慈之戒。蔬餐苦節篤志燻修。法花維摩受持成誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高步上京更崇師轍。依止東安寺大僧正�𧊋k師。既其力生有奉尸羅乃具。爰稟成論兼習毗尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言鄉縣思報地恩。以陳太建十年旋于舊里。南徐州刺史蕭摩訶。深加禮異爰請敷說。于是郁居宗匠盛轉法輪。受業求聞��繁有眾。至十一年。下敕為曲阿僧正。至德二年。敕補徐州僧都。稱首攸歸諒由德舉。開皇十六年。閏州刺史李海游。屈為斷事。綱維是寄。允當僉屬。所居仁孝寺者。梁故征西咨議郯僧紹舍宅所造。殿堂肇構亂離遄及。琳乃嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實有力焉。前後造中人像五軀夾 像一軀。神儀顯曜相好嚴挺。又于育王山頂。造五層缆塔。擬夫八萬同時一期高妙。講大品法花淨名金鼓。各有其遍。所度弟子千有余人。常想趣道津要。莫尚禪那。以招隱伽藍俗外塵表山房閑寂茂林幽邃。終焉之所有志棲焉。迫以緣礙弗之果也。然其溫嚴自持誨引無倦。財玩靡積隨行給濟。威容感物。信為道門之杰矣。以大業九年五月六日。加趺合掌終于仁孝之東房。春秋七十。先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。琳諭以無常。初未之許。至是果終。信哉知命。及將大漸誡諸弟子。尸陀林者常所願言。吾謝世後無違此志。沙門智鏗等謹遵遺言。以其月十一日遷于育王之山。時屬流金林多鷙獸。始乎仲夏暨是抄秋。膚體儼然曾無損異。道俗嗟賞嘆未曾有。又以其年閏九月八日。于招隱東山式構方墳。言遵卜兆。全身舍利即窆山龕。方俗並臻同門畢至。灑泣撫心山盈響谷。乃樹碑于寺之門右。其文江陽介生蔡瑰所制。
釋淨願。未詳其氏。代州人也。三十出家。博聞強記。推核經論夙有成規。遠為諸學之所先仰。創進大戒專師律部。既越立年彌隆盛業。以旦達曙翹精固習。觀采五遍便就講說。初以其壯室入道。人多輕侮。試听其談說屬其文理。清洞開散片無擁滯。各投心位席莫不致敬。願連講四分接承十遍。又听十地華嚴及諸小論。末師準攝論綱紐章句。並通了談對課篤形。有鑽注聖言依解制節廣流章疏。晚入京輔采略未聞。雖經懷抱無一新術。時未測其通照也。住于寶剎寺中。潛其容藝。後因法集願欲矜其名采。次當豎義。意存五陰。便登坐而立。眾以其非倫。皆寂無言論。良久緘默。願俯視眾曰。豎義已久。如何不有問乎。眾曰。豎何等義。乃邀問耶。願曰。名相久矣。眾自不知。諸德坐席口傳。余則色心俱立。便安然處坐。氣勇如雲。自述曰。計未勞止。此且修人事耳。時以為矯異露潔也。及難擊往還。對答雲雨。皆先定其番數。後隨數盡言。開塞任于當時。邪正由其通滯。或重疑積難由來不決者。而能詮達其理釋然新暢。于即預是聰慧歸蹤者多。遂移就寶昌。四序恆接。草堂土�室源朔蠛搿Ｕ 鄙懵邸Ｍ硪乖有摹；蟯辰餑 �。或判銷四分。無擇余暇軌範後賢。凡所開言並乖舊解。制疏出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽聞不忘世罕加焉。至如舍利毗曇文旨重隱。讀者猶難。況通其義。願執卷披文。泠然洞盡。乃造疏十卷。文極該贍。會文帝造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數萬為群五色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利還飛向前。往還迅速。眾莫不怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔所。識者以為山神眷屬之變象故也。願以瑞聞。帝大嗟賞。而教授為務。六時禮悔初儀不怠。敬慎法律如聞奉用。自見法匠多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願兼而美之獨覺澆世。可謂明人護戒于是乎得矣。京邑擅名初皆欽羨。及見其談講經術。並憲章先達改正文議。封言者眾不勝品藻。皆滯其恆習。听者不滿十人。又以言令卓絕非造心者所覬故。不為晚進所入。及大業初歲。辯相法師追入慧日。見徒一百並識知津。皆委于願。自此如常開悟。眾倍前聞。更相擊贊令響彌遠。四方因造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至于分暢深伏標舉綱門。坐者不覺離席膝前。皆美其義采之英拔也。相仍一歲奄就無常。春秋六十有余。即大業五年五月也。然願有博見之長。而寡于福業。驗乎從學。屯盛便喪。豈不然耶。既而舍利毗曇竟未披講。疏又失落後代絕通。又可悲之深矣。
釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳師習經目不忘。並貫懷抱。所誦眾經數十萬言。須臾便引誦。未嘗溫故。及進具後。日聲情望。群宗遙指恐無後成。凝聞之嘆曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公 仰咨攝論。幽神外動。正義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講才訖。第二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。余文無暇更听。便欲制疏往辭于嵩。嵩曰後生標領爾並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在支詐。故無所慮便拜首別焉。時以為夸誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗依而講解。聲望轉盛。後赴京輦居于辯才引眾常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿會。名達之僧多參勝集。唯凝一人領徒弘法。至于世利曾不顧眄。所以學侶成德實異同倫。後住禪定。猶宗舊習。大業年中卒于住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東無心京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝當其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相見一無余述。但問雲。黎耶識滅不。凝曰。滅矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清嚴風霜不變。六時自課福智無歇。故辯才一寺躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有闕。長打將了便就元席。說法既竟還依福事。章疏之務手不執文。隨時扣寂對至鐘鼓。或一宿施會。齎及百千。或一時外食。�訃娼鴆 ＝栽 薇鵡睢Ｖ敬媸詵 ９仕 詿 靡印Ｓ醒 苛榫醯雷俊２⑹褳撩 Ｒ萊謝勱饃眉＞┤搖Ｒ蓴掛娌亢胊撟首 ９梳郝逕懵塾芍 ひ印 br />
釋法彥。姓張。寓居𤄙╡CＴ縊瓿黽搖Ｖ韭〈蠓 ６ 廈髡襝旃讜頓 住Ｋ淙 夭⑼ Ｆ 源舐鄢勖饋Ｓ紊娣 崮 銥寡浴９勢脛薌八濉＞└ 濉＝暈菲瀋袼 我病９實醚逅 煆浴１鮒骷嬪啤Ｊ狗蠣鉅寰 魯鱍源 肌Ｆ牘 哂狽玫厘詵健Ｖ 逕 擻 輛┬亍Ｋ涓粗橇撩壩詰筆薄６ 匭斡諫 Ｋ 孕鹿市 欏Ｓ性雋瓴 摺Ｑ宸畽 粗 ２灰閱瓿菹喙恕Ｓ紗聳墩咼職 渲匱傘Ｓ蟹ㄙ┐ㄊΑ１咀】 懟１徽偃牘亍１朔醬蟺略 ㄊφ摺Ｕ 唪右逖 啤Ｓ鑌┬弧Ｌ斕廝涔閌洞 呦！Ｍ硌е 恪７ㄑ逡蝗恕？捎 劾懟Ｓ 蛟圃拼鈾 蚨 ＜百┬輛 Ｏ嗉 街 ㄖ 都 病？ 適 碼芬匝邐 舐壑謚鰲Ｗ 婕潘隆Ｕ虺ひ Ｈ適僭燜 ８湊偎蛻嶗 諶曛蕁Ｋ哪輟Ｓ蛛匪陀諞手萆樸λ隆＞蚧 鈁贍說媒鶘場Ｌ翁 紗俊７捕 懟９庖 崮俊Ｓ指謝婆Ｗ災了 啊Ｇ デ白懍槳荻 夠厴懟Ｓ擲裎牡邸１染跋笠話蕁＜叭朧 Ｈ 蛐砣瞬 煸莆逕 な 嗾衫 惱傷娜瓢自譜慈緶掮病Ｕ 被 峽罩小Ｗ暈緙拔捶僥誦 稹Ｃ鷙蟾唇滴逕 啤４鈾姆嚼礎Ｗ賜 叭稹Ｓ指行 孜逋反游鞅崩椿匭 夏司 畝熱ジ椿估礎８錘邪綴子諫嚇腔簿彌 聳擰Ｓ指形逕 毯 獬た扇 咄廢蟶嶗 詹徊廊鞜聳 取４淌分Ｉ乒 １碓弧３嘉啪刺 鎩Ｔ蚯 笞牌淠塴Ｋ車匱 瘛Ｔ蚶ぴ 砥淶隆Ｊ且浴Ｌ仗祈乒 バ浮Ｐ 氏欏Ｏ暮笏 臉曬ΑＰ 綹嫖 ７街 焓比聳掠跋烊羯瘛７ ┌菹隆１ 家救謾Ｊ 佟Ｇ 釵蕹盡Ｉ 嘆∫弧︰ 牘獯蟠軟 薇摺Ｌ旆鶇辜 底熱偃稹Ｋ Σ 靡焐啊ｌ乓 嗷躍閫 鴇ΑＥＮ﹫癜萏 盼淳 Ｔ鋪諼逕 誚穹郊 Ｓ指猩 臥硬膳絛 ︰籽鐨 嘏腔部佔省Ｋ湫 示叭鸝沾 燒隆︰旱矍 魍絞榧蠆帷Ｗ苑塹侶∪ Φ攔詘僂酢Ｆ衲芨興姑狼 Ｖ掄辛橐 ５墼彌 Ｗ龐詒鵂恰Ｑ宕 嫡婕擰５浪壯幸簟Ｗ篤蛻涓哂薄７鉅越浞 廈湃︵擰Ｓ誚癲磺恪２ 逯 ﹤謾Ｒ源笠等 曜漵謁 ４呵 嘁印 br />
釋法總。姓段氏。並州太原人也。少以誦涅��為業。既通全部。志在文言。未遑听涉。十余年中初不替廢。後听玄義便即傳講。前後二紀領悟非一。而寬厚遜仰為物歸投。開皇中年。敕召為涅��眾主。居于海覺。聚結四方常敷至理。無舍炎燠。仁壽歲初。敕送舍利于隋州之智門寺。掘基三尺。獲神龜一枚。色黃且綠狀如彩繡。頭有八字雲。上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳步往來都無所食。及舍利所。由令人治道。于隋侯。橋側柳樹又雨甘露。狀如雨下。香甜濃潤眾共飲之。總乃表聞。帝敬謁靈祥。恆以此龜置于御座。與臣下觀之。有經年月。帝游北苑放之清池。雖泛泳少時。還出繞池。隨逐帝躬前後非一。陪衛咸睹共欣征感。及四年春。又敕送舍利于遼州下生寺。放光分粒其相極多。石函變為錦文及童子之象。函之北面現于雙樹。下有臥佛。又于函南現金剛捉杵擬山之相。又于函東現二佛俱立。並一騏 。又于函西現一菩薩並一神尼。曲身合掌向于菩薩。更有諸相。略不述之。又放大光聊亂而起。動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續照不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鴟吻放于黃光。飛移東南。三百余步。外人謂火。走赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出眾皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口餃片雲狀如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬余人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九日基上放光。分為五道直西而去。色如采畫。數百里引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜發內心。具圖上聞。敕封秘閣。後因故業講誦不疲。大業年中卒于海覺。春秋七十矣。門人行等。玄會嗣續擅名。見于別傳。
釋僧曇。姓張。住𤄙╡CＩ儺﹞黽搖Ｍㄖ罹 邸？ 鴟ㄎ淳摺７ 籩 Ｒ願咂脛 窘嵊鹽饜小Ｇ按鉲猩健；嶂罟Ｉ 芳炔煌 Ｄ誦 ┼ ｈ笱砸餱植⑼ㄚ 怠？ 適 輟ｋ氛俜 搿Ｊ氯綾鶇 Ｗ〈笮松啤︰箅匪蛻嶗 諂閻 苧宜隆＜垂旁憑鈾亂病Ｉ皆恢諧 Ｎ髁俸 濉Ｊ萊菩問つ 杏謁埂３跛痛鎦 巍６ 苧曳鸕金謨兄庸鬧 糲 褚凰隆Ｆ榷 圖煲晃匏 Ａ橛咧了隆Ｊ且褂詬⊥忌戲糯蠊餉鰲Ａ髡仗媚諭 飾摁琛Ｈ縭喬昂篤搗派窆狻；蛩葡懵 絲斬 稀；蚍勺涎嬡緇ㄈ繅墩 Ь邸；蛉綬鶼蠊怩猛鵓摺；蛉綰縉 啡撲 省＠�牳怴@ 毆餑炎肌Ｓ種 穩適偎律 Ｒ雇 苧搖９餿緶ャ謖沼諫焦取Ｓ秩ド剿擄聳 鎩Ｗ 嘸 餿緇稹＝暈揭盎鶘賬隆＜襖囪懊倌酥 橄唷Ｆ湎槿鷸 腥鞜艘病Ｖ寥適倌├曖蛛酚諞籩 嵌人輪盟 ３踔林 巍＜ 鶼翊故終 謨諂磕 Ｆ 寥牒 ２槐湟 Ｓ值厴 尬摹Ｎ萆霞 嗔 ﹤捌腥 瘛４籩諭 謾Ｓ旨 躺 蟛 筧俗慵＜芭Ｂ砟襻韉燃！Ｓ種盟 τ行∩叨 丁ＭＷ﹝蝗ァＲ蚣垂夠 Ｈ氳廝某叻扇 嫌坷骷慘嚴鋁 等恕７ 咄ㄋ稹＜戎鄧乖怠Ｄ艘票敝靡員苡諶 ９識 咧 ∩鈑杏梢印ｊ家源 脛 蘭桃抵賬隆＜創笠黨蹌暌印Ｊ庇謝壑厴趁擰Ｐ展 Ｓ褐萑恕Ａ返郎倌曜堊澳諭狻Ｖ玖Ψ焦２壞 輟Ｉ懵窞 鞀щ揮煽 非胊燜 誶刂葆吩浪隆３跬９ 蕁Ｉ嶗 鵪孔勻豢 址毆飭魍狻５浪紫潭謾Ｋ橢了濾 朧 Ｓ址毆餉麝艘 四俊Ｔ辣 灼 老鋁髦畢蛩 Ａ季媚誦 Ｓ衷郎衩 в衫捶獗鍘Ｉ嶗 怪寥 茸鑰 Ｊ墩咭隕窶淳蠢窆識 ︰蟛晃 渲鍘 br />
釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。稟志淳直寬柔著稱。游學相鄴研蘊正理。深明十地涅��。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善。後為遠公去世。眾侶無依。開皇十七年。下敕補為眾主。于淨影寺傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降敕令送舍利于懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集于函上。載飛載止。曾無驚懼。與受三歸。便近人馴擾似如听受。回頭鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希世。以狀奏聞。敕勘瑞圖。雲彩鸞也。璨令寺僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異跡。三十余步直來塔所。不見還蹤。及四月八日。將入石函。又放光明。旋環隱沒。道俗崩踴無不發心。仁壽末年。又敕送于澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。初至州治。半月之間。十八種相前後迭起。或如星光繞旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅布上空。照燭城郭。及映 。數萬道俗同時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禪定。如舊所傳。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。
釋法瓚。齊州人也。安心寂定樂居岩穴。頭陀苦行是所纏懷。隱于泰岳之阜。開蒙訓接善知方便。兼以達解諦義時揚清論。致有覆喪。坐無輟講。待移之誚興世。瓚初聞之。深自赧怍曰。問非切並不欲困人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言論。閉謁尋閑披玩而已。開皇十四年。文帝省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下敕延之。與帝同歸達于京邑。住勝光寺。肅肅禪侶擁彗門庭。以身範世復見斯日。仁壽置塔。敕令送舍利于齊州泰山神通寺。即南燕主慕容德。為僧朗禪師之所立也。事見前傳。燕主以三縣民調用給于朗。並散營寺。上下諸院十有余所。長廊延袤千有余間。三度廢教人無敢撤。欲有犯者朗輒現形以錫杖唍堙@２±Т顧饋Ｇ蠡諳裙 ；共釗緋酢＞ 釵宄哂衫床患酢Ｅ 肆僦 次 萁摺Ｉ障汊闈蠡垢慈綣省Ｋ鋁 牙此陌儆 亍７鶼笙視ㄉ 縲略 Ｖ誶薟患 誚褓踩弧９藕盼﹫使 隆Ｒ雲涓辛榧茨抗省Ｌ煜魯繆傘？ 嗜 輟Ｎ牡 醞ㄕ髀鷗泄省８腦簧褳ㄒ病３踔了履詡捶旁補狻ＵС嗾О資鄙蚴本佟；蛉緦饜恰Ｈ酥諭 ＞ 懇紜Ｗ枚 彌 Ｏ潞蠡垢從指腥郝棺勻恢了 Ｋ涔拇抵諛盅備轎蘅幀Ｓ指卸煲凰 鈾腦氯 鍘Ｖ沼詘巳鍘︰ 從 傲⑻ 笤蕖Ｇ 諒衿 ＞ 煥礎Ｋ怪 兄潞蔽龐詮擰ｈ毒咭暈擰︰蟺家造 ㄊ毖鋟 Ｑ暈捫杴卸 芨交潮АＫ 彰揮謁 br />
釋寶儒。幽州人也。童子出家。游博諸講居無常準惟道是務。後至鄴下依止遠公。十地微言頗知綱領。值周喪法寶。南歸在陳。達命清通亟振名譽。自隋氏戡定文軌大同。便歸洛熘。還師于遠。听大涅��首尾三載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠自處坐印可其言。慕義相從還居淨影。慧心更舉。遐討前英立破之間。深鑒彌密。仁壽建塔鄧州。乃敕令往寺。名大興國也。帝昔龍潛所基。既至求石訪無美者。乃取寺內璞石鐫𣈲c Ｊ 敬佷瘛Ｄナ謂 恕Ｄ吮涑陝龕АＯ改逡 住８從辛プ秩 丁Ｔ普 靡病Ｐ紊枵 鼻衫嗌窆ぁＣ 手 宋純杉擁恪Ｓ旨 種至幟訣敕 認瘛Ｈ逵牘偃送家員磣唷７鄧輪 蟊彰判摶怠Ｊ幣蚴炒畏郊 涿妗２瘓米漵詒舅隆 br />
釋慧最。瀛州人也。初听涅��游學鄴下。因聞即講曾未經遍。而言議綸綜綽爾舒閑。故為同席諸賢之所嘆仰。周滅齊日南奔江表。復習慧門頗通余論。且自北僧在陳。多乖時俗。惟最機權內動。不墜風流。多為南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀化輦掖參听異聞。後住光明。時傳雅導而好居靜退。非賢不友。神志宏標氣調高遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁壽年中。敕遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門深相結納。當時器重不測其言。及龍飛之後追憶舊旨。下詔征之。其身已逝。敕乃營其住寺。雕其舊房。故有興國龍潛之美號也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面步廊自崩。僧欲治護。控引未就。及舍利既至。將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形。有識者雲。豫毀其廊用待安塔。及四月八日。舍利院內忽然霧起。齋後便歇。日光朗照。有雲如蓋正處塔空。仍下細雨不濕余處。又感鳧鶴眾鳥塔上飛旋。又見雲間紫色狀如花炬。又雨天花如雪紛紛而下。竟不至地。後又送舍利于吉州發蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古缆六枚銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉。又得一寶。體含九采。人不識之。具以聞奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希世。梵音清遠。因行達于三曲江。見像深潭光浮水上。與太守周湛等接出。計有千斤而輕同數兩。身長六尺四寸。金銅所成。後長沙郡送光趺達都。文帝敕遣還安像所。宛然符合。總高九尺余。佛衣緣下有梵書十余字。人初不識。後有西僧。讀雲。此迦維羅衛國育王第四女所造也。忽爾失去。乃在此耶。梁天監末。屢放光明照于一室。武帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年劉敬宣為賊燒郡。及寺並盡。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃迎至江陵祈福放光。十二年還返發蒙至寺。放光三日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖于光明。而骨氣雄干。誠為調御之相。今時所輕略故也。後卒于住寺。
釋僧朗。恆州人。少而出俗。希崇正化。附從听眾。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同市。入關住空觀寺。復揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知眾所推尚。時有異問素非所覽者。便合掌答雲。僧朗學所未通。解惟至此。故英聲大德咸美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利于番州。今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三枚。二函之內各有銅函。盛二銀像並二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘雲。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑雲。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鐘磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禪定寺。講習為務。大業末年終于所住。春秋七十有余矣。
釋慧暢。姓許氏。萊州人也。偏學雜心志存名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以言無宗當事同虛誕也。後聞遠公播跡洛陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冒罔天地。返顧小道狀等游塵。便折挫形神伏听三載。達解涅��慨其晚悟。又至京邑仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。敕送舍利于牟州拒神山寺。帝為山出黃銀。別敕以塔鎮之。用酬恩惠。山在州東五里。昔始皇取石為橋。此山拒而不去。因遂名焉。山南四里有黃銀穴。塔基之處名溫公埠。傳雲。昔高齊初。有沙門僧溫。行年七十。道行難測游化為任。曾受梁高供養一十二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山為號。而虎狼鳥狩繞寺鳴吼。似若怖溫。溫出戶語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。既聞斯及。于是鳥狩永絕此山。而溫身長七尺威儀怯人。眉長尺余垂蔽其面。欲有所睹以手褰之。故至于今雖有寺號。而俗猶呼為溫公埠焉。暢安處事了還返京寺。綜習前業終世不出。言問慶吊亦所不行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有余矣。
