習禪六(本傳十三人 附見一人)
唐鄧州寧國寺釋惠祥傳一。
京師大莊嚴寺釋曇倫傳二。
蒲州仁壽寺釋普明傳三。
蒲州柏梯寺釋曇獻傳四。
秦州永寧寺釋無礙傳五。
江州東林寺釋道傳六。
荊州四層寺釋法顯傳七。
荊州神山寺釋玄爽傳八(惠普)
蒲州救苦寺釋惠仙傳九。
益州淨惠寺釋惠寬傳十。
衛州霖落泉釋僧倫傳十一。
京師西明寺釋靜之傳十二。
丹陽沙門釋智岩傳十三。
釋惠祥。姓周。十五出家。頭陀乞食。默自禪誦。不與眾同。人不知其道觀淺深。而高其遠度。听三論聞提婆護法之功莫辭開腹之患。有心慕焉。游諸法肆。見威儀不整者。謂人曰。祥受戒後。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救療無征。夜中宴坐嘆曰。大丈夫本欲以身從道于末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長丈余。謂曰。但誦涅無愁不差。至旦即誦三日便瘳。當年誦通卒其所望。進具听律鏡其文理。住寧國寺。常講四分及涅經。所以護法維持不惜身命。諸有虧違望風整肅大業末。夏中因食。口中得舍利。不辯棄地。輒還在口。如是數四。疑是真身。砧槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香願降威力。須臾放五色光。異香遍郭眾睹希有。屠獵改業乃使市無肉肆。因與四眾起浮圖。九級高百余尺。今見在。然其所食日止一餐。不問多少頓受不益。體貌肥白。可長八尺有余。行路不識莫不怪仰。刺史李升明至寺。怪異謂群官曰。此道人膚容若此。日可應啖一羊。語訖覺手足不隨。乘馬失御。諸官以實告之。便悔謝還復。大使權茂行至鄧州。又怪。升明曰。此大德非凡。具說往緣。茂不信。請將七日試以粗食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執經胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無令絕滅。又感異香盈郭。以大業末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執經如初。遠近奔赴。見其卓然無不嘆訝。
釋曇倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十三出家住修福寺依端禪師。然端學次第觀。便誡倫曰。汝系心鼻端。可得靜也。倫曰。若見有心可系鼻端。本來不見心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近學如何遠悟。故在眾末禮悔之時隨即入定。大眾彈指心恆加敬。後送缽上堂。未至中路卓然入定。持缽不傾。師大深賞。異時告曰。令汝學坐先淨昏情猶如剝蔥。一一重重剝卻然後得淨。倫曰。若見有蔥可有剝削。本來無蔥何所剝也。師曰。此大根大睫非吾所及。不敢役使。進具已後讀經禮佛都所不為。但閉房不出。行住坐臥唯離念心以終其志。次知直歲。守護僧物約勒家人曰。犬有別食莫與僧粥。家人以為常事。不用倫言。犬乃于前嘔出僧粥。倫默不及之。後又語令莫以僧粥與犬。家人還妄答雲。不與。群犬相將于僧前吐出粥以示之。于時道俗咸伏其敬慎。又有義學論士諍來問者。隨言即遣無所掛礙。仁壽二年獻後亡背。興造禪室召而處之。還即R關依舊習業。時人目之為臥倫也有興善粲法師者。三國論首無學。不長。怪倫臥禪言問清遠。遂入房與語探究是非。倫笑曰。隨意相審遂三日三夕法樂不眠。倫述般若無底空華焰水無依無主不立正邪本性清淨。粲乃投地敬之贊嘆。心路無滯。不思議乃如此也。倫在京師。道俗請者相續。而機緣不一悟迷亦多。雖善巧方便令其醒悟。然各自執見見我為是。故此妙理罕得廣流。有玄琬律師靜琳法師。率門人僧伽淨等往來受法。如此眾矣如魚子焉武德末年疾甚。于莊嚴寺傍看寂然。有問往生何處。答無盡世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報人曰。冷觸到膝四大分離亦應生苦。倫曰。此苦亦空。問曰。舍報雲何。報曰。我主四大斗在已到屈膝死後 裹棄之莫作余事。又曰。打五更鐘未。報曰未少時維那打鐘。看之已絕。年八十余矣。諸門學等依言送于南山。露骸散于中野。有鮑居士者名慈氏。弱年背俗愛樂禪觀。生不妻娶形無飾華。親承德音調心養氣守閑抱。素承倫余業五十余。年七十五矣。
釋普明。姓衛氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道舴ㄊΑ 艫闌嶠 1溉綾鶇 S忠悅韝鍛 慫律趁磐 嫖 蘢印C 怪咀﹞忠源蠓ㄎ﹤喝巍P源廈艚夤譾 鰲=蔡 噯暈薹 謊⑴V苡嗡料 拮》俊9淌骨詼 泄Α> ⑴J 私彩 N起信夙素听之知成大器。進具已後專師涅四分攝論。年二十四講涅。三十解攝論。凡所造言賓主兼善。使夫妙義積散。出言傳旨聲流遠近。大業六年。召入大禪定道場。止十八夏。名預上班。學功所位。四事既備不闕二嚴。武德元年。桑梓傾音欣其道洽。以事聞上。有旨令住蒲州仁壽寺。鎮長弘道無憩寒暄。晝談夜坐語默依教。心神爽迅應對雲雨。曾未聞經一披若誦。斯則宿習博聞故能若此。不可比擬也。日常自勵戒本一遍般若金剛二十遍。六時禮懺所有善根回向淨土。至終常爾。凡造刻檀像數十龕。寫金剛般若千余部。請他轉五千余遍。講涅八十余遍。攝論勝 諸經論等。遍數難紀。以年月終于住寺。春秋八十有六。有弟子義淹。戒潔清嚴見知可領。乃遷葬蒲阪東原。鑿穴處之。樹碑其側。
釋曇獻。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌虞鄉賈氏。淨行無玷精誠有聞。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽藍。因此谷名遂題寺目為靜林寺也。昌師攝念經行常志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌與俗推移而律儀無缺。隨文御宇重啟法筵。百二十僧釋門創首。昌膺此選也。仍僧別度侍者一人。獻預其位。住大興善。昌後言歸故里。悲瘞靈儀。掘出莊嚴。一佛興世。博修院宇延緝殿堂。緇素翹誠始欣有奉。雕造未畢而昌遷逝。族人百數仰慨尊容。以為法儀雖歿神足猶在。祈請續功便從來意。遂移仁壽而經營之。故得棟宇高華不日而就。兩寺圍繞四部歸依。州司以靜林仁壽已偃慈風。柏梯淨土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯從物議。又之斯位。釋網斯張萬目咸舉。仁洽開務有漏天舟。眾侶弘之大小齊美。以貞觀十五年正月微疾。至十五日旦便曰。須向靜林。至卯時乃有非常雲霧。遺形于柏梯山東南山頂。其夜大放光明形如華蓋。四照遠近迄于三夕。經旬其尸為靜林寺側諸信士潛竊神柩置于靜林南山之頂。柏梯初不知也。于彼山頂兩夜續放神光。始詳其故。兩處交競九載于茲。緣州歷縣紛黷不息。豈非通幽洞理。致茲靈感。深慈博惠戀結眾情者乎。弟子等勒銘山阿。敢告惟遠。
釋無礙。姓陳氏。有晉永嘉。中原喪亂。南移建業。父曠梁元帝征蕃學士。以承聖元年礙生成都。神姿特異知有濟器。九歲便能應對。十歲入學隨聞不忘。入長安遇姚秦道安法師。安與語怪其意致。勸令出家。即依言欣喜。令誦太子瑞應經。思尋聖跡哀泣無已。天和三年。周武皇後入朝。投名出家先蒙得度。雖有弱冠戒操逾嚴。建德三年。法門大壞隨緣陸沈。乃值泥涂情逾冰王。開皇開法即預搜揚。便住永寧。于齊大德超法師所听智度論。一聞教義神思豁然。財食頓清形心俱遣。又入長安學十地阿毗曇等。時休法師于興善寺命講大論。辯析分明義端無擁。然于文句頗滯弘通。因誦本文獲六十卷。因抱心疾獎眾斯睽便還秦隴。開皇十年。總管河間王。特屈寺任統御遺法。大業二年。召入洛陽。于四方館刊定佛法。後還永寧依前綱理。大業五年。煬帝西征。躬受勞問賜彩二百段。十三年州破入京住莊嚴寺。眾以素知寺任識達機緣還欲請之。任非所好。以武德八年還返故寺。以無相觀而自調伏。貞觀十九年二月二十八日。無疾而終。春秋九十四。道俗哀慟。若喪厥親焉。
釋道。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚聞。古跡勝人心願齊之。負笈金陵。居高座寺听阿毗曇心妙達關鍵。非其好也。欽匡山遺軌每逸言前。隋開皇十二年。依大將軍周羅侯。遠屆廬岳止東林精舍。心願匿跡無事音塵。山寺法擁勸引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四時無絕。隋季寇擾華戎薦臻。獎撫門徒如初不替。貞觀二年九月。身示有疾。曾未浹旬。忽有大星天墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖未。答曰未竟。又曰。且喚上座來。依言既至。委以後事跏坐而卒。諸殿閣門一時自開。異香滿寺七日便歇。年八十二矣釋法顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四層寺寶冥法師服勤累戴咨詢經旨。有聞欲界亂地素非道緣。既已生中如何解網。冥曰。眾生並有初地味禪。時來則發。雖藏心種歷劫不亡。有 禪師者。荊楚禪宗。可往師學。會 隋煬征下回返上流。于四層寺大開禪府。徒侶四百蔚爾成林。遂依座筵聞所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鐘暫扣已傳秋駕。 師去後。更求明智成彥習皓等諸師。皆升堂睹奧。盡勰й 肌<敖 誥 橐鯉┤Α;逡猿 健J疽越敵鬧 酢R蚨 倒染泊ο芯印6 碇 庖晃奘芐蟆J粞琢楸曇炯雎奕只稹D儼邢嗤 諑虜 肌O遠朗卮蟺釗泛踝慷 5┬適咚 瀉缶 T裘克亞竽 芑瘛W苑薔萌氪仁乙殉槎炯 Q贍莧套繞?唷B┐誦淄 W遠 繾 臘裁妨旱鈧腥 亍U旯壑 ├順霰鴟克乖蜃飛萍 印5縛丈 匭幸病4頌糜忻擲障瘛2 怩黴咚氖 摺0瞬課 啤C痔 煲病F潯 諢 使┘呔 2 運 L彌形宓浦繅共瘓 ︰ 壞貧萊閶娓噠捎唷S忠灰棺盼逕 氯恕3忠喚鵪坷捶睢S置渭 簧 莩隼唷T豢賞 菁 澎 ΑR姥約賜 甯 宥ㄋ 印6 簧 炯膊 磐 怠J芏 恢巍R率辰諏咳崴城渴丁K 隆N迨 嗄輟W悴懷齷⑴S闌杖 曄 擄巳鍘C紊磣 Φ釷謁鬧誚洹R蚓踅К病V了哪暾 率 蝗瘴縭鼻 J蹦昶呤 釁摺O砸宰蛉丈曄弊閱芷鷸股癲柿肆痢>犰 差略ˇ諢@>痛蟬首 踩槐憔 F湓率 呷趙嵊詿竺魎輪 痹 N粗罩 啊C湃思 椅鞅詿罌 墜獗槁 R褂邪自曝ㄎ菽媳薄6 撈彌蟹鶚虜 《 C魅輾驕 W災佔霸後諶豢鎰 ︰暇車浪妝即掌嗔恪>V荻級郊屯酢Y澩 榻淝昭鑾尻汀C 壹鞘夜 ゃC 詒恕 br />
釋玄爽。姓劉。南陽人。早修聰行見稱鄉邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭離。既無所偶棄而入道。游習肆道有空俱涉。末听龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠詣頗震時譽。又往蘄州信禪師所。伏開請道亟發幽微。後返本鄉唯存攝念。長坐不臥系念在前。時本邑沙門藹明稜法等。並禪府名宗。往結投分。以永徽三年十月九日。遷神山谷。時襄部法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧杰也。研精律藏二十余年。依而振績風霜屢結。七眾齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。紀王作鎮。將修追聖廢寺綱總須人。眾舉于普。王深賞會。又楚俗信巫殺為淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場凡三十所。皆盡輪奐之工。仍雕金碧之飾。以顯慶三年終于本寺。春秋八十。
釋惠仙。姓趙。河東蒲阪人。幼懷出俗。緣故淹留。年登不惑方果前願。既出家後隨方問津。雖多涉獵。然以華嚴涅二部。為始卒之極教也。迄于暮齒耽味逾深。謂人曰。斯之二寶全如意珠。無忽忘而暫舍也。所以執卷自隨有若雙翼。或有言晤披而廣之。住處沖要九衢都會。百疾相投萬禍憑救。而仙慈善根力無假多方。但令念佛無往不濟。由是蒙 遐邇傾心。寺有大像制過十丈。年載既久埃塵是生。棟宇頹落珠璣披散。遂控告士俗更締構之。雖淹星律大造雲就。爾後年漸遲暮。夢僧告曰。卿次冬間必當遷化。可早運行應得延期。便如常業不以為慮。至九月中微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者更欲受之。召諸大德並不赴命。乃曰。大德但自調耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜有異天仙星布前後。高談廣述乍隱乍顯。合寺聞見。或見佛像來入房者。日次將午。忽起坐合掌召眾人曰。大限雖多小期一念。並好住。願與諸眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之雲布原野。寺有亙禪師。穎脫當時有聲京洛。行彌勒願生在四天。睹仙行業感征。告眾曰。必見慈氏矣。若乖斯者。何能禎應若是乎。
釋惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人父名瑋。元是三洞先生五經博士。崇信道法無敦釋教。所以綿梓益三州諸俗。每歲率送租米投于瑋。令保一年安吉。皆與章符而去。而車馬擁門如市。初時瑋妻懷孕。心性改異辛腥惡厭。乃生一女名為信相。性好閑靜無緣嗜欲。後又懷妊。身極安隱恆有異相。及其生也母都不覺。忽然自出都無惡露。然有異香。又不啼叫。乃至有識未曾糞穢淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而臂垂過膝。性恆香潔不近腥臊。年五六歲與姊信相于靜處坐禪。二親怪問。答曰。佛來為說般若聖智界入等法門。共姊評論法相。父是異道不解其言。附口錄得二百余紙。有龍懷寺會師。聞有奇相至其所父以示之。會曰。並合佛經無所參錯。有異禪師不知何來。于淨慧寺入火光三昧。召彼女來。及至不入。雲是火聚。禪師曰。何不以水滅之。女即作水觀。滅火而入。禪師驗知深入諸定。勸令出家。父母受娉。及婿家不許。諸道俗官人為出財贖之。因有度次姊與寬身俱時出家。時隨蜀王秀在益。請入城內。妃為造精舍。鎮恆供養。嘗出于路。人有疑者。尼召來曰。莫于三寶所生異心。自受罪苦。彼人悔過。有造功德須物者。燒香祈請掘地獲金無不充足。斯事非一。至于食飲欲食便食。不食乃經歲序。時人目之聖尼。即今本寺猶號聖尼寺也。寬年十三常樂獨坐。面無怒相言常謙下。依空慧寺胤禪師龍懷寺會 梨所。隨聞經律。一覽無遺。未聞之經曾不知義。有難問者皆為通之。初造龍懷寺。會有徒屬二百余人。並令在役。唯放于寬。有怨及者。會曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱于南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受囑雲。汝還蜀土大有徒眾。有名惠寬。可將攝也。我憶此事。計師死日當寬受生。無得致怪。自爾在山依閑業定。年三十還綿竹教化四遠。聞名見形並舍邪歸正。其俗信道。父母皆道歸佛。舍宅為寺。于今見在。綿竹諸村皆為立寺。堂殿院宇百有余所。修營至今。年常大齋道俗咸會。正月令節。成都寺七十縣。競迎供待。有大功德須得經營。但請寬至施物山積。貞觀中有僧名策。持咒有驗。于洛縣忽死見閻王。曰比獄中罪人多。應為誦咒。並請寬師講地獄經。從此得穌。經月不作。復更悶絕。閻王大怒。命牛頭使打鐘子百下。我令誦咒講經。為眾生故何不作。策穌已即從洛縣往綿竹三十里。未至疲臥。忽有異旋風。吹起須臾至寬所。正集轉經。告策曰。昨所住處大為勞苦。為眾生者不得辭苦。即令策登坐誦咒。大眾聞皆流汗。寬仍集眾講地獄經。貞觀二十年。綿竹宋尉雲。我不信佛。唯信周孔。然我兩度得佛力。一為人在門側小便。置佛便止。一為冬月落水。燒木佛自炙。寬聞之致書曉喻。宋曰。此道人征異者。當試有靈不。取書名處用拭大便。當即糞門裂腳起不得。自唱我死。即召寬來。雖悔過造經像。盈月便卒。什邡縣陳家舍邪信佛。以竹園為寺。寬指授分齊。爾許可為僧院。中間一分堪立佛堂。即斷一竹上豎標雲。此分齊處欲造佛寺。當時生竹自干。佛堂斷竹泉水上涌。尋掘數尺獲大石。石下金瓶舍利七粒。寬禮拜更請。遂放光乃盛滿合。四遠又集寺今見在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒于淨慧寺。未終一月。有五百神人長丈余服天衣。持華香及紫金華台。從西方來迎。寬辭不堪。發遣令去。又于終日。放羊從市向房悲數十聲。至夜索水沐浴新衣跏坐執爐已。命打無常鐘。聲遍郭聞。合郭咸集。曰 黎涅去。空中哭聲。寺內光明莫測其來。道士等謂言燒守。驚走來寺。乃知其非。自此入定。氣盡乃知永逝。寺內三橋。一當寬房堂。夜梁折聲震寺內。明旦官人道士咸來慟哭。寺中蓮池。池水忽干。紅蓮變白。寺中大豫樟樹三四人圍。忽自流血。血流入澗。澗水皆赤。月余方息。又十七級t浮圖高數十丈。裂開數寸。又有雙鵝不知何來。向靈鳴叫伏地不去。葬時隨送出郭失之。往無為山。去寺二十里。黑雲團空隨行注雨。草木隨靡至山方散。葬後縣內道俗。七歲已上著服泣臨。如是三年。爾後至今凡設會家。皆設兩座。一擬聖僧。一擬寬也。今猶獲供送本寺。靈相在山瑞坐如在。自初至今竟無蟲血污穢朽腐之相。斯則豈非不退菩薩身無萬戶蟲耶不然何以若此。
釋僧倫。姓呂氏。衛州汲人。祖宗諸州刺史。父詢隋初穆陵太守。未孕之初二親對坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰願為母子。未審如何。即禮拜之揮忽失所。因爾有娠。四月八日四更後生。還見二幡翊其左右。兼有異香。產訖不見。五歲已後迄于終亡。恆自目見白光滿屋。齊武平九年。與父至雲門寺僧賢統師玟禪師所受法出家。時年九歲。二師問其相狀。答以白光流臉二幡夾之。嘆曰。子真可度。因而剃落。周武平齊。時年十六。與賢統等流離西東。學四念處誦法華經。至開皇初方興佛法。雲門受具。時年二十三。又于武陽理律師所听始半夏。見五色光如車輪照倫心上。眾並同見。即于光中禮五十三佛。猶未滅更禮三十五佛。光乃收隱。又與方願二師。入黑山太行諸山。行蘭若二十余年。大業末。賊徒起。領門人至衛州隆善寺。仍為偽夏竇建德齊善行等請知僧事。武德五年。大統天下。入太行抱犢山。教徒學念處法。由是四方負笈。山路成蹊。貞觀四年。衛州刺史裴萬頃。與諸官人請令下山。日日受戒大有弘利。以貞觀二十三年五月十三日四更。忽告門人。吾夜中于諸法得解脫。謂成無學。不謂天帝等迎。言已而絕。將殯于山。而哀慟不止。天極清朗。無雲而降細雨。眾咸異焉。時年八十五矣。
釋靜之。姓趙。雍州高陵人。父母念善絕無息胤。祈求遍至而無所果。遂念觀音旬內有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永絕。誕育之後。年七八歲樂阿彌陀觀。依文修學隨位並成。行見美境骨觀明淨。性樂出家。既有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意欲為父焚身報德。有一賢人引金剛般若雲。舍身不如持經。乃回心剃剪用伸罔極。一入法門翹誠逾厲。隨听經律而意在定門。後從江禪師習觀。而威容端雅。見者發心。貞觀初。隱益部道江彭門山光化寺。一十余載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百余人。六時三業不負光景。又別深隱入靈岩山。大蟲為偶無所驚擾。利州道禪師。素交既久。請入劍閣北窮腹山。徒侶十余。齎米四石。恰至夏竟一石未盡。小時鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若多心萬遍。恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫。苦楚叵言。以觀行力便見善境。自然除滅。後遇疾苦依前得差。乃撰諸家觀門以為一卷。要約精最後學重之。顯慶三年。召入西明。別立禪府。利州本寺。桂樹忽凋胡桃自拔。佛殿無故北面仰地尊儀不損。斯亦德動幽靈為若此也。以顯慶五年春三月二十七日。右脅而終于西明。春秋五十七矣。
釋智岩。丹陽曲阿人。姓華氏。在童O日謂人曰。世間但競耳目之前。寧知死生之際。鄉里異之。知有遠度也。及弱冠。雄威武略智勇過人。大業季年豺狼競逐。大將軍黃國公張鎮州。揖其聲節屈掌軍戎。奏策為虎賁中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每于弓首掛漉囊。所往之處漉水養蟲以為常事。及偽鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。斗將應募者多。黃公曰。非華郎將無以御之。偽鄭大將人馬具全。按轡揚鞭以槍地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。岩時跨馬徐來。以腋挾槍而去。次岩以槍地。彼搖再三不動。乃下馬交刃。遂生擒之。岩反刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放之。武德四年。從鎮州南定淮海。時年四十。審榮官之若雲。遂棄入舒州[山*完]公山。從寶月禪師披緇入道黃公眷戀追征。答曰。以身訊道誓至薩雲。願特舍恕無相撓擾。既山藪幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓狎無恐。忽見異僧身長丈余。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十。一生出家宜加精進。言訖不見。蒙此幽屬精勵晨昏。一切世間如幻如夢。一時坐定正在谷中。山水暴長形將欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者問曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本無生安能避死。獵者悟之。所獲並放。故山中飛走依托附焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴撰衢州刺史張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢。聞岩出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥獸鳴叫。謂岩曰。郎將癲邪。何為住此。答曰。我癲欲醒君癲正發。何由可救。汝若不癲。何為追逐聲已規度榮位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何計。此而不悟非癲如何。唯佛不痴自除階漸。貞觀十七年。還歸建業依山結草性度果決。不以形骸為累。出處隨機請法。僧眾百有余人。所在施化。多以現事責。核竟之心周通。故俗聞者毛豎零淚。多在白馬寺。後往石頭城癘人坊住。為其說法。吮膿洗濯無所不為。永徽五年二月二十七日。終于癘所。顏色不變伸屈如恆。室有異香經旬。年七十八矣。
