正文 續高僧傳卷第三十

    國學－ 續高僧傳

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    續高僧傳卷第三十

    興福篇第九　正紀十二人　附見五人。

    梁蜀部沙門釋明達傳一。

    周州大像寺釋僧明傳二(僧護)

    隋天台山瀑布寺釋慧達傳三。

    唐綿州振向寺釋僧晃傳四。

    唐楊州長樂寺釋住力傳五。

    唐京師大莊嚴寺釋智興傳六(善因)

    唐蒲州普救寺釋道積傳七。

    唐京師會昌寺釋德美傳八(靜默　曇獻)

    唐京師清禪寺釋慧冑傳九(法素)

    唐梓州牛頭山寺釋智通傳十。

    唐梓州通泉寺釋慧震傳十一。

    唐京師弘福寺釋慧雲傳十二。

    釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。行業彌峻。脅不著席日無再飯。外肅儀軌內樹道因。廣濟為懷游行在務。以梁天鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期誅討。達愍其將苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠三寶。營辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地開朗。翕然望國並從王化。負排藪獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無阻。兵威不設而萬里坦然。達之力也。後因行汶中。路逢有人縛豚在地。聲作人語曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二月水竭。即下求水。乃于水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱橫山積。創修堂宇架塔九層。遠近並力一時繕造。役不逾時。�H然成就。而躬襲三衣並是粗布。破便治補寒暑無革。有時在定據于繩床。赫然火起。眾往撲滅。惟覺清涼。有沙門僧救者。積患攣。來從乞差。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟功不可識。其例甚矣。又布薩時身先眾坐。因有偷者穿牆負物。既出在外迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。故達化行楚蜀。德服如風之偃僕也。故使三蜀氓流或執爐請供者。或散花布衣者。或舍俗歸懺者。或剪落從法者。日積歲計又不可紀。以天鑒十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。銓序罪福無待重尋。故詳略而傳矣。

    釋僧明。俗姓姜。州內部人。住既山棲。立性淳素。言令質樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經誥。然履操貞梗。有聲時俗。因游邑落往還山谷。見一岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側臥石如像。半現于外。遂加功發掘。乃全像也。形同佛相。純如鐵磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈余。時周武已崩。天元嗣歷。明情發增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。希現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十余里。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機會。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節西天歷觀聖跡。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉飯。主人上坐親事經理。敕沙彌為取本鄉齋食。倏忽往還。腳有瘡血。雲往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所嚙。顯怪其旋轉之頃而游萬里之外。方悟寺僧並非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬嚙余血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢聖僧血也。當時見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。雲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北台。高齊後主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏�l。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧齎來謁帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮江海。廣搜英異。文藝書記並委仇括。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內供養。在蕃歷任。每有行往函盛導前。初無寧舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現斯量難準。或佛塔形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或三途苦趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而敘之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。後遣侍中廣齎香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續不絕。白黑欣慶。在殿供養。三日已後從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。後為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢了。又願一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時依�`如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。經有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有三刀跡。悲感之深慟發鄉邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮將。上開府長孫哲。志性凶頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。嗔怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百余人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚栗。哲獨喜勇。即遣毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步�閎宦淶亍Ｊ�d持筆印Ｋ鬧�E皇ゃＶ烈苟洹５浪壯　　５被儐袷薄Ｓ諞趕碌勾掛履諉啤＝　　　拍輟Ｋ甏渭孜紜１惹鸕臘燦諳逖粑鞁　砂私鶼翊訟窀薌孜綈侔聳　甑泵稹＜瓶蹦暝隆Ｐ朔舷ウ　傘Ｐ胖　　質Ь順緗ㄈ莘丁６　ぐ鐨摹Ｉ鷸　謔老嗄迅摹Ｒ道碇　賂春渦橐印Ｓ盅鋃汲ェ傷掠躒鶼裾摺９怩蒙硐　槿鶩　小Ｎ宕鍆跛滄窬礎＞呷縝按　Ｃ坑鋅貉糝　輟Ｇ胂袢牘　１爻擻霞佑襪Ｉ　詿酉褚願親哉　３跛溲綴斬刺　Ｏ　鮒型疚薏揮炅麂枳　＜夜搖Ｓ心晁估鄧緣浪綴慵佑旰頡Ｖ臉率響趺髂曛小Ｏ衩孀　鰲Ｖ痹錄　寐嘔卣稀＜爸臉科鴰刮魅綣省＞咭宰轡擰ｋ費猶　　睢Ｉ枵　械饋Ｏ扔釁弒　讜謨諳穸ャＪ我災橛窨芍匕俳鎩Ｆ瀋細醇詠趺薄＞　怪料１　詮矣諳袷幀＝趺庇碳油飛稀５畚胖　松障闋Ｔ弧Ｈ舯毓脅幌欏；雇壓諞病Ｈ砸怨讜詼ャ＜爸撩　客壓胰綣省Ｉ舷巒　迥　湔鰲＜八迕鴣陸怠＞儷　妒酌娓烤┤搖７街　渲隆Ｎ牡酆籩　飼燦　喲竽詮┬Ｒ韻窳　實酆閌譚畈桓葉宰Ｄ訟碼吩弧ｋ弈昀喜豢熬昧が譚稹？閃鈑興駒熳瘛Ｆ湎嗷谷纈醣鞠瘛Ｋ托松撲隆＜卻鉲慫隆Ｐ蝸轡白巢換峒椿Ｋ　糜詒泵妗＜懊骷衲嗽諛廈嬤忻擰Ｖ諳桃煆傘；顧捅泵婕岱餉旁俊Ｃ韉└聰窕乖諛稀Ｙ萁岳　諦黃淝崳輟＜醇謁隆Ｍ夾匆笠印Ｓ至焊咦娉韁厥吐隆Ｐ郎辛橐恰Ｔ斕壬斫鷚穸Ｓ謚卦頻畛肯　窬礎Ｎ迨　砟瓿蹺尢娣稀＜昂罹白�瘙cＳ淘詮┬Ｌ　就跎　紜Ｖ錁敖　稀Ｔ　壚竟　疵弧１縋送　鈑諂搿Ｓ　暄艉釵　邸Ｊ苯　笪炊　＠ο嘈邸１緡　齠彭琛５湮攔　　Ｎ　孕綴礎２患笫饋Ｓ俁裎﹦鷚ΑＯ惹彩　松先莞蟆Ａ鉍K佛項。二像忽然一時回顧。所遣眾人失喑如醉。不能自勝。杜龕即被打築。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業。將修葬具造車國創新定未遑經始。敕取重雲殿中佛像寶帳珩佩珠玉　飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見雲氣擁結圍繞佛殿。自余方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈雲中。流光布焰高下相涉。並見重雲殿影二像峙然四部神王並及帳座一時騰上。煙火相扶�H然遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之後覆看故所。惟見柱礎存焉。至後月余有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道直心不求慧業。願造丈八石像。咸怪其言。後于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十余頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現存。並見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧窶內無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀。如上下諸例中。

    釋慧達。姓王。家于襄陽。幼年在道。繕修成務。或登山臨水。或邑落游行。但據形勝之所。皆厝心寺宇。或補緝殘廢。為釋門之所宅也。後居天台之瀑布寺。修禪系業。又北游武當山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。百姓斃者殆其過半。達內興慈施。于楊都大市建大藥藏。須者便給。拯濟彌隆。金陵諸寺數過七百。年月逾邁朽壞略盡。達課勸修補三百余所。皆　飾華敞有移恆度。仁壽年中。于楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既充付後營立。乃溯江西上。至鄱陽預章諸郡。觀檢功德。願與眾生同此福緣。故其所至封邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問金木土石。並即率化成造。其數非一。晚為沙門慧雲邀請。遂上廬岳。造西林寺。晚閣七間欒櫨重壘。光耀山勢。初造之日誓用黃楠。闔境推求了無一樹。僉欲改用余木。達曰。誠心在此。豈更余求。但至誠無感。故訪追不遂。必心期果決。松散並變為楠。如求不獲。閣成則無日矣。眾懼其言四出追索。乃于境內下巢山。感得一谷並是黃楠。而在窮澗幽深無由可出。達尋行崖壁忽見一處晃有光明。窺見其中可通材道。惟有五尺余並天崖。遂牽曳木石至于江首。中途灘�汗u筏並壞。及至廬阜不失一根。閣遂得成。宏冠前構。後忽偏斜向南三尺。工匠設計取正無方。有石門澗當于閣南。忽有猛風北吹還正。于今尚在。晚往長沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。傾竭金貝者。兢兢業業恐其不受。達任性造真言無華綺。據經引喻篤勵物情。然其形服弊粗殆不可睹。外綜繁殷內收理靜。傍觀沉伏似不能言。而指�鐘Ω攪　諧傷　Ｋ辜創Ψ巢荒印９唐淙艘印Ｓ治　髁指蟪傘Ｗ鶉縈蹄　８囪亟　對煨藿　瀆９示俑笤脖浮２　鎦　Α４笠盜昶　祿奕鍘＞杉埠鱸觥Ｆ呷找形浴Ｒ煜閎朧倚迫繚啤８籩邢襠璨　沽韉亍Ｖ詡巳鶘蟠　敝鍘９偃思煆榫咭暈拋唷４鍔裰救緋！＠　雜嘁怠Ｑ俁ス擰Ｄ臧聳　咭印br />
    釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。顏貌都偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身鵝行象步。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有柱石焉。故使岷巴領袖咸所推仰。昔年在志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月太虛中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立名為僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢系屋柱。決意已絕誓心無改。不移旦夕鎖自然解。乃嘆曰。夫志之所及也。山岳以之轉。江河以之絕。城台以之崩。瀛海以之竭。日月為之潛光。須彌為之崩頹。星辰為之改度。嘉樹為之藏摧。況復金木之與桎梏。奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依彖法師出家受業。學通大小夙夜匪懈。會梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毗尼。晃具戒未聞。而超然異表。少能精苦性自矜持。卒非師友所成立也。眾皆挹其神宇。密相高尚。及升壇之後。偏攻十誦。數年劬勞朗鑒精熟。研微造盡彬郁可崇。周保定後更業長安。進學僧討其幽旨。有難必究是滯能通。又于曇相禪師稟受心法。觀道圓淨由此彌開。又于開禪師方等行道。洞入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由多營福業勞事有為。是以隱墜世不稱也。既而遐邇諷德。聲聞天庭。武帝下敕。延于明德殿。言議開闡彌遂聖心。乃授本州三藏。大隋啟祚面委僧正。匡御本邑。而剛決方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前後州主十有余人。皆授戒香斷惡行善。開皇十五年。又于寺中置頭陀眾。僧事蠲免以引墮者。仁壽以後。重率寺眾共轉藏經。周而復始初不斷絕。供給�肝懷鏊自怠＝曰沃甘　９矢１ㄋ寥縟　磺睢Ｉ　得　　嚼嗤憑佟Ｒ暈淶露　酢Ｖ沼謁　　襝蛩隆４呵鋨聳　逡印３蹺粗漲啊７　昧　　刈勻豢萁摺３夭啻戎裎薰實袼饋Ｋ履誶巨狽鞘狽　˙嗜縵腦隆Ｖ諞勻倏　餃鴆晃奚鷸　車亂斐Ｂ墜省８杏χ　詼br />
    釋住力。姓褚氏。河南陽翟人。避地吳郡之錢塘縣。因而家焉。宿植勝因早修慧業。甫及八歲出家學道。器宇凝峻虛懷接悟。聲第之高有聞緇俗。陳中宗宣帝。于京城之左造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。乃敕專監百工。故得揆測指�置媸蒲暇弧Ｖ戀露輟Ｓ蛛肺　輪鰲Ｖ到　礪僂鏨　焦隕　Ｄ爍何畏椒們笫イ亍Ｐ兄兩　肌Ｄ擻誄ク炙露剮難傘Ｋ蹇　適　輟＝ㄋで恪＝�景耀峨然挺秀。遠近式瞻。至十七年。煬帝晉蕃又臨江海。以力為寺任繕造之功故也。初梁武得優填王像神瑞難紀。在丹陽之龍光寺。及陳國雲亡道場焚毀。力乃奉接尊儀及王謐所得定光像者。並延長樂身心供養。而殿宇褊狹未盡莊嚴。遂宣導四部王公黎庶。共修高閣並夾二樓。寺眾大小三百余僧。咸同喜舍畢願締構力乃勵率同侶二百余僧。共往豫章刊山伐木。人力既壯。規摹所指妙盡物情。即年成立。制置華絕。力異神工。宏壯高顯挺冠區宇。大業四年。又起四周僧房。廊廡齋廚倉庫備足。故使眾侶常續斷緒無因。再往京師。深降恩禮還至江都。又蒙敕慰。大業十年。自竭身資。以�釤聰隳盡ＤＰ慈鶼癲　腥２瘓醚俺賞　哺竽　Ｖ潦　哪輟Ｋ迨疑Ц業浪琢魍觥︰∪粑　喑渲鉞槭小Ｊ囊隕礱鞀イ罡蟆Ｋ戮雍霉擻拔　薄ˋㄝ囊　　牒　睢Ｋ潢饒昴撼蕁６牧τ庾場Ｄ嗤狂萋渲茉鴉鶘鍘？謁脅魂　中兄屋蕁Ｔ敉窖├　　盡Ｍ鐨南嘧糶薏埂；侍剖　冑蠓　＞繕　嘀誆　煜嗤丁Ｒ厥宜浞俅慫掠淘　Ｎ淶鋁輟＝　碓羲�K　　v。負阻繕兵戈潛圖反叛。凡百寺觀撒送江南。力乃致書再請。願在閣前。燒身以留寺宇。偽號尊稱。志在傾殄。雖得其書全不顧遇力謂弟子曰。吾無量劫來積習貪愛。不能捐舍形命以報法恩。今欲自于佛前取盡決。不忍見像濟江。可積干薪自燒供養。吾滅之後像必南渡。衣資什物並入尊像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒于炭聚。時年八十。即武德六年十月八日也。命終火滅。合掌凝然。更足維。一時都化。初力在佛前焚時。群鵲哀鳴。其聲甚切。右繞七匝方始飛去。及身沒後像果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法寶僧眾如疇昔焉。門人慧安智賾者。師資義重甥舅恩深。為樹高碑于寺之內。東宮庶子虞世南為文。今像還歸于本閣雲。

    釋智興。俗緣宋氏。洛州人也。謙約成務厲行堅明。誦諸經數十卷並行法要偈數千行。心口相師不輟昏曉。住禪定寺。今所謂大莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤同侶高之。征難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡巧便不傷倫次。時以其行無諍也。大業五年仲冬。次掌維那。時鐘所役奉佩勤至僧徒無擾。寺僧三果者。有兄從帝南幸江都。中路亡沒。初無凶告。忽通夢其妻曰。吾行從達于彭城。不幸病死。生于地獄。備經五苦。辛酸叵言。誰知吾者。賴以今月初日蒙禪定寺僧智興鳴鐘發聲響振地獄。同受苦者一時解脫。今生樂處思報其恩。可具絹十匹奉之並陳吾意。從睡驚覺怪夢所由。與人共說初無信者。尋又重夢。及諸巫覡咸陳前說。經十余日凶問奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並施大眾。有問興曰。何緣鳴鐘乃感斯應。興曰。余無他術。見付法藏傳。膩吒王劍輪停事。及增一阿含鐘聲功德。敬遵此轍。苦力行之。每冬登樓寒風切肉。僧給皮袖用執鐘槌。余自厲意露手捉之。嚴寒裂肉掌中凝血。不以為辭。又至諸時鳴鐘之始。願諸賢聖同入道場。然後三下。將欲長打。如先致敬。願諸惡趣聞此鐘聲俱時離苦。如斯願行志常奉修。豈惟微誠遂能遠感。眾服其言。以貞觀六年三月。遘疾少時自知後世。舍緣身資召諸師友。因爾陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬于杜城窟中。弟子善因。宗師戒範講四分律。講法華經冥神福慧著聞京邑。

    釋道積。河東安邑人也。俗姓相里。名子材。既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產之苗裔矣。昔子產生而執拳。啟手觀之。文成相里。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。好學該富。宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈。年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師洪湛。見而異之。即為剃落。晦跡雙岩。又依法朗禪師希求心學。絕影三載不出山門。然為幽證自難聖教須涉。開皇十三年。辭師擐缽周行采義。路經滄冀就遠行寺普興法師。尋學涅��慶所未聞。乃經四載情通三事。為門學所推。至十八年入于京室。供寶昌寺明及法師咨習地論。又依辯才智凝法師攝大乘論。于十義燻習六分轉依無塵惟識。一期明悟。仁壽二年。又往並州武德寺沙門法稜所。听采地持。故得十法三持畢源斯盡。四年七月。楊諒作亂。遂與同侶素杰諸師。南旋蒲阪。既達鄉壤法化大行。先講涅��後敷攝論。並諸異部往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勖之極。特是開心之要論也。故成匠道俗並潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂徒屬曰。女為戒垢。聖典常言。佛度出家損減正法。尚以聞名污心。況復面對無染。且道貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授沒齒未登。參謁咨請不听入室。斯則骨梗潔己。清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是沙門寶澄。隋初于普救寺創營大像百丈。萬工才登其一。不卒此願而澄早逝。鄉邑耆艾請積繼之。乃惟大造之未成也。且引七貴而崇樹之。修建十年雕莊都了。道俗慶賴欣喜相並。初積受請之夕。寢夢崖傍見二師子。于大像側連吐明珠相續不絕。既覺惟曰。狩王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻財施不窮。冥運潛開。功成斯在。即命工匠。圖夢所見于彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之陽。高爽華博。東臨州里南望河山。像設三層岩廊四合。上坊下院赫奕相臨。園田蔬周環俯就。小而成大。咸積之功。�摯帳饔小＝曰　Α６滓路剖城岵浦孛Ｆ站紉笊淖肪補橄小Ｎ　皇鴨創τ囊Ｌ旎晨怪徑倬聳饋２渙畽謐匝稀２懷齠鎰醞Ｆ蛻澠嶁娉杈由顯住Ｇ掌淞釵勢翟鬩隆４淌範懦汀Ｖ　酥　亍Ｔ　骨蠓　Ｆ涓卸　崦搖＝源死嘁病Ｍ　寮居當蘸佣　ㄊ匾　亍Ｕ蚴鞀某瞧　λ簾　Ｊ比四　儀允右病Ｓ櫓釕趁諾淺鞘毓獺８億燒噠丁Ｐ贗　俏弈茆枵摺；嚀灸詵　還誦蚊Ｎ街釷粼弧Ｊ蹦聳きЁㄎ蘼ˇ妗Ｌ　　瓷Я刮腦謁埂Ｇ疑趁懦就庵　觥＜＠喔呤饋︰蔚彌錘貲�O孜　曛　　酢Ｋ煲趁諾羯袼亍＠桌魃　稍弧Ｆ兜牢湃瞬晃匪啦豢梢運啦樂　＝袷鈾廊羯５　で壞悶淥饋Ｋ藍幸媸撬市摹＜瞥侵　嬙觥９　　砸病Ｊ樂　裉　９　　艘病Ｆ裎迦榍佣薌煤酢Ｎ粽吆呵賬釀　Ｌ煜侶Σ健Ｎ褐馗贍盡＞俟籩巍＝裼邢狄源泳邸７刺斐Ｒ曰崍櫓弧？幟剎幌櫓　錐８也幾剮腦干鍆賈　Ｎ摶絲賬烈懷　鄖恪Ｓ諍笪　煜灤σ補　羲魍酚臚貳Ｈ暈　駒浮１刈菀圓猩瞥洳郊漬摺Ｔ蠆恢　　紊Ｋ牢　嗡饋；麓擻鋨　　摹Ｋ爻蹺炮芍鞀勢５　拍恐筆釉弧Ｒ煸賬谷艘病︰文誦鈉羲怪　騁　Ｒ蟶岫晃省９杌騾恪Ｒき匾隕甭疚薅瘸移潿拘摹＜佑志僖　崍輟Ｋ淶筆被袂蕖６鱟髕湔住Ｗ湮　僑搜ψ謁ΑＷ曰　願展揪霾換亍Ｓ齜賅練薅　　閎狻＜瘸黽液蟆Ｚ　鴇駒怠４炖　耷欏Ｗ　齪腿獺Ｋ甑嵌場４誦忻致　Ｏ壩冑猿傘Ｋ寡圓凰　Ｒ哉旯窞　昃旁率　呷鍘Ｖ沼詒舅隆４呵　　芯擰３躉萍駁奈匏唷Ｗ災﹤詞欄婷湃嗽弧Ｎ嶠衿呤　形濉Ｎ嶙浣衲暌印Ｆ渫皆弧Ｊα　乓印︰五崠且　８嬖弧Ｋ郎　Ｎ岵瘓逡病Ｇ依仙　　昶呤　４淌訪參嵩鑫　輟９勢涿詰┤ΑＲ松羈死游崴小Ｓ衷弧＞　輝坪酢Ｊ朗滴４轡蘩吻空摺Ｈй杖罩硬環かＪ藕筧緹傘Ｖ諳貪　盡br />
    釋德美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。天然樂善。口中所演恆鋪贊唄。擁塵聚戲必先景塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹續之胤也。任從師學。十六辭親投諸林野廣訪名賢用為師傅。年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務。雖經論備閱而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲不群非類。開皇末歲。觀化京師受持戒檢。禮懺為業。因往太白山誦佛名經一十二卷。每行懺時誦而加拜。人以其總持念力功格涅��。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧也。因又奉之而為師導。從受義業亟染暄涼。後還京輦住慧雲寺。值默禪師又從請業。默即道善禪師之神足也。善遵承信行普功德主。節約形心不衣皮帛。默從受道。聞見學之望重京都。偏歸俗眾。美依承默十有余年。三業隨從深相器待。所以每歲禮懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千佛日別一遍。精誠所及多感征祥。自爾至終千有余遍。故默之弘獎福門開悟士俗廣召大眾。盛列檀那利養所歸京輦為最。積而能散。時又珍重。常于興善千僧行道。期滿�阜釗吮鶚　獺＝　吧　客飧凹穎丁Ｖ詞戮逕僖爛段鎩Ｄ　鷗嬖弧︰斡寫死聿懷繕　濉１厝粼冀胤彩Ш閻　５　憊┬宦切榻摺？庀任拗　鏨　　考吧璐蠡崞咧誥慵　Ｊ┤鍔交戮上壇洹Ｊ庇智罩　Ｎ狡渲敬蠖略丁９適沽櫓悔ヅ病２蝗凰　芏盟共瘓逡　９首鑰　手　　Ｖ沼詿笠凳　輟Ｄ甌鶇笫　Ｆ淅潭Ｄ　　鴝取Ｒ雲嶄Ｌ鏌滴　諉饋Ｃ藍д兄　９時　戳教錟瓿Ｒ皇　；蚋路；蚣敏琢浮＜爸鈐旄４Χ嚶胸呀摺＝岳雌碓焱　躁飧Ｓ種料哪　Ｖ釧率芘琛Ｋ嬗信璐　運臀鑀９仕姿狡張棖　病Ｍ§ㄋ故攣藪４笠的┤輟Ｏ惱僨　　呷招械饋︰齦幸烊誦畏嗜煥礎８婷澇弧Ｊ奔妊茲取︰尾淮蟣雜霉┬Ｃ澇弧Ｃ嬉裝煲病Ｈ碩啾怠︰斡煽芍隆１閽弧Ｒ卓砂於Ｇ憶訝　妗Ｗ髁餃盞鰲１換狄病＜此嫜願５　貧喟炫杷　鄱嘀淥　Ｃ韉┘　琛０胍貢閆鶇蠣媧釩浮９畝　宋鎩Ｉ　拙酃劬　已鄱Ｐ媵�G蚯忻嬉選＝　朊酥籩　Ｋ媸炷謁　Ｗ醞林　＜懊饜斜＝匝冉羧統　文訊稀Ｇ　艘槐г坦殘撈　Ｊ匝敖痴咄ㄎ適　Ｓ嚶脅畚橢斜Ｈ氈鴯┤　Ｄ司∠奩諞晃蘩沒怠︰現詒　旄型ㄋ褂ΑＮ淶輪　肌４戳　岵Ｓ盅佣　Ｃ濫擻諼髟涸燾慊諤謾Ｏ襠柩匣　糜詈昀觥Ｖ芾人淖　吹鈧爻　Ｊ墓埠　現畽褚怠Ｕ虺ク窕誚嗑環降取７燦弒叵紉榔盡５吹由　姆降翹澄弧Ｓ鐘諞皇彼吃【　鋈蛔越摺Ｍ街謐グぐ抻上粹恪Ｃ濫酥綽　倬　？嗉悠碭妗Ｓκ比　俊；雇　閎鍘Ｊ憊滄諮傘Ｋ笊嶗匾員　　Ｋ嬪硭仃騫┬Ｃ恐釔鶿砬　　　０倭Ｇ　Ｋ嫘��＞　嗨興嬪き媛Ｓ墑竊魴琶致　Ｇ誑也瘓Ｓ幟昃　鏘摹３Ｐ型錦小？值賦嬉稀４燃靡庖病；蛐邪闃邸Ｒ幌牟蛔；蜓�Z構Ｈ瓴謊浴；蛐�E磺嵬　衿咧　；蟯　謔場Ｋ姆種　弧Ｈ縊乖有釁湎嚳茁　＜茨柯允娌金馴婦佟Ｉｊ∠胱　濤鞣健？謁忻滯印Ｖ沼諉　Ｒ哉旯窞　荒曄　露　鍘︰險瞥品　漵謁略骸４呵　　印Ｄ慫陀諛仙金訪選︰笥質蘸∮F梓谷起塔。弟子等樹碑于會昌寺。侍中于志寧為文。又京邑沙門曇獻者。亦以弘福之業功格前賢。身令成範眾所推揖。所造福業隨處成焉。故光明寶閣冠絕寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密爾故不廣焉。

    釋慧冑。姓王。蒲州蒲阪人。少在道門樂崇福事。受具已後師表僧。及至立年又專禪誦。曉夕相繼偏重法華。後住京邑清禪寺。草創基構並用相委。四十余年初不告倦。故使九級浮空重廊遠攝。堂殿院宇眾事圓成。所以竹樹森繁園圃周繞。水陸莊田倉廩碾。庫藏盈滿莫匪由焉。京師殷有無過此寺。終始監護功實一人。年至耳順便辭僧任。眾以勤劬經久。且令權替。及于臨機斷決。並用咨詢。寺足淨人無可役者。乃選取二十頭。令學鼓舞。每至節日設樂像前。四遠問觀以為欣慶。故家人子弟接踵傳風。聲伎之最高于俗里。遇患極困自然知卒。香湯沐浴正理衣襟。曰吾有小罪須加重病。事由營造掘鑿故也。至于終晨。言氣不昧。告弟子曰。酬債了矣。吾其去矣。尋聲而卒。春秋六十有九。即貞觀初年也。乃露骸收葬。為起方墳。就而銘之。時京邑會昌有沙門法素者。倜儻不倫。操業奇卓。雅為眾怪。本師智專行勸福。昔在江表。游適所至皆設萬人大會。夜告才竟明即成辦。此例非一。隋末東都嬰城自固。肌骨相望有若塊焉。寺有金像二軀各長一丈。素不忍見斯窮厄。取一融破糴米作糜諸餓者。須臾米盡。又取欲壞。時沙門辯相。與諸僧等拒諍不與。素曰。諸大德未知至理也。昔如來因地為諸眾生。尚不惜頭目髓腦。或生作肉山。或死作大魚。以濟饑。如何成果。復更貪惜化形。必不然矣。素今身肉堪者亦所不惜。大德須知。今此一像若不惠給眾生城破之後亦必從毀。則墜陷多人。何如素今一身當也。眾不許之。及偽鄭降日。像先分散。如其言焉。然其言行譎詭。險而難遵。其例不一。後入京室。卒會昌寺。

    釋智通姓陳。住梓州。八歲出家。為正道法師弟子。後誦法華並講在牛頭山。善持威儀奉戒貞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其終始。合眾畏懾無蓄私財者。常有雙鵝依時听講。講百余遍兩度放光。至貞觀二十三年十月十三日告眾。吾造山寺可用十萬貫。恨未周備。今便永別。言訖而卒。春秋九十七矣。小食時終。合寺房堂皆動而作白色。經一食頃。

    釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。後听�筆θ邸４罅煨肌８Ａλ皇癲懇Ｍ啤敝　鼓稀５敏賣畝倭煲栽肥住Ｃ磕暾倫　鼐　Ｇ　唆賣姆釷┤捭　３︰肴么詘儆唷︰　詬咦潑萍恕Ｓ鐫弧Ｎ魃酵泛迷齏蠓稹＜染蹕倫Ａ　詘感小Ｖ鋅霸煜窳獎呷　鰲＜疵　マ增勺懟８　偃　摺Ｕ旯郯四輟Ｖ鼙賦刪汀Ｋ拿娑技　５浪茲蚯齏俗鷚恰Ｆ湎窨謚蟹糯蟀墜狻Ｔ督　睢Ｏ扔幸宦砣招形灝佟Ｔ　胝笥嗦聿き饋Ｎ┐說沒埂Ｖ潦　哪昶　隆︰鱟運幻２皇橙鍘Ｕ鷂琶　Ｓ幸灰焐　　　ΑＳ　鷦弧Ｂ磧脛鞅稹Ｖ韉畢刃小＠茨暾率　迦鍘Ｈ照惺庇θ　�。法師須散財物無留于後于身何益。言已而隱。莫知其由。先造藏經。請僧常轉開大施門。四遠悲敬來者皆給。至終年初又請眾僧。讀經行道作三七日。俗緣昆季內外皆集。至于八日香氣郁勃充滿寺中。傾邑道俗共聞異香。舍散山積。至十五日氣猶不歇。從旦至午寺內樹木土地皆生蓮華。眾睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已現不容待滿。便行�甘　Ｔ縭稱種聰懵　Ｈ坡　崮僑選；褂詵鵯昂蛘睢４籩諑謾２瘓躋咽擰４呵　　辛ＭＩヶ閆檀妗Ｐ值莧爍魃崳迨　頡Ｓ諛顧魃　率┘耙員　鎩Ｗ魘　呶逭傘ｍ璋采病７鍪　蒙稀＞　儆噯沼灘晃　汀５浪淄蠐啾　瓜嘟嵩啤br />
    釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖避地止于九江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而出家焉。鍇亦標領當時。有聲出世。而雲慷慨時俗。精厲歸從。故得獨異恆倫不拘物累。致有大節大務偏所留心。時年二十有五。達禪師者。江淮內外所在興造。事力不遂咸來祈請。雲為寺廟毀壞故致邀延。達不許之。雲以來告不申便陳死請。委身在地涕泗滂沱。流迸涂漫滿五尺許。又以頭叩地。青腫覆眼。加諸誓願曰。若不蒙赴。雲亦投江。達見其意盛。�H然回意。雲即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不由徑。路值群虎。不暇駐目。延達至山。須有經始。溯流諸處檢校功德。時屬嚴冬冰擁船路。崩砂頹結屢阻舟人。雲乃急系衣裳。破冰挽纜腰胯以下凌澌截肉。流血凝住不覺疲苦。自此船行二百余里。方登所在。其懇誠難繼。並例此也。隋季末齡。中表賊亂。有林士弘者。結眾豫章偽稱楚帝。偽尚書令鄱陽胡秀才。親領士眾臨據九江。因感發心。欣寫廬山東林文殊瑞像。盡所鎮境訪監護者。道俗僉議。以雲有出眾之奇。雅當此選。爐錘既辦便就範。光儀乃具。惟頸及脅兩處有孔。時眾未之悟也。其年秀才偽敕。所追有像色金百二十兩盛以竹筒。雲以賊徒蜂起無方守護。並用付才。又以念誦銅珠一環。遺才為信。行至宮亭。軍士乞福。才得便風舉帆前引。于江中路遭浪船沒。財物蕩盡惟人達岸。才諸無所恨。但失像色金。煩冤江畔呼嗟不絕。誓願不成深為業也。須臾金筒隨浪逆流。並遺銅珠。前後相繼。泛隱向岸就才。既獲色金。舉眾同叫歡欣無量。計被沒處至所出岸三十余里。重而能浮。逆波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害也刃開頸脅。恰符像焉。初才之欲擊賊。以金用委叔父曉禪師。及楚都既覆群寇交侵。曉用弊布裹金。擔以避難。不免為賊所奪。既失像金取求無計。尋有賊中來者。盜金投曉。俱不知是金擔也。曉得本金。委雲成就。光相超挺今在山閣。初鑄像時。有李五戒者。私發願曰。若金日誓然一臂。雲為模樣早成遂前期日。李氏不知已鑄。乃夢像曰。汝先願然臂。如何違信耶。李氏夢寤。因始知之。即于像前以刀解臂。蠟布纏骨而燒焉。又感征應。略其事也。雲以江介威紆。累逢草竊。經論乃積。而戒律未弘。遠趣帝京躬參學府。值首律師當陽開化。大適本志悲喜交並。采掇行務有聞朝省。下敕令住弘福。而形貌長偉。骨面多髯。言晤成章。眾所知識。偏能讀誦。頗盛威容。故齋福大集。恆居坐首。群公卿士側席虛心。一舉五卷須臾尋了。未聞[口*束]噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略敘之。

    論曰。夫住持之相。其例乃多。包舉精博要惟二種。道法弘世。則靜倒絕其生源。相法所持。則導昏開其耳目。宗途既闡。萬代奉其風規。雖或中微。終亦依之成則昔如來創化。寺開須達之源。塔現古今初惟積土之漸。沿斯已後福事彌隆。無憂之碣林繁。有信之園星布。自摩滕入洛。其相先揚。建寺以宅僧尼顯福門之出俗。圖繪以開依信。知化主之神工。故有列寺將千繕塔數百。前修標其華望。後進重其高奇。遂得金剎干雲。四遠瞻而懷敬。寶台架迥。七眾望以知歸。並弘道之初津。攝度之權術也。至如引風治閣。出慧達之深誠。傳聲停毒。��智興之通感。僧明志開遺寄。僧晃操動幽明。達公因治水而集材。美上假冥聖而陳供。慧雲貞烈。黃金以之不沈。道積抗言。白刃由斯不拔。若斯監護。不蔑由來。然則經理眾事。論陳退沒。並由志節素少情非巧能。致涉艱違便虧誓願。功敗垂成。義當斯也。昔如來在世。躬治院門。大集僧務。非聖不履。迦葉之營五寺。恆預蹋泥。目連之任月直。常供掃地。是以福事之來。導引逾遠。下凡祖習。故是常科。而頃世惰窳每多欺負。睹涂塔為庸夫。謂引材為豎伍。出道無宜。行施入俗有絕清心。斯語不倫殊乖正則。故天報為貴。尚行乞于人間。聖果為高。猶被餓于僧部。斯徒眾矣。略舉可知。是以福智二嚴。空有兩諦。大經大論盛列綱猷。即可師承難為排斥。且自世有諸福。其流多雜。倚傍了經陳揚疑偽。隋祖開皇之始。釋教勃興。真偽混流恐乖遺寄。乃敕沙門法經。定其正本。所以人中造者五百余卷。同並燔之。余不盡者隨方間出。比諸經藏惟錄正本。通數則有三萬余卷。已外別生雜集。並不寫之至于疑偽時復抄錄。斯由未曾陶練故致此涉。試為論之。至如藥師行事。源出宋朝。比用在疑。頗存沿俗。隋煬洛水彥琮所翻。義節全同。文鋪少略。斯則梵本有據。祈福之元宰也。但以世惟相有非相。何以曉心。大聖逗機任物。而敷此要。如說行者必致攘除。恐涉懷己自虧名實。故彼文雲。口為說空。行在有中。誠言得矣。或有精專懇苦厚供彌隆而所祈無應者。則往業堅明。定須酬償。故文雲。惟除宿殃余則可脫。然則業無永定。皆可轉除。任業增生。無成聖義。故經明懺止約內心。有愧則亡。無慚斯有。三報輕重具顯涅��。六根淳薄亦陳實觀。是知宿殃不請。例是別時。通諸理教義須隱括。又有普賢別行金光總懺。多歸清眾事乖通俗。比有行事執著者多。遍告雖來皆虧法利。故彼文雲。諸業障海從妄想生。還須體妄。乃傾前業。今則緣念彼此。我所兩存倒想逾增。故難遭聖義應。塵無以表達真。識有以明通俗。在凡下位行漸若斯。順舊常燻理非筌悟。梁初方廣。源在荊襄。本以厲疾所投祈誠悔過。哀茲往業悲慟酸涼。能使像手摩頭。所苦�H然平復。同疾相重遂廣其塵。乃依約諸經抄撮成部。擊聲以和動發恆流。談述罪緣。足使汗垂淚瀉。統括福慶。能令藏府俱傾。百司以治一朝萬化惟通一道被時濟世。諒可嘉之。而恨經出非本。事須品藻六根大懺。其本惟梁武帝親行情矜默識。故文雲。萬方有罪。在予一人。當由根識未調。故使情塵濫染。年別廣行。舍大寶而充��僕。心力所被感地震而天降祥。是稱風靡郁成恆則。有陳真觀。因而廣之。但為文涉菁華。心行頗淡。原夫懺悔之設。務在專貞。欲使肝膽露于眾前。慚愧成于即日。固得罪終福始。言行可依。如文宣之制淨住。言詞可屬。引經教如對佛。述厭欣如寫面。卷雖二十。覽者不覺其繁。文乃重生。讀人不嫌其妨。世稱筆海。固匪浮言。又有妄讀懺文行于悔法。罪事叢雜不解。位以十條。因構煩��。未知本于三惱。浪誦盡紙。昏憒通于自他。為師難哉。墮負歸于彼此。如斯遣累未曰清澄。固約前論薄為準的。六道慈懺源亦同前。事在歲終方行此祀。道別開奠海陸之味畢陳。隨趣請祝。慈悲之意弘矣。原夫。六道至果趣別重輕。人含十等之差。余則舉例可悉。阿含所述入處鬼道。有親供祭心生隨喜。心喜身飽故曰充饑。非由供福業令自受。以正法義理有所從。無有自作他人受果。斯則目連飯母事也。自外五趣報局所收。隨報位隔無由通給。今則道別陳奠。恐非臨饗。然又報得諸通。事含生趣不妨他心徹視待會而從祭酹。自此已外其例難收。或度星安宅決明罪福。佔察投輪懷疑結線。同歸淺俗未入深經。然罪積由來福興伊始。俱惟妄想而善卦難諧。愚凡所履諒參其用。又有不揆分量登冒聖賢。端然思道克成位地。此並想心懷道不識道是妄心知妄思心不起有起實歸惟識。識心達俗知何不為。用此投輪應分業相。又有方等佛名般舟誦咒。多以夢王表淨。準此用顯澆淳。且夢惟冥妄想象尚取依憑。況在現輪舉擲其心可準。若夫惑業所起。梯構有因。惑必違理而生。故懺務觀其理。業生依事而起。故懺還須緣。事悔必勤身營構。慚愧為其所宗。理悔必析破我人。知妄是其大略。並如別錄。悔法廣之。是知釋宗一化。大較三門。若樂罪時須弘福事。因修福故便起想著。則應破遣教思理觀。如斯易奪集業可期。若滯此三全乖教意。惟夫。大聖垂世末欲增生。福順情欣。還資故習。義須思擇。斷結入道。斯言極矣。世不達者。以福為道。耽附情纏。用為高勝。正是戒見二結所收。我倒常行。何能遣縛。是以通人。審權實之有從。達界系之無爽。明惑性之重輕。曉分量之優劣。莫不以罪障天人一向須舍。福為有基雖行不普。由諸八禪滯情六度不淨事觀及世順善皆為有法。大論明言計並封心故非道業。至如色有初定。凡聖通行。非想極居。無生不止。終乖出要未靜輪回。但為封迷不厭故也。況以亂善用充靜業。有識聞之足為殷鑒。流俗儒素尚捐固我之心。但謂我能行之。故非清蕩所攝。豈得心用浮動。觸境增迷妄計為道。一何可笑。復聞福為有本潛神不修。身行處世何能無事。事涉罪福理必通知。且如衣食四資。無時不假。佛制取納。惟依觀門。輕侮對治。斯誠罪也。奉觀勤行。斯誠福也。謂我能行。便成違理。我不能行。又是違事。違事則業系三途。違理則福纏諸欲。在凡使性何能靜心。入止正見方傾苦趣。故知因修世相知何不為。惟勤觀用漸當缺有。不爾沉淪還歸無始。伊我同舟可不免哉。