童子問曰︰“‘《乾》，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰︰“眾辭淆亂，質諸聖。《彖》者，聖人之言也。”童子曰︰“然則《乾》無四德，而《文言》非聖人之書乎？”曰︰“是魯穆姜之言也，在襄公之九年。”
童子問曰︰“《象》曰‘天行健，君子以自強不息’，何謂也？”曰︰“其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象所以明卦也，故曰‘天行健’《乾》而嫌其執于象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強不息’。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。”
童子問曰︰“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰︰“釋所以不用七八也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變，《易》用變以為佔，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰‘見群龍無首，吉’；物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可為首也’；陰柔之動，多入于邪，聖人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。”
童子問曰︰“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰︰“吾不知也。”童子曰︰“《屯》之卦辭曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘動乎險中，大亨貞’。動而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以經綸’。不往而能經綸乎？”曰︰“居《屯》之世者，勿用有攸往，眾人也，治《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也。故曰‘利建侯’。”
童子問曰︰“《象》曰‘山下出泉，《蒙》。君子以果行育德’，何謂也？”曰︰“‘《蒙》者’，未知所適之時也，處乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有時而發也，患乎不果于自修，以養其德而待也。”
童子問曰︰“《象》曰‘雲上于天，《需》。君子以飲食宴樂’，何謂也？”曰︰“《需》須也。事有期而時將至也。雲已在天，澤將施也。君子之時將及矣，必待之焉。飲食以養其體，宴安和樂以養其志，有待之道也。”
童子問曰︰“‘《師》，貞丈人’，何謂也？”曰︰“師正于丈人也。其《彖》曰‘能以眾正，可以王矣’。”童子曰︰“敢問可以王矣，孰能當之？”曰︰“湯、武是已。彼二王者以臣伐主，其為毒也甚矣。然以其本于順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰‘行險而順，以此毒天下，而民從之’。”童子曰︰“然則湯、武之師正乎？”曰︰“凡師必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以應天順人為心，故孟子曰‘有湯、武之心則可也’。”童子曰︰“‘吉，無咎’，何謂也？”曰︰“為《易》之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補過也。嗚呼！舉師之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而僅得補過、無咎，以此見兵非聖王之所務，而湯、武不足貴也。”
童子問曰︰“‘地上有水，《比》。先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？”曰︰“王氏之傳曰‘萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。蓋王者之于天下，不可以獨比也，故建為萬國，君以諸侯使其民各比其君，而萬國之君共比于王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。”
童子問曰︰“《同人》之《彖》曰‘唯君子能通天下之志’，《象》又曰‘君子以類族辨物’，何謂也？”曰︰“通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其類而同其欲。則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子于人則通其志。于物則類其族，使各得其同也。”
童子問曰︰“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，何謂也？”曰︰“聖人急于人事者也。天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。聖人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其跡；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之跡，無以異也。然則修吾人事而已，人事修，則與天地鬼神合矣。”
童子問曰︰“‘雷出地奮，《豫》。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’，何謂也？”曰︰“于此見聖人之用心矣。聖人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身耳。聖人以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。”
童子問曰︰“《觀》之《象》曰‘先王以省方觀民設教’，何謂也？”曰︰“聖人處乎人上而下觀于民，各因其方，順其俗而教之。民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。”童子曰︰“順民，先王之所難歟？”曰︰“後王之不戾民者鮮矣。
童子問曰︰“‘《剝》，不利有攸往’。《彖》曰‘順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也’者，何謂也？”曰︰“《剝》，陰剝陽也，小人道長、君子道消之時也，故曰‘不利有攸往’。君子于此時而止，與《屯》之‘勿往’異矣。《屯》之世，眾人宜勿往，而君子動以經綸之時也。剝者，君子止而不往之時也。剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也。是以君子尚之，故順其時而止，亦有時而進也。”
童子問曰︰“‘《復》其見天地之心乎’者，何謂也？”曰︰“天地之心見乎動，《復》也，一陽初動于下矣。天地所以生育萬物者本于此，故曰‘天地之心’也。天地以生物為心者也，其《彖》曰‘剛反，動而以順行’是矣。”童子曰︰“然則《象》曰‘先王以至日閉關，商旅不行，後不省方’，豈非靜乎？”曰︰“至日者，陰陽初復之際也。其來甚微，聖人安靜以順其微，至其盛然後有所為也，不亦宜哉！”
童子問曰︰“《大過》之卦辭曰‘利有攸往，亨’，其《象》曰‘君子以獨立不懼，遁世無悶’者，其往乎？其遁乎？”曰︰“《易》非一體之書，而卦不為一人設也。《大過》者，撓敗之世可以大有為矣。當物極則反，易為之力之時，是以往而必亨也，然有不以為利而不為者矣。故居是時也，往者利而亨，遁者獨立而無悶。”
童子問曰︰“《坎》之卦曰‘習坎’，其《彖》曰‘習坎，重險也’者，何謂也？”
曰︰“《坎》因重險之象，以戒人之慎習也。習高山者可以追猿猱，習深淵者至能泅泳出沒以為樂。夫險可習，則天下之事無不可為也。是以聖人于此戒人之習惡而不自知，誘人于習善而不倦。故其《象》曰‘君子以常德行，習教事’也。”
童子問曰︰“‘《咸》，取女吉’，何謂也？”曰︰“《咸》，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰‘男下女’，是以‘取女吉’也。”童子又曰︰“然則男女同類歟？”曰︰“男女睽而其志通，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類。謂感必同類，則以柔應柔，以剛應剛，可以為咸乎，故必二氣交感，然後為咸也。夫物類同者自同也，何所感哉？惟異類而合，然後見其感也。鐵石無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應。《彖》曰‘觀其所感，而萬物之情可見’者，謂此類也。”童子又曰︰“然則聖人感人心而天下和平，是果異類乎？”曰︰“天下之廣，蠻夷戎狄、四海九州之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能。”
童子問曰︰“‘《恆》，利有攸往’，‘終則有始’，何謂也？”曰︰“恆之為言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也，久于其道者知變之謂也。天地升降而不息，故曰‘天地之道久而不已’也。日月往來，與天偕行而不息，故曰‘日月得天而能久照’。四時代謝循環而不息，故曰‘四時變化而久成’。聖人者尚消息盈虛，而知進退存亡者也，故曰‘聖人久于其道而化成’。”
童子問曰︰“‘《遁》，亨，小利貞’，何謂也？”曰︰“《遁》，陰進而陽遁也。遁者，見之先也。陰進至于否，則不正利矣。《遁》者陰浸而未盛，陽能先見而遁？猶得小利其正焉。”
童子問曰︰“‘明入地中，《明夷》。君子以蒞眾，用晦而明’，何謂也？”曰︰“日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬物各得其隨，則君子向晦而入宴息；天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也，因其晦發其明，故曰‘用晦而明。’”童子曰︰“然則，聖人貴之乎？”曰︰“不貴也。聖人非武王而貴文王矣。”
童子問曰︰“‘《家人》，利女貞’，何謂也？其不利君子之正乎？”曰︰“是何言歟！《彖》不雲乎‘女正位乎內，男正位乎外’也？”曰︰“然則，何為獨言‘利女正？’”曰︰“家道主于內，故女正乎內，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始于女子者也，此所以戒也。嗚呼！事無不利于正，未有不正而利者。聖人于卦，隨事以為言，故于《坤》則利牝馬之正，于《同人》則利君子正，于《明夷》則利艱正，于《家人》則利女正。”
童子問曰︰“《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？”曰︰“吾不知也。”童子曰︰“《睽》之卦曰‘小事吉’，《彖》曰‘睽之時用大矣哉’。”曰︰“小事睽則吉，大事睽則凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為泰，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則否矣。聖人因其小睽而通其大利，故曰‘天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類’，其《象》又曰‘君子以同而異’。”
