◎ 杜預（二）
◇ 律序
律者八，以正罪名；令者八，以存事制。二者相須為用。（《書鈔》四十五，《藝文類聚》五十四，《御覽》六百三十八）
◇ 《春秋左氏》傳序
《春秋》者，魯史記之名也。記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，所以紀遠近，別同異也。故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名也。《周禮》有史官，掌邦國四方之事，達四方之志。諸侯亦各有國史，大事書之于策，小事簡牘而已。孟子曰︰「楚謂之『 杌』，晉謂之『乘』，而魯謂之『春秋』，其實一也。」韓宣子適魯，見《易象》與《魯春秋》，曰︰「周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德，與周之所以王也。」韓子所見，蓋周之舊典禮經也。
周德既衰，官失其守，上之人不能使春秋昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。仲尼因魯史策書成文，考其真偽，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法，其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸誡。其余則皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。故《傳》曰︰「其善志。」又曰︰「非聖人孰能修之？」蓋周公之志，仲尼從而明之。
左丘明受經于仲尼，以為經者不刊之書也。故《傳》或先經以始事，或後經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異，隨之而發其例之所重，舊史遺文，略不盡舉，非聖人所修之要故也。身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其皆遠，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮，優而柔之，使自求之。饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，煥然冰釋，怡然理順，然後為得也。其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章，仲尼從而修之，以成一經之通體。其微顯闡幽裁成義類者，皆據舊例而發義，指行事以正褒貶，諸稱書不書先書故書不言不稱書曰之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。然亦有史所不書即以為義者，此蓋春秋新意，故《傳》不言凡，曲而暢之也。
其經無義例，因行事而言，則《傳》直言其歸趣而已，非例也。故發《傳》之體有三，而為例之情有五︰一曰微而顯，文見于此，而義起在彼，稱族尊君命，舍族尊夫人，梁亡城緣陵之類是也；二曰志而晦，約言示制，推以知例，參會不也，與謀曰及之類是也；三曰婉而成章，曲從義訓，以示大順，諸所違避，璧假許田之類是也；四曰盡而不污，直書其事，具文見意，丹楹刻桷，天王求車，齊侯獻捷之類是也；五曰懲惡而勸善，求名而亡，欲蓋而章，書書豹盜三叛人名之類是也。推此五體以尋經、傳，觸類而長之，附于二百四十二年行事，王道之正，人倫之紀備矣。
或曰︰春秋以錯文見義，若如所論，則經當有事同文異而無其義也。先儒所傳，皆不其然。答曰︰春秋雖以一字為貶，然皆須數句以成言示制非如八卦之爻，可錯綜為六十四也。固當依《傳》以為斷。古今言《左氏春秋》者多矣，今其遺文可見者十數家，大體轉相祖述，進不成為錯綜經文以盡其變，退不守丘明之傳，于丘明之傳有所不通，皆沒而不說。而更膚引《公羊》、《 梁》，適足自亂。預今所以為異，專修丘明之傳以釋經，經之條貫，必出于《傳》，《傳》之義例，總歸諸凡，推變例以正褒貶，簡二《傳》而去異端，蓋丘明之志也。其人疑錯，則備論而闕之，以俟後賢。然劉子駿創通大義，賈景伯父子許惠卿，皆先儒之美者也。末有穎子嚴者，雖淺近亦復名家，故特舉劉、賈、許穎之違，以見同異。分經之年，與《傳》之年相附，比其義類，各隨而解之，名曰《經傳集解》。又別集諸例，及地名、譜第、歷數，相與為部，凡四十部十五卷皆顯其異同，從而釋之，名曰《釋例》。將令學者觀其所聚異同之說，釋例詳之也。
或曰︰春秋之作，《左傳》及《 梁》無明文，說者以為仲尼自衛反魯，修春秋，立素王，丘明為素臣，言《公羊》者，亦雲黜周而王魯，危行言遜，以避當時之害，故微其文，隱其義。《公羊經》止「獲麟」，而《左氏經》終孔丘卒，敢問所安，答曰︰異乎余所聞。仲尼曰︰「文王既沒，文不在茲乎！」此制作之本意也。嘆曰︰「鳳鳥不至，河不出圖。吾已矣夫！」蓋傷時王之政也。麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。今麟出非其時，虛其應而失其歸，此聖人所以為感也。絕筆于「獲麟」之一句者，所感而起，固所以為終也。曰︰然春秋何始于魯隱公？答曰︰周平王，東周之始王也。隱公，讓國之賢君也。考乎其時則相接，言乎其位則列國，本乎其始則周公之祚胤也。若平王能祈天永命，紹開中興，隱公能弘宣祖業，光啟王室，則西周之美可尋，文武之跡不墜，是故因其歷數，附其行事，采周之舊，以會成王義，垂法將來。所書之王，即平王也；所用之歷，即周正也；所稱之公，即魯隱公也。安在其黜周而王魯乎？子曰︰「如有用我者，吾其為東周乎！」此其義也。若夫制作之文，所以彰往考來，情見乎辭，言高則旨遠，辭約則義微，此理之常，非隱之也。聖人包周身之防，既作之後，方復隱諱以避患，非所聞也。子路欲讓人為臣，孔子以為欺天，而雲仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。先儒以為制作三年，文成致麟，既以妖妄，又引經以至仲尼卒，亦又近誣。據《公羊經》止獲麟，而《左氏》小邾射不在三叛之數，故余以為感麟而作，作起獲麟，則文止于所起，為得其實。至于反袂拭面，稱吾道窮，亦無取焉。（《文選》，《唐石經春秋傳》）
◇ 《春秋左氏傳》後序
太康元年三月，吳寇始平，余自江陵還襄陽，解甲休兵，乃申抒舊意，修成《春秋釋例》及《經傳集解》。始訖，會汲郡汲縣有發其界內舊冢者，大得古書，皆簡編科斗文字。發冢者不以為意，往往散亂。科斗書久廢推尋，不能盡通。始者藏在秘府，余晚得見之。所記大凡七十五卷，多雜碎怪妄，不可訓知。《周易》及《紀年》最為分了。《周易》上下篇與今正同，別有陰陽說而無彖象文言系辭，疑于時仲尼造之于魯，尚未播之于遠國也。其《紀年篇》起自夏殷周，皆三代王事，無諸國別也。唯特記晉國，起自殤叔，次文侯昭侯，以至曲沃莊伯。莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也。皆用夏正建寅之月為歲首編年相次。晉國滅，獨記魏事，下至魏哀之二十年，蓋魏國之史記也。推校哀王二十年，太歲在壬戌，是周赧王之十六年，秦昭王之八年，韓襄王之十三年，趙武靈王之二十七年，楚懷王之三十年，燕昭王之十三年，齊 王之二十五年也。上去孔丘卒百八十一歲，下去今太康三年五百八十一歲。哀王于《史記》，襄王之子，惠王之孫也。惠王三十六年卒，而襄王立。立十六年卒，而哀王立。古書《紀年篇》，惠王三十六年，從一年始至十六年，而稱惠成王卒，即惠王也。疑《史記》誤分惠成之世，以為後王年也。哀王二十三年乃卒，故特不稱謚，謂之今王，其著書文意，大似《春秋經》，推此足見古者國史策書之常也。文稱魯隱公及邾莊公盟于姑蔑，即《春秋》所書邾儀父，未王命，故不書爵。曰儀父，貴之也。又稱晉獻公會虞師伐虢，滅下陽，即《春秋》所書虞師、晉師滅下陽，先書虞，賄故也。又稱周襄王會諸侯于河陽，即《春秋》所書天王狩于河陽，以臣召君，不可以訓也。諸若此輩甚多，略舉數條，以明國史皆承告據實而書時事。仲尼修《春秋》，以義而制異文也。又稱衛懿公及赤翟戰于洞澤，疑「洞」當作「洞」，即《左傳》所謂熒澤也。齊國佐來獻玉磬紀公之 ，即《左傳》所謂賓媚人也。諸所記多與《左傳》符同，異于《公羊》、《 梁》，知此二書，近世穿鑿，非《春秋》本意審矣。雖不皆與史記尚書同，然參而求之，可以端正學者。又別有一卷，純集疏《左氏傳》卜筮事，上下次第，及其文義，皆與《左傳》同，名曰《師春》，「師春」似是鈔集者人名也。《紀年》又稱，殷仲壬即位居亳，其卿士伊尹，仲壬崩，伊尹放大甲于桐，乃自立也。伊尹即位，放太甲七年，太甲潛出知桐，殺伊，乃立共子伊陟、伊奮，命復其父之田而中分之。《左氏傳》伊尹放太甲而相之，卒無怨色，然則大甲雖見放，還殺伊尹，而猶以其子為相也。此為大與《尚書》敘說太甲事乖異，不知老叟之伏生，或致昏忘，將此古書亦當時雜記，未足以取審也。為其粗有益于《左氏》，故略記之，附《集解》之末焉。
◇ 長歷
釋例曰︰《書》稱期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲，允厘百工，庶績咸熙。是以天子必置日官，諸侯必置日御，世修其業，以考其術。舉全數而言，故曰六日，其實五日四分日之一，日。一日行一度，而月日行十三度十九分度之七有畸，日官當會集此之遲速以考成晦朔，錯綜以設閏月。閏月無中氣，而北斗邪指兩辰之間，所以異于他月也。積此以相通，四時八節無違，乃得成歲，其微密至矣。得其精微，以合天道，則事敘而不愆。故《傳》曰︰「閏以正時，時以作事。事以厚生，生民之道，于是乎在。」然陰陽之運，隨動而差，差而不已，遂與歷錯。故仲尼、丘明，每于朔閏發文，蓋矯正得失，因以宣明歷數也。
桓十七年，日有食之，得朔。而史闕其日，單書朔，僖十五年，日食，亦得朔，而史闕朔與日。故《傳》因其得失，並起時史之謬，兼以明其余日食，或歷失其正也。莊二十五年，《經》書六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。周之六月，夏之四月，所謂正陽之月也。而時歷誤，實是七月之朔，非六月，故《傳》雲「非常也」。唯正月之朔，慝未作，日有食之，于是乎有用幣于社，伐鼓于朝，明此非用幣︰伐鼓常月，因變而起，歷誤也。文十五年，經文皆同，而更復發，《傳》曰《非禮》，明前《傳》欲以審正陽之月，後《傳》發例，欲以明諸侯之禮也。此乃對賢之微旨，先儒所未喻也。
昭十七年夏六月，日有食之，而平子言非正陽之月，以誣一朝，近于指鹿為馬，故《傳》曰「不君矣」，且因以明此月為得天正也。劉子駿造「三統歷」，以修《春秋》，《春秋》日食有甲乙者三十四，而《三統歷》唯得一食，歷術比諸家既最疏，又六千余歲輒益一日。凡歲當累日為次，而無故益也，此不可行之甚者。固前代名儒，而謂之最密。非徒班固也，自古以來，諸論《春秋》者，多述謬誤，或造家術，或用黃帝以來諸歷，以推《經傳》朔日，皆不得諧合。日食于朔，此乃天驗，《經傳》又書其朔日食，可謂得天，而劉、賈諸儒說，皆以為月二日或三日，公違聖人明文，其蔽在于守一元，不與天消息也。余感春秋之事，嘗著歷論，極言歷之通理。其大指有雲︰「天行不息，日月星辰，各運其舍，皆動物也。」物動則不一，雖行度大量，可得而限，累日為月，累月為歲，以新故相序，不得不有毫毛之差，此自然之理也。故《春秋》日有頻月而食者，有曠年而不食者，理不得一，而算守恆數，故歷無有不差失也。始失于毫毛，而尚未可覺，積而成多，以失弦望朔晦，則不得不改憲以從之《書》所謂「鐵若昊天，歷象日月星辰」；《易》所謂「治歷明時」，言當順天以求合，非為合以驗天者。惟此論之，春秋二百余年，其治歷通變多矣，雖數術絕來，還尋《經傳》微旨，大量可知，時之違謬則《經傳》有驗，學者固當曲循《經傳》月日日之食，以考朔晦，以推時驗。而見皆不然，各據其學以推《春秋》，此無異度己之跡，而欲削他人之足也。
余為《歷論》之後，至咸寧中，有善算李修、夏顯，依《論體》為術，名《乾度歷》，表上朝廷，其術合日行四分之數，而微增月行用三百歲改憲之意，二元相推，七十余歲，承以強弱。強弱之差蓋少，而適足以遠通盈縮。時尚書及史官以《乾度歷》與《太始歷》參校《古今記》注，《乾度歷》殊勝《太始歷》，上勝《官歷》四十五事，今其術具存。時又並考古今十歷，以驗《春秋》，知《三統歷》之最疏也。今具列其時得失之數，又據《經傳》微旨證據及失閏者，考日辰朔晦，以相發明，為《經傳》長歷如左，諸《經》傳證據及失閏違時，文字謬誤，皆甄發之。雖未必其得天，蓋春秋當時之歷也。學者覽焉。（《續漢•律歷志中》注，《永樂大典》本《春秋釋例》，《晉書•律歷志下》）
◇ 宗譜
別子者，群之嫡妻之子，長子之母弟也。君命為祖，其子則為大宗。常有一主，審昭穆之序，辨親疏之別，是故百代不遷。若無子，則支子為後，雖七十，無主婦。若殤死，則衰 加一等，以兄弟之列代之。殤無為父道，兄弟昭穆同故也。死皆為之齊衰，其月數各隨親疏為限。雖尊、雖出嫁，猶不敢降也。屬絕，則為之齊 三月，若始封群相傳，則自祖始封君。其支子孫皆宗大宗。然則繼體君為宗中之尊，支庶莫敢宗之，是以命別子為宗主，一宗奉之。故曰祖者高祖也。言屬逮于君則就君，屬絕于君則適宗子家也。而說者或雲「君代代得立大宗」，或雲「別子之母弟亦得為祖」，或雲「命妾子為別子，其適妻子則遷宗于君」，皆非也。別子之弟，子孫無貴賤，皆宜宗別子之子孫。小宗一家之長也。同族則宗之。其服隨親疏為此。姊妹出嫁，不敢降之。五屬斷服，則不宗之矣。（《通典》七十三）
◇ 遺令
古不合葬，明于終始之理，同于無有也。中古聖人改而合之，蓋以別合無在，更緣生以示教也。自此以來，大人群子或合或否，未能知生，安能知死，故各以己意所欲也。吾往為台郎，嘗以公事使過密縣之邢山山上有冢，問耕父，雲是鄭大夫祭仲，或雲子產之冢也。遂率從者祭而觀焉。其造冢居山之頂，四望周達，連山體南北之正而邪東北，向新鄭城，意不忘本也，其隧道唯塞其後而空其前，不填之，示藏無珍寶，不取于重深也。山多美石不用，必集洧水自然之石，以為冢藏，貴不勞工巧，而此石不入世用也。君子尚其有情，小人無利可動，歷千載無毀，儉之致也。吾人入朝，因郭氏喪亡，緣陪陵舊義，自表營洛陽城東首陽之南為將來兆域。而所得地中有小山，上無舊冢。其高未足以邢山然東奉二陵，西瞻宮闕，南觀伊洛，北望夷叔，曠然遠覽，情之所安也。故遂表樹開道，為一定之制。至時皆用洛水圓石，開隧道南向，儀制取法于鄭大夫，欲以儉自完耳。棺器小斂之事，皆當稱此。（《晉書•杜預傳》，又《北堂書鈔》一百六十、《御覽》五百五十四並引王隱《晉書》）
◇ 集要
凡挽，天子六紼，諸侯四，大夫士二。（《御覽》五百五十二）
◇ 自述
少而好學，在官則勤于吏治，在家則滋味典籍。（《書鈔》九十七）
◇ 杜預集序
預為鎮南將軍，觀兵于江，男女降者百萬余口，軍中為之謠曰︰以計待戰一當萬。（《書鈔》一百十九）
◎ 王
字士治，弘農湖人。闢河東從事，後參羊祜征南軍事，轉車騎從事中郎，除巴郡太守，轉廣漢太守，遷益州刺史，封關內侯，拜龍驤將軍，監益梁諸軍事，進平東將軍假節。吳平，拜輔國大將軍，領步兵校尉，封襄陽縣侯，遷鎮軍大將軍，加散騎常侍，領後軍將軍，轉撫軍大將軍開府儀同三司，加特進。太康六年卒，年八十，謚曰武。有《集》二卷。
◇ 上書請平吳
臣數參訪吳、楚同異，孫皓荒淫凶逆，荊、揚賢愚莫不嗟怨。且觀時運，宜速征伐。若今不伐，天變難預。令皓卒死，更立賢主，文武各得其所，則強敵也。臣作船七年，日有朽敗，又臣年已七十，死亡無日。三者一乖，則難圖也，誠願陛下無失事。（《晉書•王 傳》）
◇ 上書自理
臣前被庚戌詔書曰︰「軍人乘勝，猛氣益壯，便當順流長騖，直造秣陵。」臣被詔之日，即便東下。又前被詔書雲「太尉賈充總統諸方，自鎮東大將軍 及渾、 彬等皆受充節度」，無令臣別受渾節度之文。
臣自達巴丘，所向風靡，知孫皓窮 ，勢無所至。十四日至牛渚，去秣陵二百里，宿設部分，為攻取節度。前至三山，見渾在北岸，遣書與臣，可暫來過，共有所議，亦不語臣當受節度之意。臣水軍風發，乘勢造賊城，加宿設部分行有次第，無緣得于長流之中回船過渾，令首尾斷絕。須臾之間，皓遺使歸命。臣即報渾書，並寫皓箋，具以示渾，使速來，當于石頭相待。軍以日中至秣陵，暮乃被渾所下當受節度之符，欲令臣明十六日悉將所領，還圍石頭，備皓越逸。又索蜀兵及鎮南諸軍人名定見。臣以為皓已來首都亭，無緣共合空圍。又兵人定見，不可倉卒，皆非當今之急，不可承用。中詔謂臣忽棄明制，專擅自由。伏讀嚴詔，驚怖悚⺼栗，不知軀命當所投厝。豈惟老臣獨懷戰灼，三軍上下咸盡喪氣。世受國恩，任重事大，常恐托付不效，孤負聖朝。故投身死地，轉戰萬里。被蒙寬恕之恩，得從臨履之宜。是以憑賴威靈，幸而能濟，皆是陛下神策廟算。臣承指授，效鷹犬之用耳，有何勛勞而恃功肆意，寧敢昧利而違聖詔。
臣以十五日至秣陵，而詔書以十六日起洛陽，其間懸闊，不相赴接，則臣之罪責宜蒙察恕，假令孫皓猶有螳螂舉斧之勢，而臣輕軍單入，有所虧喪，罪之可也。臣所統八萬余人，乘勝席卷。皓以余叛親離，無復羽翼，匹夫獨立，不能庇其妻子，雀鼠貪生，苟乞一活耳。而江北諸軍不知其虛實，不早縛取，自為小誤。臣至便得，更見怨恚，並雲守賊百日，而令他人得之，言語 尊沓不可听聞。
案《春秋》之義，大夫出疆，猶有專輒。臣雖愚蠢，以為事群之道，唯當竭節盡忠，奮不顧身，量力受任，臨事制宜，苟利社稷，死生以之。若其顧護嫌疑，以避咎責，此是人臣不忠之利，實非明主社稷之福也。臣不自料，忘其鄙劣，披布丹心，輸寫肝腦，欲竭股肱之力，加之以忠貞，庶必掃除凶逆，清一宇宙，願令聖世與唐虞比隆。陛下粗察臣之愚款，而識其欲自效之誠，是以授臣以方牧之任，委臣以征討之事。雖燕王之人樂毅，漢祖之任蕭何，無以加焉。受恩深重，死且不報，而以頑疏，舉錯失宜。陛下弘恩，財加切讓，惶怖怔營，無地自厝，願陛下明臣赤心而已。（《晉書•王浚傳》）
◇ 復上表自理
被《壬戌詔書》，下安東將軍所上揚州刺史周浚書，謂臣諸軍得孫皓寶物，又謂牙門將李高放火燒皓偽宮。輒公文上尚書，具列本末。又聞渾案陷上臣。臣受性愚忠，行事舉動，信心而前，期于不負神明而已。秣陵之事，皆如前表，而惡直丑正，實繁有徒，欲構南箕，成此貝錦，公于聖世，反白為黑。
夫佞邪害國，自古而然。故無極破楚，宰 滅吳，及至右顯，傾亂漢朝，皆載在典籍，為世所戒。昔樂毅伐齊，下城七十，而卒被讒間，脫身出奔。樂羊既反，謗書盈篋。況臣頑疏，能免讒慝之口！然所望全其首領者，實賴陛下聖哲欽明，使浸潤之譖不得行焉。然臣孤根獨立，朝無黨援，久棄遐外，人道斷絕，而結恨強宗，取怨豪族。以累卵之身，處雷霆之沖，繭栗之質，當豺狼之路，其見吞噬，豈抗唇齒！
夫犯上干主，其罪可救，乖忤貴臣，則禍在不測。故朱雲折檻，嬰逆鱗之怒，慶忌救之，成帝不問。望之、周堪違忤石顯，雖闔朝嗟嘆，而死不旋踵。此臣之所大怖也。今渾之支黨姻，內外皆根據磐牙，並處世位。聞遣人在洛中，專共交構，盜言孔甘，疑惑觀听。夫曾參之不殺人，亦以明矣，然三人傳之，共母投杼。今臣之信行，未若曾參之著，而讒構沸騰，非徒三夫之對，外內扇助，為二五之應。夫猛獸當途，麒麟恐懼，況臣脆弱，敢不悚栗！
偽吳群臣，今皆生在，便可驗問，以明虛實。前偽中郎將孔攄說雲，二月武昌失守，水軍行至。孫皓出案行石頭還，左右兵人皆跳刀大呼雲︰「要當為陛下一死戰決之。」魏帝尚以千人定天下，況今有數萬眾，自足辨事。皓意大喜，謂必能然，便開庫藏，盡出金寶，以賜與之。小人無狀，得便持走，皓懼，乃圖降首。降使適去，左右劫奪財物，略取妻妾，放火燒宮。皓逃身竄首，恐不脫死，臣至，遣參軍主者救斷其火耳。周浚以十六日前入皓宮，臣時遣記室吏往觀書籍，浚使收縛。若有遺寶，則浚前得，不應移蹤後人，欲求苟免也。
臣前在三山得浚書雲︰「皓散寶貨以賜將士，府庫略虛。」而今復言「金銀篋笥，動有萬計」，疑臣軍得之。言語反復，無復本末。臣得與軍司張牧、汝南相馮ヨ等共入觀皓宮，乃無席可坐。後日又與牧等共視皓舟船。渾又先臣一日上其船，船上之物，皆渾所知見。臣之案行，皆出其後，若有寶貨，渾應得之。
又臣將軍素嚴，兵人不得妄離部陣間。在秣陵諸軍，凡二十萬眾。臣軍先至，為土地之主。百姓之心，皆歸仰臣。臣切敕所領，秋毫不犯。諸有市易，皆有伍任證左，明從券契，有違犯者，凡斬十三人，皆吳人所知也。余軍縱橫，詐稱臣軍，而臣軍類皆蜀人，幸以此自別耳。豈獨浚之將士皆夷齊，而臣諸軍悉聚盜跖邪！時有八百余人，緣石頭城劫取布帛，臣牙門將軍馬潛即收得二十余人，並疏其督將姓名，移以付浚，使得自科結，而寂無反報，疑皆縱遣，絕其端緒也。
又聞吳人言，前張悌戰時，所殺財有二千人，而渾、浚露布言以萬計。以吳剛子為主簿，而遣剛至洛，欲令剛增斬級之數。可具問孫皓及其諸臣，則知其定審。若信如所聞，浚等虛作，尚欺陛下，豈惜于臣！雲臣屯聚蜀人，不時送皓，欲有反狀。又恐動吳人，言臣等當誅殺，取其妻子，冀其作亂，得騁私忿。謀反大逆，尚以見加，其余謗 沓，故其宜耳。
渾案臣「瓶磬小器，蒙國厚恩，頻繁擢敘，遂過其任」。渾此言最信，內省慚懼。今年平吳，誠為大慶，于臣之身，更受咎累，既無孟側策馬之好，而令濟濟之朝有讒邪之人，虧穆穆之風，損皇代之美，由臣頑疏，使致于此，拜表流汗，言不識次。（《晉書•王浚傳》）
