◎ 劉緄
緄，泰始初太學博士。（案︰《隋志》，梁有刪定郎《劉鯤集》五卷，疑即此。）
◇ 祀孝武昭二廟議
尋晉元北面稱臣於愍帝， 嘗奉薦，亦使有司行事。且兄弟不相為後，著於魯史。以此而推，孝武之室，至尊無容親進觴爵拜伏。其日親進章皇太後廟，經昭皇太後室過，前議既使有司行事，謂不應進拜。昭皇太後正號久定，登列廟祀，詳尋祝文，宜稱皇帝諱。案禮，婦無見兄之典。昭後位居旁）尊，致虔之儀，理不容備。孝武昭後二室，牲薦宜闕。（《宋書•禮志》四，泰始二年六月，太學博士劉緄議。）
◎ 孫瓊
瓊，泰始中尚書左丞，累遷至光祿大夫，有集十一卷。
◇ 重奏江夏王女服
《禮記》︰「女子十五而笄。」鄭雲︰「年應許嫁者也。」其未許嫁者，則二十而笄，射慈雲︰「十九猶為殤，禮官違越經典，於禮無據。（《南齊書•江謐傳》，泰始四年，江夏王義恭第十五女卒，年十九未笄。禮官議從成人服，諸王服大功，左丞孫瓊重奏。）
◎ 孫詵
詵字休群，太原中都人，大明中為劉秀之安北諮議參軍。泰始中兼太常丞，累遷至御史中丞。
◇ 三公山下禊賦
九醞白 差。（《北堂書鈔》一百四十八。）
◇ 皇太子納征議
聘幣之典，損益惟義，歷代行事，取制士婚。若 璋之用，實均璧品，采豹之彰，義齊虎文，熊羆表祥，繁衍攸寄。今儲後崇聘，禮先訓遠，皮玉之美，宜盡輝備。《禮》稱束制儷皮，則 璋數合同璧，熊羆文豹，各應用二。（《宋書•禮志》一，明帝泰始五年十一月，兼太常丞孫詵議，又見《通典》五十八）
◎ 丘仲起
仲起字子震，吳興人，泰始中為儀曹郎，歷晉平太守，遷廷尉。
◇ 皇太子冕服議
案《周禮》︰「公自兗冕以下。」鄭注︰「兗冕以至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子之服也。」伏尋古之上公，尚得服兗以朝，皇太子以儲副之尊，率土瞻仰，愚謂宜式遵盛典，服兗冕九旒以朝賀。（《宋書•禮志》五，泰始六年正月，儀曹郎丘仲起議，又見《通典》六十一。）
◎ 王延秀
延秀，太原人，泰始中為祠部郎。
◇ 重議郊祀
改革之宜，實如聖旨。前虞願議，蓋是仰述而已，未顯後例。謹尋自初郊間二載，明堂間一年，第二郊與第三明堂，還復同歲。願謂自始郊明堂以後，宜各間二年。以斯相推，長得異歲。（《宋書•禮志》三，泰始六年五月，虞願議，曹郎王延秀重議。）
◇ 祀明堂應告廟議
案鄭玄雲︰「郊者祭天之名，上帝者，天之別名也。神無二主，故明堂異處，以避後稷。」謹尋郊宗二祀，既名殊實同，至於應告，不容有異。（宋書•禮志》三，泰始七年十月，祠部郎王延秀議。）
◎ 檀
字伯玉，高平金鄉人，安南將軍韶孫，為沅南令，罷歸，元徽中為安成郡丞。
◇ 與王僧虔書
五常之始，文武為先，文則經緯天地，武則撥亂定國。僕一門雖謝文通，乃忝武達。群從姑叔，三媾帝室，祖兄二世，糜軀奉國，而致子佷餓死草壤。去冬今春，頻荷二敕，既無中人，屢見蹉奪。經涉五朔，逾歷四晦，書牘十二，接覲六七，遂不荷潤，反更曝鰓。九流繩平，自不宜獨苦一物，蟬服龜腸，為日已久。饑虎能嚇，人遽與肉，餓麟不噬，誰為落毛。去冬乞豫章丞，為馬超所爭；今春蒙敕南昌縣，為史偃所奪。二子勛蔭人才，有何見勝。若以貧富相奪，則分受不如。身雖孤微，百世國士，姻媾位宦，亦不後物。尚書同堂姊為江夏王妃，檀 同堂姑為南譙王妃；尚書婦是江夏王女，檀 祖姑嬪長沙景王；尚書伯為江州，檀 祖亦為江州；尚書從兄出身為後軍參軍，檀 父釋褐亦為中軍參軍。僕於尚書，人地本懸，至於婚宦，不肯殊絕。今通塞雖異，猶忝氣類，尚書何事，乃爾見苦？泰始之初，八表同逆，一門二世，粉骨衛主，殊勛異績，已不能甄，常階舊途，復見侵抑。（《南齊書•王僧虔傳》，元徽中遷吏部尚書，高平檀 罷沅南令，僧虔以為征北板行參軍，訴僧虔求祿不得，與僧虔書。）
◇ 又與王僧虔書
昔荀公達漢之功臣，晉武帝方爵其玄孫。夏候 魏氏勛佐，金德初融，亦始就甄顯，方賞其孫，封樹近族。羊叔子以晉泰始中建策伐吳，至咸寧末，方加褒寵，封其兄子。卞望之以咸和初殞身國難，至興寧末，方崇禮秩，官其子孫。蜀郡主簿田混，黃初末死故君之難，咸康中方擢其子孫，似不以世代遠而被棄，年世疏而見遺。檀 百罹六極，造化罕比，五喪停露，百口轉命，存亡披迫，本希小祿，無意階榮。自古以來，有沐食侯，近代有王官。府佐非沐食之職，參軍非王官之謂。質非匏瓜，實羞空懸。殷何二生，或是府主情味，或是朝廷意旨，豈與悠悠之人，同口而語？使僕就此職，尚書能以郎見轉不，若使日得五升祿，則不恥執鞭。（《南齊書•王僧虔傳》）
◎ 司馬燮之
燮之，泰豫初兼太常丞。
◇ 皇太妃為國親本親服議
《禮》︰「妾服君之庶子及女君之黨」。皆謂大夫士耳。妾名雖總，而班有貴賤。三夫人九嬪，位視公卿。大夫猶有貴妾，而況天子。諸侯之妾為他妾之子無服，既不服他妾之子，豈容服君及女君餘親？況皇太妃貴亞尊極，禮絕群後，崇輝盛典，有逾東儲，尚不服期，太妃豈應有異。若本親有慘，舉哀之儀，宜仰則太後。（《宋書•禮志》二，泰豫元年，後廢帝即位，崇所生陳貴妃為皇太妃。有司奏︰「皇太妃位亞尊極，未詳國親舉哀格當一同皇太後？為有降異？又於本親期以下，當猶服與不？」兼太常丞司馬變之議。）
◎ 韓賁
賁，元徽中為太常丞。
◇ 昭太後廟毀置議
案君母之尊，義發《春秋》，庶後饗薦無間。周典七廟承統，猶親盡則毀。況伯之所生，而無服代祭，稽之前代，未見其準。（《宋書•禮志》四，元徽二年十月壬寅，有司昭太後廟毀置，下禮官詳議，太常丞韓賁議。）
◇ 祠孝武及昭太後親執爵議
晉景帝之於世祖，肅祖之於孝武，皆傍尊也，親執觴杓。今孝武皇帝於至尊，親為伯父，功列祖宗，奉祠之日，謂宜親執。案昭皇太後於主上，親無名秩，情則疏遠，庶母在我，猶子祭孫止，況伯父之庶母。愚謂昭後觴爵，可付之有司。（《宋書•禮志》四，元徽二年十月丙寅，有司奏至尊親祠太廟文皇帝太後之日，孝武皇帝及昭皇太後雖親非正統，而嘗經北面，未詳應親執爵與不？下禮官議。兼太常丞韓賁議。）
◎ 殷匪子
匪子，元徽中為都令史。
◇ 昭太後廟毀置議
昭皇太後不繼於祖宗，進退宜毀。議者雲，「妾 於妾祖姑。」 既必告，毀不容異。應告章皇太後一室。案《記》雲︰「妾 於妾祖姑，無妾祖姑，則易牲而 於女君可也。」始章太後於昭太後，論昭穆而言，則非妾祖姑，又非女君，於義不當。伏尋昭太後名位允極，昔初 之始，自上 於趙後，即安於西廟，並皆幣告諸室。古者大事必告，又雲每事必告。禮，牲幣雜用。檢魏晉以來，互有不同。元嘉十六年，下禮官辨正。太學博士殷靈祚議稱︰「吉事用牲，凶事用幣。」自茲而後，吉凶為判，已是一代之成典。今事雖不全凶，亦未近吉，故宜依舊，以幣遍告二廟。又尋昭太後毀主，無義陳列於太祖，博士欲依虞主 於廟兩階之間。案階間本以埋告幣埋虞主之所。昔虞喜雲，依五經典議，以毀主埋於虞主，埋於廟之北牆，最為可據。昭太後神主毀之埋之後，上室不可不虛置，太後便應上下升之。既升之頃，又應設脯醢以安神。今禮官所議，謬略未周，遷毀事大，請廣詳訪。（《宋書•禮志》四，元徽二年十月，有司奏昭太後廟毀置，都令史殷匪子議。）
◎ 沈俁之
俁之，元徽中為儀曹郎中。
◇ 駁王儉公府長史朝服議
制 象德，損替因時，裁服象功，施用隨代。車旗變於商周，冠佩革於秦漢，豈必殊代襲容，改尚沿物哉。夫邊貂假幸侍之首，賤幘登尊極之顏，一適時用，便隆後制。況朱裳以朝，緬頃百祀，韋舄不加，浩然惟舊。服為定章，事成永則。其儉之所秉，會非古訓。青素相因，代有損益，何事棄盛宋之興法，追往晉之頹典。變改空煩，謂不宜革。（《宋書•禮志》五，元徽四年，儀曹郎中沈俁之議。）
◇ 又議
雲火從物，沿損異議，帝樂五殊，王禮三變，豈獨大宋造命，必咸仍於晉舊哉！夫宗社疑文，庭廟闕典，或上降制書，下協朝議，何乃鉉府佐屬裳黻，稍改白虎之詔，斷宣室之疇咨乎。又許令史之從省，咎達官之簡略。律苟可遵，固無辨於貴賤；規若必等，亦何關於權宜。一用一舍，彌增其滯。且佐非韋舄之職，吏本朝服之官，凡在班列，罔不如一，此蓋前令違而遂改，今制允而長用也。爵異服殊，寧會矛盾之譬，討論疑制，焉取強弱之辨。府執既革之餘文，台據永行之成典，良有期於無固，非所望於行迷。（同上。）
◎ 崔凱
凱一作「元凱」，有《喪服難問》六卷。
◇ 喪儀
銘旌，今之 也。天子丈二尺，皆施跗樹於壙中，遣車九乘，謂結草為馬，以泥為車，疏布 責，四面有障，置壙四角，以載遣奠牢肉，斬取骨脛，車各載一枚。（《通典》七十九，案此條作「崔元凱」。）
◇ 吊哭
《禮》，君自吊其臣，主人出迎於外，見君馬首，不哭，先入門右，北面。眾主人袒即位。升自阼階，西面。主人前，至中庭，君哭。主人哭，拜，稽顙成踴，先出。君去，主人哭拜，送於外門外。明日，主人 拜謝於朝。今代人君吊，主人出迎，見馬首拜。君遣吏吊。主人布席於喪庭，孝子左貫首 ，待於席南，北面，不哭也。吏持版吊於席北面，向孝子。再拜訖，伏，吏跪讀版，孝子再拜。有吊賓，主人迎即位中門外，西面北上。眾賓東面者北上。門西北面者東上，主人拜賓旁三拜，眾賓不答拜。主人入，即堂下朝夕哭位。眾隨入，如外位也。知生者吊，知死者傷。主人哭，吊者皆哭。退出。主人拜中門外如初。吊辭，至主人前曰︰「聞君有某之喪，如何不淑。」傷辭詣喪，前曰︰「子遭離之，如何不淑。」此各主于其所知也。若有知生又知死者，傷而且吊也。」又曰︰「同僚賓客相吊也，因主人朝夕哭而往吊也。」又曰︰「凡賓客來吊，孝皆當位東階下西面，不得廬中。長吏自吊，其人左貫首 出迎，還入門。君至門，謝孝還位，乃從命還位。若不謝遣者，君向柩哭，則孝當伏。孝當後哭先止，所以不使君甚哀也。哭訖，君遣還位，乃從命，還位則哭，不得入廬也。哭位在東階下。辭去，孝子哭也。君先出。孝後出，於門外見馬而拜，訖，哭而還也。若有命止令勿出，亦便隨從命也。羸可使人自扶，若病不能者，君至，自杖而已。（《通典》八十三。）
◇ 服節
有不吊者三，謂畏、厭、溺死也。欲吊者，不變服哭之也。（《通典》八十三。）
◇ 懸重
鑿木為重，形如札，有и，設於中庭。近南以懸之。上重高三尺，差而上之，天子當九尺矣。鬲以葦席南向橫覆之。闢屈兩端於南面以蔑之，今喪家帳門，其遺象也。古者喪家無幕，蓋是倚廬棟耳。今人倚廬於喪側，因是為帳焉。案蔡謨說，以二瓦器，盛始死之祭，系於木，里以葦席，置庭中近南，名為重。今之凶門，是其遺像也。禮，既虞而作主，未葬未有主，故以重當之。禮稱為主道，此其義也。（《通典》八十四。）
◇ 始死服變
《禮》，孝子始有親喪，悲哀至甚，充充如有窮，未可以節，哭踴無數。三日既殯，瞿瞿如有求而不得，賓客吊及祭事，皆三踴，君來吊則九踴躍，皆有儐相詔導之者。童子始有親喪，去首飾，服十五升白布深衣，以至成服。女子許嫁，成人在室，父卒為母，始死，去首飾而骨笄糸麗，不徒跣，不⺬及上衽，不踴哭，拊心無數，素總ヮ以麻。母為長子，繼母為長子，妾為君之長子，與在室女子子父卒為同母。伯叔父母為女子子長中殤，始死，骨笄糸麗。（《通典》八十四。）
◇ 遣奠
朝於祖廟一宿，明日載柩將至墓。柩將還南向，少牢之奠於車西，名曰用薦，遣奠尚饗。大夫以上太牢。其祝辭曰︰「哀子某敢用吉牲剛鬣用薦。」此遣奠者也。（《通典》八十六。）
◇ 虞祭
子為父，三月而葬，將啟出棺，皆糸免散帶垂。既啟，袒，哭踴無數。日中虞，絕無時之哭矣。（《通典》八十七。）
◇ 祭
祭於祖廟，祭於祖父，以合亡者 祀之也。以卒哭明日，其辭曰︰「哀子某，敢用潔牲剛鬣普淖普薦醴酒，用薦 事。適爾皇祖某甫以 齊 。」，女子 於祖姑，此皆於今亡者為祖姑也。今代皆無廟堂，於客堂設其祖座，東面。今亡者在其北，亦東面，而共此饌也。若祖父母生存，無亡祖可 者，當中一以上 高祖父母姑也。（《通典》八十七。）
◇ 為祖母持重服
時人或有祖父亡，而後己母亡，孫奉養祖母，祖母卒，則為之齊 三年者。凱以為祖母三年，自謂己父母早亡，受重於祖，故為祖斬 三年，祖母齊 三年。今己父後亡，則受重於父，不受重於祖，孫雖奉養祖母，固自當如禮齊 周耳。（《通典》八十九。）
◇ 為父後為嫁母及繼母嫁服
父卒，繼母嫁。從為之服報，鄭玄曰︰「嘗為母子，貴終其恩也。」案王肅雲︰「若不隨則不服。」凱以為「出妻之子為母」，及「父卒繼母嫁，從為之服報」，此皆為庶子耳，為父後者皆不服也。《傳》雲︰「與尊者為體，不敢服其私親」，此不獨為出母言，為繼母發。繼母嫁己隨，則為之服，則是私也。為父後者，亦不敢服也。鄭玄雲︰「嘗為母子，貴終其恩，不別嫡庶。王肅雲︰「隨嫁乃為之服。」此二議，時人惑焉，凱以為《齊 三年章》，繼母如母」，則當始終與母同，不得隨嫁乃服，不隨則不服，如此者不成如母。為父後者則不服，庶子不服也。（《通典》九十四。）
◇ 喪服駁
代人或有出後大宗者，還其祖父母周，與女子出適不降其祖同義。豈以為女子出適人，有歸宗之義，故上不降祖，下不降昆弟之為父後者。今出後大宗，大宗，尊之統，收族者也，故族人尊之，百代不遷，其父母報之周，所謂尊祖故敬宗也。
又曰︰「持重於大宗，降其小宗。降其小宗，還當為其祖父母大功耳。
又雲︰代人有出為大宗後，還為其父母周，其子從服大功者。凱以經文為人後者為其父母周，為其兄弟降一等，此指為後者身也。不及其子，則當以其父所後之家，還計其親疏為服紀耳。案晉劉智《釋疑》「或問禮為人後者，為當唯出子一身還本親也？」魯國孔正陽等議，以「為人後者，服所後之親若子，為其本親降一等。不言代降一等者，以其至其子以義斷，不復還本親故也。《禮》雲，若子者，則於本父母不若子矣。」劉智又案︰「禮為人後者，於兄弟降一等，比出子及其子孫，皆為人後者也。甲無後，故乙為之後。乙之子孫，皆去其親，往為甲後，當當稱為人後，服本親不傷於後者。若子，則其孫亦然矣。本親有自然之恩，降一等，足以明所後者為重，無緣得絕之矣。」儒林掾謝襲稱學士張⻏詹之從祖母丁喪，本是親祖母，亡父出後，求詳禮典，輒敕助教陳福簽，當諸出為人後者，還服本親，皆降一等，自為後者之身，文無後者之子追服大功。如福議，則⻏詹之不應廢業。」王彪之答︰「如所雲，族人後大宗者，出後者子，於本祖無服。孫不服祖，於情不安。是以諸儒之說義旨，總謂為人後者雖在五服之外，皆降本親一等，無孫不服本祖之條。案《記》雲︰「夫為人後，其妻為舅姑大功。」鄭玄雲︰「不二降也。」其妻於舅姑義服，猶不二降，況其子孫，骨肉至親，便當無服乎！禮義則重，義例亦明。如禮之例，諸出後者及子孫，還服本親，於所後者，有服與無服，皆同降一等，謂⻏詹之當服大功。（《通典》九十六。）
◇ 居重喪遭輕易服議
斬 既練而遭大功之喪，則著大功之冠及麻。麻謂男子首 ，婦人腰 也。又易其故既練之葛以麻，謂男子腰，婦人首也。大功之喪，既葬卒哭，男子復其練冠，帶周之葛帶，男子首 婦人腰 ，皆言周者，斬 練，男子除首，婦人除腰，今大功之喪既葬，首腰皆當有 ，大功既葬之葛 ，則小功之 也。大四寸六分，小不可以居三年之喪，故皆 周 也。（《通典》九十七。）
◎ 謝鎮之
鎮之，明帝時散騎常侍。
◇ 與顧歡書折夷夏論
謝鎮之白︰敬覽《夷夏》之論，辯榷一源，詳據二典，清辭斐 ，宮商有體，玄致 ，其可味乎？吾不涯管昧，竭窺幽宗。苦思探賾，無階豪 會，但鏡復逾三，未消鄙惑，聊述所疑，庶聞後釋。
論始雲︰佛是老子，老子是佛。又以仙化比泥洹，長生等無死，爰引世訓，以符玄教，纂其辭例，蓋似均也。末譏翦華廢祀，亦猶蟲言宣鳥聒，非所宜效，請試論之。
案周孔以儒墨為典，老莊以棄教明筌，此皆開漸游方，未猶洪 也。且蟲鳥殊類，化道本隔。夫欲言之宜，先究其由，故人參二儀，是謂三才。三才所統，豈分夷夏？則知人必人類，獸必獸群，近而征之，七珍人之所愛，故華夷同貴，恭敬人之所厚，故九服攸敦。是以《關雎》之風，行乎四國。況大化所陶，而不洽三千哉！若據經而言，蓋聞佛之興世也，古昔一法，萬界同軌；釋迦文初修菩薩時，廣化群生，於成佛而有其土，預沾慈澤，皆來生我國。我閻浮提也，但久迷生死，隨染俗流，暫失正路，未悟前覺耳。以聖人俯三達之智，各觀其根，知區品不同，故說三乘而接之。原夫真道唯一，法亦不二。今權說有三，殊引而同歸，故游會說法，悟者如沙塵，拯沉濟惑，無出此法。是以當來過去，無邊世界，共斯一揆，則知九十有五，非其流也明矣。彼乃始言其同，而末言其異，故知始之所同者非同，末之所異者非異，將非謬擊瓦釜，濫諧黃鍾邪？豈不誣哉？至如全形守祀，戴冕垂紳，披氈繞貝，埋塵焚火，正始之音，婁羅之韶，此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴，在獸而獸 ，允執萬之一音，感異類而殊應，便使夷夏隔化，一何混哉！舟枯車溺，可以譬彼。夫俗禮者，出乎忠信之薄，非道之淳，修淳道者，務在反俗。俗既可反，道則可淳，反欲之難，故宜祛其甚泰，祛其甚泰，必先墮冠削發，方衣去食，墮冠無世飾之費，削發則無笄櫛之煩，方衣則不假工於裁制，去食則絕情想於耆味。此則為道者日損，豈夷俗之所制？及其敷文奧藉，三藏四含，此則為學者日益，豈華風之能造。
又雲︰佛經繁顯，道經簡幽，推此而言，是則幽者鑽仰難希，顯則涉求易望，簡必不足以示理，繁則趣會而多津。佛法以有形為空幻，故忘身以濟眾；道法以吾我為真實，故服食以養生。且生而可養，則及日可與千松比霜，朝菌可與萬椿齊雪邪。必不可也。若深體三界為長夜之宅，有生為大夢之主，則思覺悟之道，何貴於形骸。假使形之可練，生而不死，此則老宗本異，非佛理所同。何以言之？夫神之寓形，猶於逆旅，苟趣舍有宜，何戀戀於檐宇哉。夫有知之知，可形之形，非聖之體，雖復堯孔之生，壽不盈百，大聖泥洹，同於知命。是以永劫以來，澄練神明，神明既澄，照絕有無，名超四句。此則正真終始不易之道也。又刻船者祈心於金質，守株者期情於羽化，故封有而行六度，凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體，為之或能濟物；凝滯必不羽化，即事何足兼人。尋二源稍跡，曠局異懷，居然優劣，如斯之流，非可具詰。彼皆自我之近情，非通方之宏識，則知殊俗可以道甄。哀哉，玄聖既邈，斐然競興，可謂指蟲跡為蒼文，餌螫乳為醍醐，良可哀也。佛道汪洋智量，不可以言窮，應跡難以形測。其辯有也，則萬相森陳，若千峙並立。其析無也，則泰山空盡，與秋毫俱散。運十力以摧魔，弘四等以濟俗，抗般若之法炬，何幽而不燭；潛三昧之法威，何遠而不伏？寧疑夷夏不效哉。（《弘明集》六。）
◇ 重與顧歡書（並頌）
謝鎮之白︰猥辱反釋，究詳淵況，既和光道佛，而涇渭釋李，觸類長之，爰至棋奕，敷佛彌過，精旨逾昧。夫飾櫃貿珍，曜夜不售，所謂馳走滅跡，跳動息影，焉可免乎？循雅論所據，正以蟲鳥異類，夷夏舛俗。余以三才均統，人理是一。俗訓小殊，法教大同，足下答雲，存乎《周易》，非胡書所擬，便謂素旗已舉，不復伸檢，玄旌為素麾，異乎曹子之觀旗，輒復略諸近要，以標大歸。然髻珠雖隱，暮四易顯，聊以寄謔，儻不貽忤。夫太極剖判，兩儀妄構，五陰合興，形識謬彰。識以流染因結，形以愛滯緣生，羲皇之前，民多專愚，專愚則巢居穴處，飲血茹毛，君臣父子，自相視胡越，猶若禽獸。又比蒙童，道教所不入，仁義所未移，及其 甚欲淪波，觸崖思濟，思濟則祈善，祈善則聖應。夫聖者何邪，感物而遂通者也。夫通不自通，感不自感，感恆在此，通每自彼。自彼而言，懸鏡高堂。自此而言，萬象斯歸。故知天竺者，居娑婆之正域，淳善之嘉會，故能感通於至聖，土中於三千。聖應既彼，聲被則此。睹日月之明，何假離朱之察；聞雷霆之音，奚事子野之听。故卑高殊物，不嫌同道，左右兩儀，無害天均，無害天均，則雲行法教；不嫌同道，則雨施夷夏。夫道者一也，形者二也，道者真也，形者俗也。真既猶一，俗亦猶二，盡二得一，宜一其法。滅俗歸真，必反其俗。是以如來制軌，玄劫同風，假令孔老是佛，則為韜光潛導，匡救偏心，立仁樹義，將順近情。是以全形守祀，恩接六親，攝生養性，自我外物，乃為盡美，不為盡善。蓋是有涯之制，未鞭其後也。何得擬道菩提，比聖牟尼，佛教敷明，要而能博，要而能博，則精疏兩汲。精疏兩汲，則剛柔一致。是以清津幽暢，誠規易準。夫以規為圓者易，以手為圓者難。將不舍其所難，從其所易邪？道家經籍簡陋，多生穿鑿，至如《靈寶》《妙真》，采撮《法華》，制用尤拙，及如《上清》《黃庭》，所尚服食，咀石餐霞，非徒法不可效，道亦難同，其中可長，唯在《五千》之道，全無為用。全無為用，未能遣有，遣有為懷，靈芝何養？佛家三乘所引，九流均接，九流均接，則動靜斯得，禪通之理，是三中之一耳，非其極也。禪經微妙，境相精深，以此締真，尚不能至。今雲︰道在無為，得一而已。無為得一，是則玄契千載，玄契千載，不俟高唱。夫明宗引會，導達風流者。若當廢學精思，不亦怠哉！豈道教之筌邪。敬尋所辨，非徒止不解，佛亦不解道也。反亂一首，聊酬啟齒。
頌曰︰運往兮韜明，玄聖兮幽翳。長夜兮悠悠，眾星兮哲哲。太暉灼兮升曜，列宿奄兮消蔽。天輪⺬角兮殊材，歸敷繩兮一制。苟專迷兮不悟，增上驚兮遠逝。卞和慟兮荊側，豈偏尤兮楚厲，良芻蔑兮般若，焉相責兮智慧。（《釋藏》車六，《弘明集》六。）
