（並序）
糸宰篤信佛教，從興皇惠朗法師受三論，盡通其學，時有大心 法師著無諍論以詆之，糸宰乃為明道論，用釋其難，其論曰︰
無諍論言，比有弘三論者，雷同詆訶，恣言罪狀，歷毀諸師，非斥眾學，論中道而執偏心，語忘懷而競獨勝，方與數論，更為仇敵，仇敵既構，諍斗大生，以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死，大苦聚集？答曰︰三論之興，為日久矣，龍樹創其源，除內學之偏見，提婆揚其旨，蕩外道之邪執，欲使大化流而不擁，玄風闡而無墜，其言曠，其意遠，其道博，其流深，斯固龍象之騰驤，鯤鵬之摶運，蹇乘決羽，豈能觖望于其間哉？頃代澆薄，時無曠士，苟習小學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路，唯競穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳，一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意，同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍多，總而用之，心無的準，擇而行之，何者為正，豈不渾純傷竅，嘉樹弊牙，雖復人說非馬，家握靈蛇，以無當之卮，同畫地之餅矣。其于失道，不亦宜乎？攝山之學，則不如是，守一遵本，無改作之過，約文申意，杜臆斷之情，言無預說，理非宿構，睹緣爾乃應，見敵然後動，縱橫絡釋，忽恍杳冥，或彌綸而不窮，或消散而無所，煥乎有文章，蹤朕不可得，深乎不可量，即事而非遠，凡相酬對，隨理詳核，有何嫉詐，干犯諸師？且諸師所說，為是可毀？為不可毀？若可毀者，毀故為衰；若不可毀，毀自不及。法師何獨蔽護，不听毀乎？且教有小大，備在聖誥，大乘之文，則指斥小道，今弘大法，寧得不言大乘之意邪？斯則褒貶之事，從弘放學，與奪之辭，依經議論，何得見佛說而信順，在我語而忤逆，無諍平等心如是邪？且忿恚煩惱，凡夫恆性，失理之徒，率皆有此，豈可以三修未愜，六師懷恨，而蘊涅 妙法，永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之悟自成耳。人面不同，其心亦異，或有辭意相反，有心口相符，豈得必謂他人說中道而心偏執？已行無諍，外不違而內平等，仇敵斗訟，豈我事焉，罪業聚集，斗諍者所畏耳。無諍論言，攝山大師誘進化導，則不如此，即習行于無諍者也。導悟之德既往，淳一之風已澆，競勝之心，呵毀之興，盛于茲矣。吾願息諍以通道，讓勝以忘德，何必排撥異家，生其恚怒者乎？若中道之心，行于成實，亦能不諍；若以偏著之心，說于中論，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。答曰︰攝山大師，實無諍矣；但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無為，凡有訓勉，莫匪同志，從容語嘿，物無間然，故其意雖深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然，處王城之隈，居聚落之內，呼吸顧望之客，唇吻縱橫之士，奮鋒穎，勵羽翼，明目張膽，披堅執銳，騁異家，衍別解，窺伺間隙，邀冀短長，與相酬對，榷其輕重，豈得默默無言，唯唯應命？必須掎摭同異，發摘 瑕，忘身而弘道，忤俗而通教，以此為病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必默已，而為法師所貴邪？法師又言︰吾願息諍以通道，讓勝以忘德。道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓也。此語直是世間所重，法師慕而言之，竟未知勝若為可讓也？若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虛設，中道之心，無處不可，成實三論，何事致乖，但須息守株之解，除膠柱之意，是事皆中也。來旨言諍與不諍，偏在一法。何為獨褒無諍邪？詎非矛盾。無諍論言，邪正得失，勝負是非，必主于心矣。非謂所說之法，而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著為失言，無是無非，消彼得失，以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者？凡心所破？豈無心于能破，則勝負之心不忘，寧不在勝者乎？斯則矜我為得，棄他之失，即有取舍，大生是非，便是諍論。答曰︰言為心使，心受言詮，和合根塵，鼓動風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至于心造偽以使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非一，聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說現在之殃咎，敘將來之患害，此文明著，甚于日月，猶在忘愛軀，冒峻制，陷湯炭，甘薺粉，必行而不顧也。豈能悅無諍之作，而回首革音邪？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知劣也，口言劣也，亦無所包藏，亦無所忌憚，但直心而行之耳。他道雖劣，聖人之敬也。已德雖優，亦聖人之教也，我勝則聖人勝，他劣則聖人劣，聖人之優劣，蓋根緣所宜然，于彼于此，何所厚薄哉？雖復終日案劍，終夜擊柝，瞑目以爭得失，作氣以求勝負，勝負在誰處乎？有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說，而使我謙退，此謂鷦鵬已翔于寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎！丈夫當弘斯道矣，無諍論言。無諍之道，通于內外，子所言須諍者，此用末而救本，失本而營末者也。今為子言之，何則？若依外典，尋書契之前，至淳之世，樸質其心，行不言之教，當于此時，民至老死，不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本末不諍，是物之真矣。答曰︰諍與不諍，不可偏執，本之與末，又安可知？由來不諍，寧知非末？于今而諍，何驗非本？夫居後而望前則為前，居前而望後則為後，而前後之事，猶如彼此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼此之名，的居誰處？以此言之，萬事可知也。本末前後，是非善惡，可恆專邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅，火輪旋轉，入牢阱，受羈紲，生憂畏，起煩惱，其失何哉？不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然。無為也，無不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脫，愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧，希向之徒，涉求有類，雖鱗角難成，象形易失，寧得不仿佛遐路，勉勵短晨，日常念己身之善惡，莫揣他物，而欲分別，而言我聰明，我知見，我計較，我思惟。以此而言，亦為疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應睹，安得肆胸襟，盡情性，而生譏誚乎？正應虛己而游乎世，使⺝免仰于電露之間耳。明月在天，眾水皆見，清風既至，群籟畢響，吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠，吾豈同物哉？誰能知我，共行斯路，浩浩乎，堂堂乎，豈復見有諍為非，無諍為是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱中取而用之，寧勞法師費功夫，點筆紙？但申于無諍，弟子疲唇舌，消晷漏，唯對于明道，戲論於糟粕哉？必欲且改真偽，暫觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，終始研究，表里綜核，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣。（《陳書傅糸宰傳》，《文苑英華》七百四十七。）
