《神滅論》（並序）
內兄範子縝著《神滅論》，以明無佛。自謂辯摧眾品，日服千人。予意猶有惑焉，聊欲薄其稽疑，詢其未悟。論至今所持者形神，所誦者精理。若乃《春秋》孝享，為之宗廟，則以為聖人神道設教，立禮防愚。杜伯關弓，伯有被介，復謂天地之間，自有怪物，非人死為鬼。如此，便不得詰以《詩》、《書》，校以往事，唯可於形神之中，辯其離合。脫形神一體，存滅罔異，則範子奮揚蹈厲，金湯邈然。如靈質分途，興毀區別，則予克敵得俊，能事畢矣。又，予雖明有佛，而體佛不與俗同爾。兼陳本意，系之論左焉。
問曰︰子雲神滅，何以知其滅邪？答曰︰神即形也。形即神也，是以形存則神存，形謝則神滅也。問曰︰形者，無知之稱；神者，有知之名。知與無知，即事有異，神之與形，理不容一。形神相即，非所聞也。答曰︰形者，神之質；神者，形之用。是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異。（凡問答並縝原論，難為琛辭。）
難曰︰今論形神合體，則應有不離之證。而直雲神即形，形即神；形之與神，不得相異，此辯而無征，有乖篤喻矣。予今據夢以驗，形神不得共體。當人寢時，其形是無知之物，而有見焉，此神游之所接也。神不孤立，必憑形器，猶人不露處，須有居室。但形氣是穢暗之質，居室是蔽塞之地。神反形內，則其識微昏；昏，故以見為夢。人歸室中，則其神暫壅；壅，故以明為昧。夫人或夢上騰玄虛，遠適萬里，若非神行，便是形往邪。形既不往，神又弗離，復焉得如此？若謂是想所見者，及其安寢，身似僵木，氣若寒灰，呼之不聞，撫之無覺。既雲神與形均，則是表里俱倦，既不外接聲音，寧能內興思想？此即形靜神馳，斷可知矣！又疑凡所夢者，或反中詭遇。（趙簡子夢童子<身果>歌，而吳人鄒。晉小臣夢負公登天，而負公出諸廁之類是也。）或理所不容，（呂<鑿奇>夢射月中之兔，吳後夢腸出續間門之類是也。）或先覺未兆，（呂姜夢天名其子曰虞，魯人夢眾君子謀欲亡魯之類是也。）或假借象類，（蔡茂夢禾失為秩，王浚夢三刀為州之類是也。）或即事所無，（胡人夢舟，趙人夢騎之類是也。）或乍驗乍否。（殷宗夢得傳說，漢文夢獲鄧通，驗也。否事眾多，不復具載。）此皆神化茫渺，幽明不測，易以約通，難用理檢。若不許以神游，必宜求諸形內，恐塊爾潛靈，外絕覲覿，雖復扶以六夢，濟以相因，理亦不得然也。
問曰︰神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？答曰︰名殊而體一也。問曰︰名既已殊，體何得一？答曰︰神之於質，猶利之於刃；形之於用，猶刃之於利。利之名非刃也，刃之名非利也，然而舍利無刃，舍刃無利。未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在？
難曰︰夫刃之有利，砥礪之功，故能水截蛟螭，陸斷兕虎。若窮利盡用，必摧其鋒鍔，化成鈍刃。如此，則利滅而刃存，即是神亡而形在，何雲舍利無刃，名殊而體一邪？刃利既不俱滅，形神則不其亡，雖能近取譬，理實乖矣。
問曰︰刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之，木之質無知也，人之質有知也，人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？答曰︰異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質，非木質也；木之質，非人質也。安在有如木之質，而復有異木之知？問曰︰人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？答曰︰人無無知之質，猶木無有有知之形。問曰︰死者之形骸，豈非無知之質也邪？答曰︰是無知之質也。問曰︰若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。答曰︰死者猶如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質。問曰。死者之骨骼，非生者之形骸邪？答曰︰生形之非死形，死形之非生形，區己革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？問曰︰若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼，則應不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至？答曰︰是生者之形骸，變為死者之骨骼也。問曰︰生者之形骸，雖變為死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體猶生體也。答曰︰如因榮木變為枯木，枯木之質，寧是榮木之體？問曰︰榮體變為枯體，枯體即是榮體。如絲體變為縷體，縷體即是絲體，有何咎焉？答曰︰若枯即是榮，榮即是枯，則應榮時凋零，枯時結實。又，榮木不應變為枯木，以榮即是枯，故枯無所復變也。又，榮枯是一，何不先枯後榮，要先榮後枯何也？絲縷同時，不得為喻。問曰︰生形之謝，便應豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？答曰︰生來之體，要有其次故也。夫 而生者，必 然而滅，漸而生者，必漸而滅。 而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有 有漸，物之理也。
難曰︰論雲，人之質有知也。木之質無知也，豈不以人識涼燠，知痛癢，養之則生，傷之則死邪？夫木亦然矣。當春則榮，在秋則悴，樹之必生，拔之必死。何謂無知？今人之質，猶如木也，神留則形立，神去則形廢。立也即是榮木，廢也即是枯木，子何以辯此非神知，而謂質有知乎？凡萬有皆以神知，無以質知者也。但草木 昆蟲之性，裁覺榮悴生死；生民之識，則通安危利害。何謂非有如木之質以為形，又有異木之知以為神邪？此則形神有二，居可別也。但木稟陰陽之偏氣，人含一靈之精照，其識或同，其神則異矣。骨骼形骸之論，死生授受之說，義既前定，事又不經，安用典辯哉？
問曰︰形即神者，手等亦是神邪？答曰︰皆是神分。問曰︰若皆是神分，神應能慮，手等亦應能慮也。答曰︰手等有痛癢之知，而無是非之慮。問曰︰知之與慮，為一為異？答曰︰知即是慮。淺則為知，深則為慮。問曰︰若爾應有二慮，慮既有二，神有二乎？答曰︰人體惟一，神何得二？問曰︰若不得二，安有痛癢之知，而復有是非之慮？答曰︰如手足雖異，總為一人。是非痛癢。雖復有異，亦總為一神矣。問曰︰是非之慮不關手足，當關何也？答曰︰是非之慮，心器所主。問曰︰心器是五髒之心，非邪，答曰，是也。問曰︰五髒有何殊別，而心獨有是非之慮？答曰︰七竅亦復何殊，而所用不均何也？問曰︰慮思無方，何以知是心器所主？答曰︰心病則思乖，是以知心為慮本。問曰︰何知不寄在眼等分中邪？答曰︰若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分。問曰︰慮體無本，故可寄之於眼分。眼自有本，不假寄於他分。答曰︰眼何故有本，而慮無本？苟無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，托趙丁之體？然乎哉？不然也。
難曰︰論雲，形神不殊，手等皆是神分。此則神以形為體，體全即神全，體傷則神缺矣。神者何。識慮也。今人或斷手足、殘肌膚，而智思不亂。猶孫臏刖趾，兵略愈明，膚浮解腕，儒道方謐。此神與形離，形傷神不害之切證也。但神任智以役物，托器以通照，視听香味，各有所憑，而思識歸乎心器。譬如人之有宅，東閣延賢，南軒引景，北牖招風，西 映月，主人端居中留，以收四時之用焉。若如來論，口鼻耳目，各有神分，一目病即視神毀，二目應俱盲矣，一耳疾即听神傷，兩耳俱應聾矣，今則不然，是知神以為器，非以為體也。又雲，心為慮本，慮不可寄之他分，若在於口眼耳鼻，斯論然也，若在於他心，則不然矣。耳鼻雖共此體，不可以相雜，以其所司不同，器用各異也。他心雖在彼形，而可得相涉，以其神理俱妙，識慮齊功也。故《書》稱︰啟爾心，沃朕心。《詩》雲︰「他人有心，予忖度之」。齊桓師管仲之謀，漢祖用張良之策，是皆本之於我形，寄之於他分。何雲張甲之情，不可托王乙之軀，李丙之性，勿得寄趙丁之體乎？
問曰︰聖人之形，猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神之異矣。答曰︰不然。金之精者能照。穢者不能照，能照之精金，寧有不照之穢質？又豈有聖人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而托聖人之體。是以八彩重瞳，勛、華之容；龍顏、馬口，軒、 之狀，此形表之異也。比干之心，七竅並列，伯約之膽，其大如拳，此心器之殊也。是以知聖人區分，每絕常品，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未改安。問曰︰子雲聖人之形，必異於凡。敢問陽貨類仲尼，項籍似虞帝，舜、項、孔、陽，智革形同，其故何邪？啟曰︰ 似玉而非玉，З類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽、貌似而非實似，心器不均，雖見無益也。問曰︰凡聖人之殊，形器不一。可也。聖人圓極，理無有二。而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不系色，於此益明。聖與聖同，同於聖器，而器不必同也。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、楚和，等價連城，ヘ騮、盜驪，俱致千里。問曰︰形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問《經》雲︰為之宗廟，以鬼饗之，何謂也？答曰︰聖人之教然也，所以從孝子之心，而厲渝薄之意。神而明之，此之謂矣。問曰︰伯有被甲，彭生豕見，《墳》、《素》著其事，寧是設教而已邪？答曰︰妖怪茫茫，或存或亡。強死者眾，不皆為鬼，彭生、伯有，何獨能然？乍人乍豕，未必齊、鄭之公子也。問曰︰《易》稱「故知鬼神之情狀，與天地相似而不違。」又曰，「載鬼一車。」其義雲何？答曰︰有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則吾未知也。
難曰︰論雲，豈有聖人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而托聖人之體。今陽貨類仲尼，項籍似帝舜，即是凡人之神，托聖人之體也， 玉З鳳，不得為喻。今 自名 ，玉實名玉，З號ЖЗ，鳳曰神鳳，名既殊稱，見亦爽實。今舜重瞳子，項羽亦重瞳子，非有 玉二名，唯睹重瞳相類。又有女禍蛇軀，皋陶馬口，非直聖神。入於凡器，遂乃托於蟲畜之體。此形神殊別，明暗不同，茲益昭顯也。若形神為一，理絕前因者，則聖應誕聖，賢必產賢，勇怯愚智，悉類其本。既形神之所陶甄，一氣之所孕育，不得有堯睿朱囂，瞍頑舜聖矣。《論》又雲，聖同聖器，而器不必同，猶馬殊毛而齊逸。今毛復是逸氣邪？馬有同毛色而異駑駿者。如此，則毛非逸相，由體無聖器矣。人形駭無凡聖之別，而有貞脆之異，故遐靈棲於遠質，促神寓乎近體，唯斯而已耳。向所雲聖人之指體，直語近舜之形，不言器有聖智，非矛盾之說，勿近於此惑也。
問曰︰知此神滅，有何利用？答曰︰浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以趣僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者，何也？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡懷暢於容發。豈不以僧有多 余之期，友無遺秉之報？務施不關周給，立德必於在己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。至使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰游，貨殫於土木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故也。其流莫已，其病無垠。若知陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，況悅爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素。耕而食，食不可窮也；蠶以衣，衣不可盡也。下有餘以奉其上，上無為以待其下。可以全生，可以養親，可以為己，可以為人，可以匡國，可以霸君，用此道也。
難曰︰佛之有無，寄於神理存滅。既有往論，且欲略言。今指辯其損益，語其利害，以弼夫子過正之談子雲，釋氏蠹俗傷化，費貨損役。此惑者為之，非佛之尤也。佛之立教，本以好生惡殺，修善務施。好生非止欲繁育鳥獸，以人靈為重；惡殺豈可得緩宥逋逃，以哀矜斷察！修善不必瞻丈六之形，以忠信為上；務施不苟使殫財土木，以周給為美。若悉絕嗣續，則必法種不傳，如並起浮圖，又亦播殖無地。凡人且猶知之，況我慈氏，寧樂爾乎！今守株桑門，迷務俗士，見寒者不施之短褐，遇餒者不錫以糠豆，而競聚無識之僧，爭造眾多之佛，親戚棄而弗眄，祭祀廢而弗修，良繒碎於剎上，丹金縻于塔下，而謂為福田，期以報業。此並體佛未深，解法不妙，雖呼佛為佛，豈曉歸佛之旨；號僧為僧，寧達依僧之意？此亦神不降福，予無取焉。夫六家之術，各有流弊，儒失於僻，墨失於蔽，法失於峻，名失於訐，咸由祖述者失其傳，以致泥溺。今子不以僻蔽誅孔、墨，峻訐責韓、鄧，而獨罪我如來，貶茲正覺，是忿風濤而毀舟楫也。今悖逆之人，無賴之子，上罔君親，下虐儔類。或不忌明憲，而乍懼幽司，憚閻羅之猛，畏牛頭之酷，遂悔其穢惡，化而遷善，此佛之益也，又，罪福之理，不應殊於世教，背乎人情。若有事君以忠，奉親惟孝，與朋友信，如斯人者，猶以一眚掩德，蔑而棄之，裁犯蟲魚，陷於地獄，斯必不然矣。夫忠莫逾於伊尹，孝莫尚於曾參。若伊尹宰一畜以膳湯，曾子烹只禽以養點，而皆同趨炎鑊，俱赴鋒樹，是則大功沒於小過，奉上反於惠下。昔彌子矯駕，猶以義弘免戮。嗚呼！曾為靈匠。不如衛君乎？故知此為忍人之防，而非仁人之誡也。若能鑒彼流宕， 不在佛，觀此禍福，識悟教誘，思息末以尊本，不拔本以拯末，念忘我以弘法，不後法以利我，則雖曰未佛，吾必謂之佛矣。（《弘明集》九）
