或造《三破論》者，義證庸近，辭體鄙拙。雖至理定於深識，而流言惑於淺情，委巷陋說，誠不足辨。又恐野听，將謂信然，聊擇其可采，略標雅致。
《三破論》雲︰道家之教，妙在精思得一，而無死入聖。佛家之化，妙在三昧神通，無生可冀，銘死為泥洹，未見學死而不得死者也。《滅惑論》曰︰二教真偽，煥然易辨。夫佛法練神，道教練形。形器必終，礙於一垣之里；神識無窮，再撫六合之外。明者資於無窮，教以勝慧；暗者戀其必終，誑以仙術，極於餌藥。慧業始於觀禪，禪練真識，故精妙而泥洹可冀。藥駐偽器，故精思而翻騰無期。若乃棄妙寶藏，遺智養身，據理尋之，其偽可知。假使形翻無際。神暗鳶飛戾天，寧免為鳥？夫泥洹妙果，道惟常住，學死之談，豈析理哉？
《三破論》雲︰若言太子是教主，主不落發，而使人髡頭；主不棄妻，而使人斷種，實可笑哉。明知佛教是滅惡之術也。伏聞君子之德，身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。《滅惑論》曰︰太子棄妻落發，事顯於經，而反白為黑，不亦罔乎？夫佛家之孝，所苞蓋遠，理由乎心，無系於發，若愛發棄心，何取於孝？昔泰伯虞仲，斷發文身，夫子兩稱至德中權。以俗內之賢，宜修世禮，斷發讓國，聖哲美談。況般若之教，業勝中權；菩提之果，理妙克讓者哉！理妙克讓，故舍發取道，業勝中權，故棄跡求心。準以兩賢，無闕於孝，鑒以聖境，夫何怪乎？
第一破曰︰入國而破國者。誑言說偽，興造無費，苦克百姓，使國空民窮，不助國，生人減損，況人不蠶而衣，不田而食，國滅人絕，由此為失。日用損廢，無縴毫之益，五災之害，不復過此，《滅惑論》曰︰大乘圓極，窮理盡妙，故明二諦以遣有，辨三空以標無，四等弘其勝心，六度振其苦業，誑言之訕（一作詘），豈傷日月！夫塔寺之興，闡揚靈教，功立一時，而道被千載。昔禹會諸侯，玉帛萬國，至於戰伐，存者七君。更始政阜，民戶殷盛，赤眉兵亂，千里無煙，國滅人絕，寧此之由？宗索之時，石谷十萬，景、武之世，積粟紅腐，非秦末多沙門，而漢初無佛法也。驗古準今，何損於政。
第二破曰︰入家而破家。使父子殊事，兄弟異法，遺棄二親，孝道頓絕，憂娛各異，歌哭不同，骨血生仇，服屬永棄，悖化犯順，無昊天之報，五逆不孝，不復過此。《滅惑論》曰︰夫孝理至極，道俗同貫，雖內外跡殊，而神用一揆。若命綴俗因，本修教於儒禮；運稟道果，固弘孝於梵業。是以諮親出家，《法華》明其義；听而後學，《維摩》標其例，豈忘本哉？有由然也。彼皆照悟神理，而鑒燭人世，過駟馬於格言，逝川傷於上哲。故知瞬息盡養，則 無濟幽靈；學道拔親，則冥苦永滅。審妙感之無差，辨勝果之可必，所以輕重相權，去彼取此。若乃服制所施，事由追遠，禮雖因心，抑亦沿世。昔三皇至治，堯舜所慕，死則衣之以薪，葬之中野，封樹弗修，苴斬無紀，豈可謂三皇教民，棄於孝乎？爰及五帝，服制煥然，未聞堯舜執禮，追責三皇，三皇無責，何獨疑佛？佛之無服，理由拔苦，三皇廢喪，事沿淳樸。淳樸不疑，而拔苦見尤，所謂朝三暮四，而喜怒交設者也。明知聖人之教，觸感圓通，三皇以淳樸無服，五帝以沿情制喪，釋迦拔苦，故棄俗反真。檢跡異路，而玄化同歸。
第三破曰︰入身而破身。人生之體，一有毀傷之疾，二有髡頭之苦，三有不孝之逆，四有絕種之罪，五有亡體從誡。惟學不孝，何故言哉？誡令不跪父母，便競從之。兒先作沙彌，其母後作阿尼，則跪其兒。不禮之教，中國絕之，何可得從！《滅惑論》曰︰「夫棲形稟識，理定前業，入道居俗，事系因果。是以釋迦出世，化洽天人，御國統家，並證道跡，未聞世界普同出家，良由緣感不一，故名教有二，縉紳沙門，所以殊也。但始拔塵域，理由戒定。妻者受累，發者形飾，受累傷神，形飾乖道。所以澄神滅愛，修道棄飾，理出常均，教必翻俗。若乃不跪父母，道尊故也；父母禮之，尊道故也。禮新冠見母，其母拜之，喜其備德，故屈尊禮卑也。介冑之士，見君不拜，重其秉武，故尊不加也。緇弁輕冠，本無神道，介冑凶器，非有至德。然事應加恭，則以母拜子，勢宜停敬，則臣不跪君。禮典世教，周孔所制，論其變通，不由一軌。況佛道之尊，標出三界，神教妙本，群致玄宗。以此加人，實尊冠冑。冠冑及禮，古今不疑，佛道加敬，將欲何怪？
《三破論》雲︰佛，舊經本雲浮屠，羅什改為佛徒，知其源惡故也。所以銘為浮屠，胡人凶惡，故老子雲，化其始。不欲傷其形，故髡其頭，名為浮屠，況屠割也。至僧 後改為佛圖。本舊經雲喪門。喪門由死滅之門，雲其法無生之教，名曰喪門，至羅什又改為桑門，僧 又改為沙門。沙門由沙汰之法，不足可稱。《滅惑論》曰︰漢明之世，佛經始通，故漢譯言，音字未正。浮音似佛，桑音似沙，聲之誤也。以屠為圖，字之誤也。羅什語通華》戎，識兼音義，改正三豕，固其宜矣。五經世典，學不因譯，而馬、鄭、注說，音字互改。是以昭穆不祀，謬師資於《周頌》；允塞宴安，乖聖德於《堯典》。至教之深，寧在雨字，得意忘言，莊周所領；以文害志，孟軻所譏。不原大理，惟字是求，宋人申束，豈復過此？
《三破論》曰︰有此三破之法。不施中國，本正西域。何言之哉？胡人無義，剛強無禮，不異禽獸，不信虛無。老子入關，故作形像之教化之又雲︰胡人粗獷，欲斷其惡種，故令男不娶妻，女不嫁夫，一國伏法，自然滅盡。《滅惑論》曰︰雙樹晦跡，形像代興，固已理精無始，而道被無窮者矣。案李叟出關，運當周季，世閉賢隱，故往而忘歸。接輿避世，猶滅其跡，況適外域，孰見其蹤。於是奸猾祭酒，造《化胡》之經，理拙辭鄙，廝隸所傳。尋西胡怯弱，北狄凶熾，若老子滅惡，棄德用刑，何愛凶狄，而反滅弱胡？遂令⺮嚴狁橫行，毒流萬世，豺狼當道，而狐狸是誅，淪⻆胥為酷，覆載無聞。商鞅之法，未至此虐，伯陽之道，豈其然哉？且未服則設像無施，信順則孥戮可息。既巳服教矣，方加極刑，一言失道，眾偽可見。東野之語，其如理何？
《三破論》曰︰蓋聞三皇五帝三王之徒，何以學道並感應而未聞？佛教為是，九皇忽之，為是佛教未出？若是佛教未出，則為邪偽，不復雲雲。《滅惑論》曰︰神化變通，教體匪一；靈應感會，隱現無際。若緣在妙化，則菩薩弘其道；化在粗緣，則聖帝演其德。夫聖帝、菩薩，隨感現應，殊教合契，未始非佛。固知三皇以來，感滅而名隱，漢明之教，緣應而像現矣。若乃三皇德化，五帝仁教，此之謂道，似非太上。羲農敷治，未聞奏章。堯舜緝政，寧肯書符，湯武抒暴，豈當餌丹？五經典籍，不齒天師，而求授聖帝，豈不悲哉？
《三破論》曰︰道以氣為宗，名為得一。尋中原人士，莫不奉道，今中國有奉佛者，必是羌胡之種。若言非邪？何以奉佛？《滅惑論》曰︰至道宗極，理歸乎一；妙法真境，本固無二。佛之至也，則空玄無形，而萬象並應，寂滅無心，而玄智彌照。幽數潛會，莫見其極；冥功日用，靡識其然。但言萬象既生，假名遂立，梵言菩提，漢語曰道。其顯跡也，則金容以表聖；應俗則王宮以現生。拔愚以四禪為始，進慧以十地為階。總龍鬼而均誘，涵蠢動而等慈。權教無方，不以道俗乖應。妙化無外，豈以華戎阻情？是以一音演法，殊譯共解，一乘敷教，異經同歸。經典由權，故孔、釋教殊而道契，解同由妙，故梵、漢語隔而化通。但感有精粗，故教分道俗；地有東西，故國限內外。其彌綸神化，陶鑄群生，無異也，故能拯拔六趣，總攝大千，道惟至極，法惟最尊，然至道雖一，岐路生迷，九十六種，俱號為道。听名則邪正莫辨，驗法則真偽自分。案道家立法，厥品有三，上標老子，次述神仙，下襲張陵。太上為宗，尋柱史嘉遁，實為大賢，著書論道，貴在無為，理歸靜一，化本虛柔。然而三世弗紀，慧業靡聞，斯乃導俗之良書，非出世之妙經也。若乃神仙小道，名為五通，福極生天，體盡飛騰，神通而未免有漏，壽遠而不能無終，功非餌藥，德沿業修，於是愚狡方士，偽托遂滋。張陵米賊，述記升天，葛玄野豎，著傳仙公，愚斯惑矣。智可罔輿，今祖述李叟，則教失如彼，憲章神仙，則體劣如此。上中為妙，猶不足算，況效陵魯，醮事章符，設教五斗，欲拯三界，以蚊負山，庸詎勝乎？標名大道，而教甚於俗，舉號太上，而法窮下愚，何故知邪？貪壽忌天，含識所同，故肉芝石華，譎以翻騰，好色觸情，世所莫異，故黃書御女，誑稱地仙，肌革盈虛，群生共愛，故寶惜Д唾，以灌靈根；避災若病，民之恆患，故斬縛魑魅，以快愚情；憑威恃武，俗之舊風，故利兵鉤騎，以動淺心。至於消災淫術，厭勝奸方，理穢詞辱，非可筆傳。事合氓庶，故比屋歸宗，是以張角、李弘，毒流漢季；盧悚、孫恩，亂盈晉末，餘波所被，實蕃有徒。爵非通侯，而輕立民戶；瑞無虎竹，而濫求租稅。麋費產業，蠱惑士女，運 則蠍國，世平則蠹民，傷政萌亂，豈與佛同？且夫涅 大品，寧比玄妙上清？金容妙相，何羨鬼室空屋？降伏天魔，不慕幻邪之詐；淨修戒行，豈同畢券之丑？積弘誓於方寸，孰與藏宮將於丹田；響洪鐘於梵音，豈若鳴天鼓於唇齒。校以形跡，精粗已懸，核以至理，真偽豈隱？若以粗笑精，以偽謗真，是瞽對離朱，曰我明也。（《弘明集》八）
