並序。支遁天台山銘序曰︰余覽內經山記雲︰剡縣東南有天台山。
孫興公何法盛晉中興書曰︰孫綽，字興公，太原人也。為章安令，稍遷散騎常侍，領著作郎，尋轉廷尉卿，卒。于時才筆之士，綽為其冠。
天台山者，蓋山岳之神秀者也。廣雅曰︰秀，異也。涉海則有方丈蓬萊，登陸則有四明天台。方丈、蓬萊，皆海中名山也。爾雅曰︰高平曰陸。謝靈運山居賦注曰︰天台、四明相接連。四明方石四面，自然開窗。皆玄聖之所游化，靈仙之所窟宅。名山略記曰︰天台山，即是定光寺諸佛所降葛仙公山也。夫其峻極之狀，嘉祥之美，毛詩曰︰嵩高維岳，峻極于天。東京賦曰︰備致嘉祥。窮山海之瑰富，盡人神之壯麗矣。埤蒼曰︰瑰瑋，珍琦也。 所以不列于五岳，闕載于常典者，爾雅曰︰太山為東岳，華山為西岳，衡山為南岳，常山為北岳，嵩山為中岳。常典，五經之流也。豈不以所立冥奧，其路幽迥。冥奧者，冥冥深奧也。幽迥，遐遠也。或倒景于重溟，或匿峰于千嶺。重溟，謂海也。山臨水而影倒，故曰倒景也。始經魑魅之涂，卒踐無人之境。杜預左氏傳注曰︰魑，山神。魅，怪物。莊子曰︰其道幽遠而無人。舉世罕能登陟，王者莫由 祀。劉兆谷梁注曰︰舉，盡也。楚辭曰︰舉世皆然將誰告。孔安國尚書傳曰︰精意以享謂之 。故事絕于常篇，名標于奇紀。廣雅曰︰絕，滅也。篇，即常典也。廣雅曰︰標，書也。奇紀，即內經山記。
然圖像之興，豈虛也哉！非夫遺世玩道，絕粒茹芝者，烏能輕舉而宅之？列仙傳曰︰赤松子好食松實，絕谷。孔安國尚書傳曰︰米食曰粒，音立。列仙傳贊曰︰吞水須，茹芝睫，斷食休糧，以除谷氣。廣雅曰︰茹，食也，讓慮切。楚辭曰︰願輕舉而遠游。非夫遠寄冥搜，篤信通神者，何肯遙想而存之？言非寄情遐遠，搜訪幽冥，篤信善道，通神感化者，何肯存之也。余所以馳神運思，晝詠宵興，�a仰之間，若已再升者也。莊子，老聃謂崔 曰︰其疾也哉，�a仰之間，再撫四海之外也。王弼周易注曰︰若，辭也。 ，音劬。方解纓絡，永 茲嶺。方，猶將也。纓絡以喻世網也。說文曰︰嬰，繞也。纓與嬰通。郭璞山海經注曰︰絡，繞也。不任吟想之至，聊奮藻以散懷。 歸田賦曰︰揮翰墨以奮藻。
太虛遼廓而無閡，運自然之妙有，太虛，謂天也。自然，謂道也。無閡，謂無名。妙有，謂一也。言大道運彼自然之妙一而生萬物也。管子曰︰虛而無形謂之道。 鳥賦曰︰寥廓忽荒。老子曰︰天法道，道法自然。鐘會曰︰莫知所出，故曰自然。王弼曰︰自然，無義之言，窮極之辭也。又曰︰妙者，極之微也。老子曰︰道生一。王弼曰︰一數之始，而物之極也。謂之為妙有者，欲言有，不見其形，則非有，故謂之妙；欲言其物由之以生，則非無，故謂之有也。斯乃無中之有，謂之妙有也。阮籍通老子論曰︰道者自然，易謂之太極，春秋謂之元，老子謂之道也。融而為川瀆，結而為山阜。老子曰︰三生萬物。鐘會曰︰散而為萬物也。融，猶銷也。班固終南山賦曰︰流澤遂而成水，停積結而為山。嗟台岳之所奇挺，��神明之所扶持。廣雅曰︰挺，出也。魯靈光殿賦序曰︰豈非神明依憑支持者也。蔭牛宿以曜峰， 靈越以正基。天台，越境，故雲牛宿也。漢書曰︰越地，牽牛之分野。結根彌于華岱，直指高于九疑。結，猶固也。南都賦曰︰結根竦本。華、岱、九疑皆山名也。劉 周易義曰︰彌，廣也。應配天于唐典，齊峻極于周詩。配，猶對也。左氏傳，周史謂陳侯曰︰姜，太岳之後也。山岳則配天。杜預曰︰姜姓之先，為堯四岳，故曰唐典也。
邈彼絕域，幽邃窈窕。王逸楚辭注曰︰邈，遠也。絕，遠也。魯靈光殿賦曰︰ 室(女便) 娟以窈窕，洞房叫 而幽邃。王逸曰︰邃，深也。近智以守見而不之，之者以路絕而莫曉。近智，猶小智也。爾雅曰︰之，往也。言近智守所見而不之，假有之者，以其路斷絕，莫之能曉也。方言曰︰曉，知也。哂夏蟲之疑冰，整輕翮而思矯。言淺近小智，同乎夏蟲，今既哂之，故整翮思矯也。馬融論語注曰︰哂，笑也。莊子，北海若謂河伯曰︰夏蟲不可以語于冰者，篤于時也。司馬彪曰︰厚信其所見之時也。方言曰︰矯，飛也。理無隱而不彰，啟二奇以示兆。劉向列女傳曰︰名無細而不聞，行無隱而不彰。二奇，赤城、瀑布也。賈逵國語注曰︰兆，形也。赤城霞起而建標卑遙 ，瀑布飛流以界道。支遁天台山銘序曰︰往天台當由赤城山為道徑。孔靈符會稽記曰︰赤城山名色皆赤，狀似雲霞。懸 千仞，謂之瀑布。飛流灑散，冬夏不竭。天台山圖曰︰赤城山，天台之南門也。瀑布山，天台之西南峰。水從南岩懸注，望之如曳布。建標立物，以為之表識也。戰國策曰︰舉標甚高。界道，謂為道疆界也。法華經曰︰黃金為繩，以界八道。
睹靈驗而遂徂，忽乎吾之將行。仍羽人于丹丘，尋不死之福庭。楚辭曰︰仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉。王逸曰︰因就眾仙于明光也。丹丘，晝夜常明。山海經有羽人之國，不死之民。苟台嶺之可攀，亦何羨于層城？薛君韓詩章句曰︰羨，願也。淮南子曰︰掘昆侖墟以下，地中有層城九重是也。釋域中之常戀，暢超然之高情。老子曰︰域中有四大。漢書音義曰︰暢，通也。老子曰︰雖有榮觀，宴處超然。被毛褐之森森，振金策之鈴鈴。七啟曰︰余好毛褐，未暇此服也。金策，錫杖也。鈴鈴，策聲。披荒榛之蒙蘢，陟峭㨃@ 酷傘８哂棧茨獻幼 唬捍閱駒婚弧Ｋ鎰釉唬翰菔髏紹住Ｎ淖旨 栽唬 亂病Ｗ至衷唬橫酷桑 礁咼病＜ A由溪而直進，落五界而迅征。顧愷之啟蒙記注曰︰之天台山，次經油溪。謝靈運山居賦曰︰凌石橋之莓苔，越𦵑溪之縈紆。注曰︰所居往來，要經石橋、過𦵑溪，人跡不復過此。𦵑字雖殊，並酉留切。落，邪行也。五界，五縣之界。孔靈符會稽記曰︰此山舊名，五縣之余地。五縣︰余姚、鄞、句章、剡、始寧。服虔漢書注曰︰鄞，音銀。跨穹隆之懸磴丁鄧，臨萬丈之絕冥。穹隆，長曲貌。西京賦曰︰閣道穹隆。懸磴，石橋也。顧愷之啟蒙記曰︰天台山石橋，路逕不盈尺，長數十步，步至滑，下臨絕冥之澗。冥，幽深也。踐莓苔之滑石，搏壁立之翠屏。莓苔，即石橋之苔也。翠屏，石橋之上石壁之名也。異苑曰︰天台山石有莓苔之險。孔靈符會稽記曰︰赤城山上，有石橋懸度，有石屏風橫絕橋上，邊有過逕，才容數人。仲長子昌言曰︰斧帳翠屏之不坐。莓，音梅。攬翧~憂竽局 ぢ埽 鶿楆O鬼之飛睫。顧愷之啟蒙記注曰︰濟石橋者，搏岩壁，援女蘿葛 之睫。毛詩曰︰南有狍灝臐@鶿𠧧痐均C毛萇曰︰木下曲曰坾籠� 旁唬號 埽 盟俊＜皺庸 鎰 唬涸 病Ｋ湟幻壩詿固茫 擻來婧醭ど ︰弘及悔繕顯唬撼嘉徘Ы鷸 櫻 淮固謾＠獻釉唬撼ど 檬又 饋６ 剿肥 藜竊唬汗鷯 韉ぃ ど １仄醭嫌謨拿粒 鬧叵斬 餛健Ｓ拿粒 降酪病Ｖ踴嶗獻幼 唬河內せ廾粒 食莆
既克 于九折，路威夷而 通。言其道險，曲折有九也。杜篤首陽山賦曰︰九折萎𦒍而多艱。韓詩曰︰道威夷者也。恣心目之寥朗，任緩步之從容。列子曰︰晏平仲問養生于管夷吾曰︰恣目之所欲視，恣意之所欲行。寥朗，謂心虛目明也。說文曰︰寥，虛空也。毛萇詩傳曰︰朗，明也。列子曰︰子華之容，緩步闊視。尚書曰︰從容以和。藉 慈夜萋萋之縴草，蔭落落之長松。以草薦地而坐曰藉。楚辭曰︰春草生兮萋萋。杜篤首陽山賦曰︰長松落落，卉木蒙蒙。覿翔鸞之裔裔，听鳴鳳之� 蕖Ｒ嵋幔 擅慘病６ 旁唬 蓿 鴕玻 繳 鴕病９ 橄 誨 璺誠胗諦男亍Ａ橄 病９閶旁唬哄 匆病＜皺庸 鎰 唬渮瑁 病５匆懦居諦 鰨 ⑽甯侵 蚊傘Ｒ蛞誨 傺砸病Ａ 拘榧俁 懿蛔。 試壞礎Ｋ淝捕 茨芫。 試灰擰Ｖ新墼唬毫 荊 ⑸ 恪⑽丁 ァ ８哂棧茨獻幼 唬盒 鰨 鈐ㄒ病Ｉ硪飩躍歡 懿煥耄 試環 Ｎ甯欠欽娑 渭荷菩校 試揮巍４籩嵌嚷墼唬何甯牽 壩 ！⑺ 摺 饗貳 苫 ＠竇竊唬赫訝環 傘Ｎ甯腔蛭 癖懟Ｗ膚伺┬ 歟 娑 現 佟ｔ恕⑴ 恕⑸衽┬病９閶旁唬汗歟 Ｒ病Ｓ衷唬乎媯 囊病６ 希 獻印 俠匙右病Ｊ芳竊唬豪獻誘擼 厝耍 竹 綻釷稀＜ 苤 ィ 慫烊ァＮ髦涼兀 亓鈐唬鶴詠 櫻 課 易攀欏Ｄ俗派舷露 緣賴輪 狻Ｓ衷唬豪俠匙櫻 喑 艘病Ｗ攀槭 迤 緣蘭抑 茫 鼂D而養壽也。劉向別錄曰︰老萊子，古之壽者。
陟降信宿，迄于仙都。毛詩曰︰陟降廷止。毛萇曰︰陟降，上下。左氏傳曰︰凡師一宿為舍，再宿為信。爾雅曰︰迄，至也。十洲記曰︰滄浪海島中有石室，九老仙都治處，仙官數萬人。雙闕雲竦以夾路，瓊台中天而懸居。朱闕玲瓏于林間，玉堂陰映于高隅。顧愷之啟蒙記注曰︰天台山列雙闕于青霄中，上有瓊樓、瑤林、醴泉，仙物畢具。十洲記曰︰承淵山金台玉樓，流精之闕，瓊華之室，西王母之所治，真官仙靈之所宗也。晉灼漢書注曰︰玲瓏，明見貌。彤雲斐�𨫡`匪以翼欞，𤤯[ 袢站薊斡阽彩琛ｌ 𠴱A文貌。翼，猶承也。欞，窗間子也。毛詩曰︰有如䤆{鍘＞薊危 餉饕病＠鈑榷 勖 唬悍褲四誆跡 彩柰獬隆Ｑψ畚 └匙 唬渮瑁 檀┬ 病Ｈ豢濤 參模 街 彩枰病０斯鶘 σ粵杷 逯ズ 愣 糠蟆 山海經曰︰桂林八樹，在賁隅東。郭璞曰︰八樹成林，言其大也。賁隅音番禺。神農本草經曰︰桂葉冬夏常青不枯。又曰︰赤芝一名丹芝，黃芝一名金芝，白芝一名玉芝，黑芝一名玄芝，紫芝一名木芝。馮衍顯志賦曰︰食五芝之茂英。惠風佇芳于陽林，醴泉涌溜于陰渠。邊讓章華台賦曰︰惠風春施。寧，猶積也。佇與寧同。毛萇詩傳曰︰山南曰陽。鄭玄周禮注曰︰陽林生于山南。史記曰︰昆侖山上有醴泉。白虎通曰︰醴泉者美泉，狀如醴。陰渠，山北之渠。建木滅景于千尋，琪樹璀璨而垂珠。淮南子曰︰建木在廣都，眾帝所自上下。日中無景，呼而無響，蓋天地之中也。山海經曰︰神人之丘，有建木，百仞無枝。又曰︰昆侖之墟，北有珠樹、文玉樹、 琪樹。璀璨，珠垂貌。 ，羽俱切。璀，七罪切。王喬控鶴以沖天，應真飛錫以躡虛。列仙傳曰︰王子喬者，周靈王太子晉也。道人浮丘公接以上嵩高山。三十余年後，人于山上見之。告我家于七月七日待我于緱氏山頭。果乘白鶴駐山頭。毛萇詩傳曰︰控，引也。史記，楚莊王曰︰有鳥不蜚，蜚乃沖天。百法論曰︰並及八輩應真僧。然應真，謂羅漢也。大智度論曰︰菩薩常應二時，頭陀常用錫杖、經傳、佛像。騁神變之揮霍，忽出有而入無。言眾仙既登正道，故能騁其神變，出于眾有而入無為也。淮南子曰︰出于無有，入于無為。
于是游覽既周，體靜心閑。王逸楚辭注曰︰閑，靜也。害馬已去，世事都捐。莊子曰︰黃帝將見大隗于具茨之山，適遇牧馬童子。黃帝曰︰請問為天下？小童曰︰夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦但去其害馬者而已矣！郭璞曰︰馬以過分為害。歸田賦曰︰與世事乎長辭。投刃皆虛，目牛無全。莊子曰︰庖丁為文惠君屠牛。文惠君曰︰善哉技。庖丁對曰︰臣好者道，進乎技矣。臣始解牛時，所見無非牛者，三年之後，未嘗見全牛也。今臣以神遇，而不以目視也。凝思幽岩，朗詠長川。 廣雅曰︰凝，止也。朗，猶清徹也。爾乃羲和亭午，游氣高褰。楚辭曰︰吾令羲和弭節兮。王逸曰︰羲和，日御也。午，日中。徐爰射雉賦注曰︰褰，開也。法鼓瑯以振響，眾香馥以揚煙。法華經曰︰擊大法鼓。又曰︰燒眾名香。肆覲天宗，爰集通仙。天宗，謂老君也。通仙，謂眾仙也。其通猶通侯也。尚書曰︰肆覲群後。孔安國曰︰肆，遂也。挹以玄玉之膏，嗽以華池之泉。毛萇詩傳曰︰挹，斟也。山海經曰︰密山是生玄玉，玉膏之所出。郭璞曰︰言玉膏中又出黑玉。史記曰︰昆侖其上有華池。散以象外之說，暢以無生之篇。象外，謂道也。周易曰︰象者，像也。荀粲列傳，粲答兄俁雲︰立象以盡意，此非通乎象外者也。象外之意，故蘊而不出矣。無生，謂釋典也。維摩詰曰︰是天女所願具足，得無生忍。俁，牛矩切。悟遣有之不盡，覺涉無之有間；言道釋二典，皆以無為宗。今悟有為非而遣之，遣之而不盡，覺無為是而涉之，涉之而有間，言皆滯于有也。說文曰︰悟，覺也。小雅曰︰間，隙也。泯色空以合跡，忽即有而得玄。言有既滯有，故釋典泯色空以合其跡。道教忽于有而得于玄。郭象莊子注曰︰泯，平泯也。又曰︰本末內外，暢然俱得，泯然無跡。維摩經，喜見菩薩曰︰色色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空，如是受想行識。識空為二，識即是空，非識性自空，于其中通而達者，為入不二法門。有，謂有形也。王弼老子注曰︰凡有皆始于無。又曰︰有之所始，以無為本。然王以凡有皆以無為本，無以有為功，將欲寤無，必資于有。故曰，即有而得玄也。王弼又曰︰玄，冥嘿無有也。釋二名之同出，消一無于三幡。釋，謂解說令散也。二名，即有名物始，無名物母也。言二名雖異，釋之令同出于道也。老子曰︰無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。王弼曰︰兩者謂始與母也，同出于玄也。異名，所施不同也，在首則謂之始，終則謂之母也。訓暢令盡也。三幡，色一也。色空二也，觀三也。言三幡雖殊，消令為一，同歸于無也。 敬輿與謝慶緒書論三幡義曰︰近論三幡，諸人猶多欲，既觀色空，別更觀識，同在一有，而重假二觀，于理為長。然敬輿之意，以色空及觀為三幡，識空及觀亦為三幡。恣語樂以終日，等寂默于不言。夫言從道生，道因言暢。道之因言，理歸空一，故終日語樂，等乎不言。莊子曰︰言而足，則終日言而盡道也。又曰︰言無言，終身未嘗言，終身不言，未嘗不言。渾萬象以冥觀，兀同體于自然。妙悟玄宗，則蕩然都遣，不知己之是己，不見物之為物，故渾齊萬像以冥觀，兀然同體于自然。孝經鉤命決曰︰地以舒形，萬象咸載。冥，昧也，言不顯視也。兀，無知之貌也。自然，已見上文。
文選考異
蓋山岳之神秀者也︰袁本、茶陵本無“者”字。
注“老子曰天法道”下至“極之微也” 此四十三字袁本、茶陵本無。案︰此以尤所校添為是。
注“欲言其”︰袁本、茶陵本“ 其”下有“無”字。案︰有者是也。
近智以守見而不之︰袁本、茶陵本“智”下有“者”字。案︰二本不載校語，無可考也。
注“卑遙”︰袁本、茶陵本作“ 卑遙切”，在注中“舉標甚高”下，是也。
注“名色皆赤”︰案︰“名”當作“石”。各本皆偽而屬上，非也。
注“丁鄧”︰袁本、茶陵本作“ 磴丁鄧切”，在注中“下臨絕冥之澗”下，是也。
注“顧愷之啟蒙記曰”︰袁本、茶陵本“記”下有“注”字，是也。
注“異苑曰天台山石”︰何校“ 石”下添“橋”字。各本皆脫。
注“居求”又注“力鬼”︰袁本、茶陵本作“居虯切”，“ ，力鬼切”，在注中“木下曲曰坾鑑污l 且病
注“道威夷者也”︰陳雲別本“ 道”上有“周”字，無“者也”。案︰此脫“周”字，衍“者”字。別本今未見。
注“玲瓏明見貌”︰案︰“玲瓏 ”當作“瓏玲”，此楊雄傳“和氏瓏玲”注也。善取同義，不拘語倒。其例全書盡然，不知者依正文乙轉，非也。
注“亡匪”︰袁本、茶陵本作“ �𨫡`匪切”，在注中“文貌”下，是也。
注“寧猶積也佇與寧同”︰陳雲 “寧”當作“貯”，是也。各本皆偽。
注“陽林生于山南”︰案︰“林 ”當作“木”，此“地官山虞”注也。善以“陽木”注 “陽林”，不知者依正文改字，非也。
挹以玄玉之膏︰案︰“挹”當作 “揖”。乃善“揖”、五臣“挹”而亂之，說見下。
注“挹斟也”︰袁本、茶陵本此下有“揖與挹同”四字。案︰二本有者最是也。善引詩傳“挹”以注“揖”，故有是語，五臣因改為“挹”。袁、茶陵皆正文用五臣亂善而不載校語。尤本並刪此注，幾莫可考，甚非。
注“荀粲列傳”︰案︰“列”當作“別”。各本皆誤。三國魏志荀𨘥@ 釁渲ひ病
