呂留良卒于康熙二十二年，後四十余年而有湖南人曾靜之案牽及留良，世宗查閱留良所著詩文日記，語多狂悖，並其子葆中戮尸梟示。相傳留良之戮尸也，開棺時面如生，頸受刃尚血痕縷縷（詳紀文達《筆記》）。按︰留良字用晦，號晚村，為我朝諸生十余年，忽自以淮府儀賓之後，追念勝朝，棄青衿而為僧。平生篤信程、朱，又負重望，遂敢肆意譏訕，卒罹國法，識者 雖﹝嗤﹞之。余在京師，于荒肆中見有《晚村文集》數十葉，鼠嚙蠹蝕，破碎不堪讀，惟答張考夫與魏方公兩書尚完備。考夫者，楊園先生也，館留良家，故有“虛席以侍伊、洛臨講”語。其與魏方公書則專論《南雷文案》者。書雲︰“惠示《南雷文案》，雨中無事，卒閱之。其議論乖角，心術鍥薄，觸目皆是，不止如尊意所指摘，僅《旦中》一首也。《旦中志銘》固極無理，而莫甚于與李杲堂、陳介眉一書。其意妄擬歐陽《論尹師魯墓志》之作，詞氣甚倨，儼然以古作者自居，教二生以古文之法及為志銘之義。夫不論法與義，則愚不得而知，若猶是法也、義也，則某竊有詞矣。凡銘之義，稱美而不稱惡，原與史法不同。稱人之惡則傷仁，稱惡而以深文巧詆之，尤不仁之甚，然猶曰不沒其實雲爾。未聞無其實而曲加之，可以不必然而故周內之，而猶曰古志銘之法當然也。所引昌黎銘法為證，猶可笑。李虛中、衛之玄、李于﹝千﹞之方術燒丹，其平生他無足傳，而實以好異死，法固不得而易也。王適之謾婦翁，所以狀侯高之 與適之負奇耳，如《史記》稱高祖賀錢萬，實不持一錢，豈為謗高祖哉？至柳子厚之志銘，則更不然。子厚之黨叔文輩也，事關國史，其是非既不可移，而為子厚志，則此其一生之大事，又非細故瑣語之可隱而不必存者也。然至今讀其文，淋灕悲痛，但致嘆于無推挽與排擠下石之人，蓋已深為之湔祓矣。今謂旦中工揣測人情于容動色理之間，巧發奇中，不必純以其術。試取此數語思之，其人品心術為君子乎？為小人乎？謂旦中之醫為下品，某不敢知；謂旦中之人品心術為小人，此某之所決不敢信也。若太沖本意，止嘆惜旦中馳騁于醫，而不及從事太沖之道，則亦但稱其因醫行而廢學，亦足以遣詞立說矣，何必深文巧詆之如此。是昌黎一志而出于厚為君子，太沖一志而入旦中于小人，其居心厚薄何如也？乃欲以⺮制獒之牙，擬觸邪之角哉？且昌黎立身 爵然，未嘗與子厚同黨，故可以嘆惜不諱。若旦中之醫，則固太沖兄弟欲借其資力以存活，故從臾旦中提囊出行，其本末某所親見具悉。今太沖書中亦明雲‘弟與晦木標榜而起矣’旦中果有過乎，則太沖者旦中之叔文也，使叔文而嘆惜子厚，天下有不疾之者歟？又謂︰‘寧波諸醫，肩背相望，旦中第多一番議論緣飾耳。’太沖嘗遣其子名百家字正誼者（後托貴人為二子百家、百學援閩例，貴人偶誤記，納百家、正誼為二，今改百學名百家以應之，非昔之百家矣），納拜旦中之門學醫矣。夫以旦中之術庸如此，其緣飾之狡獪又如此，旦中于太沖其歸依相知之厚也又如此，不知太沖當時何以不一救止之，而反標榜之，又使其子師事之，及其死也，乃從而掎摘之。驅使于生時，而貶駁之身後，則前之標榜既失之偽，今之志銘又失之苛，恐太沖亦難自免此兩重公案也。即‘身名就剝’句引歐陽銘張堯夫例，亦屬不倫。歐陽所謂昧滅，嘆年位之不竟其施也，太沖所雲，譏其不學太沖之道而抹⺬殺之也。旦中生平正志好義，才足有為，其大節磊落足傳者頗多，固不得以醫稱之，又豈遂為醫之所掩哉？世有竊陳、王之余涎，掇雜流之枝語，簧鼓聾 ，建孔招顏，藉講院為竿牘之階，飾丹黃為翰苑之徑，一時為之哄然。然而山鬼之技終窮，妖狐之霧必散。此及所謂‘身名就剝’者耳。旦中身無違道之行，口無非聖之言，其生也，人親之，其沒也，人惜之。然則旦中之日雖短，而身名固未嘗剝也。太沖雖欲以私意剝之，亦烏可得耶？夫德不如曾、史，功不如禹、稷，言不如遷、固，即曰身名就剝，然則太沖之必不如曾、史、禹、稷、遷、固，已萬萬可信也，日空長而名蚤剝，方自悲之不暇，而遑及悲旦中乎！所雲‘是是非非，一以古人為法，言有裁量，毀譽不淆’，古文之道，豈復有出于此。然拔太沖之茅﹝矛﹞以刺其盾，其志銘中如降賊後遁者，授職偽府、賊敗慚死者，勸進賊庭、歸而伏誅者，概稱其忠節，而憤其曲殺，以國論之大，名教之重，逆跡之昭然，不難以其私昵也而曲出焉，一故人陰私之未必然者，則必鉤抉而曲入焉，是非毀譽淆乎？否乎？言之裁量謬乎？否乎？當道朱門，枉辭貢諛，紈 銅臭，極口推尊，余至麼{麻骨}嵬瑣，莫不為之滅瘢刮垢，粉飾標題，獨取此貧交死友，奮然伸其無稽之直筆，而且教于人曰此為古文之法、志銘之義當然也，世間不少明眼，有不為之胡盧掩鼻歟？太沖有雲︰‘昔之學者，學道者也；今之學者，學罵者也。’觀《南雷文案》一部，非學罵之巨子乎？罵人之罵而自好罵人，此楚圍之轉受 于慶封也。夫罵焉而當，則曰懲曰戒；罵苟不當，則曰悖曰亂。今以悖亂之罵，而橫加諸人，曰此古法也，豈惟古文之道亡，將生心害事，其為世道人心之禍，又豈小小者乎？旦中臨絕有句雲︰‘明月岡頭人不見，青松樹下影相親。’此幽清哀怨之音也，太沖改‘不見’為‘共見’，且訓之曰︰‘形寄松下，神留明月。神不可見，即墮鬼趣。’夫使旦中之神共見于明月岡頭，真活鬼出跳矣。旦中之句以鬼還鬼，道之正也。如太沖言，即佛氏大地平沉有物不滅之說耳。青天白晝，牽率而歸陰界，太沖之雲，無及正墮鬼趣乎？即‘不見’、‘共見’以詩家句眼字法而論，孰佳孰否，老于詩者皆能辨之。此文義之失，又其小者矣。飄風自南，青蠅滿棘，本不足與深辨，但念旦中疇昔周旋，今日深知而敢辨者，僅某一人而已。若復閔默畏罪，是媚生貴而滅亡友也。故欲直旦中之誣，則不得不破太沖之罔耳。又念信旦中之審者，莫如賢叔佷兄弟，故敢嘮叨及之。至太沖所以致憾旦中而必欲巧詆之死後，其說甚長，亦不欲盡發也。昨吳孟舉兄亦深為嘆惜，寄示此書。後有續集《吾悔集》四卷，則此本猶有未全者。謹納上，幸視至。不宣。”《南雷文》為黃黎洲（宗羲）著。黎洲列蕺山門下，又為忠端之子，見賞于虞山錢牧齋，偽魯王監國時擢至副都御史。海上之變，不能一死塞責，迨塵氛靖後，聖祖如天之德，不復根究偽朝從亡諸人，黎洲乃儼然自居明之遺逸，草間苟活，年逾八旬，忠節兩字我不敢知也。今所刊《南雷文定》，蓋晚年刪定之本，如《高旦中墓志》等篇均削去不復存，或亦自知其短，冀身後之掩覆歟？江藩《漢學師承記》殿黎洲、寧人于八卷之末，而褒貶究未允當。予之錄留良文，蓋欲後人知黎洲為人，亦不以人廢言之義也。
