俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。何以明之？
子路問孔子曰︰“豬肩羊膊，可以得兆， 葦 ，可以得數，何必以蓍龜？”孔子曰︰“不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當問耆舊也。”由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實，則知其無神靈，無神靈，則知不問天地也。且天地口耳何在，而得問之？天與人同道，欲知天，以人事。相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體，則氣也，氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何據見哉？
人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰︰“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，兆見數著。”夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為凶。夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動。搖動有生之類也。生，則與人同矣。問生人者，須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之睫，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰︰“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”天不言，則亦不听人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於𡒶，以象閏月。以象類相法，以立卦數耳。豈雲天地﹝告﹞報人哉？
人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰︰“格人元龜，罔敢知吉。”賢者不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不丑。衛石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰︰“沐浴佩玉則兆。”五人皆沐浴佩玉。石祁子曰︰“焉有執親之喪而沐浴佩玉！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人卜以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。何則？人心神意同吉凶也。此言若然，然非卜筮之實也。
夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。凶人遭遇凶惡於道，亦如之。夫見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。公曰︰“乃逢是吉。”魯卿莊叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。
世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鑽龜揲蓍，兆數輒見。見無常佔，佔者生意。吉兆而佔謂之凶，凶數而佔謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，佔曰︰“大凶。”太公推蓍蹈龜而曰︰“枯骨死草，何知而凶？”夫卜筮兆數，非吉凶誤也，佔之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則佔者惑，無常則議者疑。疑則謂﹝世﹞未治，惑則謂﹝佔﹞不良。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。由此言之，武王之卜，不得凶佔，謂之凶者，失其實也。魯將伐越，筮之，得“鼎折足”。子貢佔之以為凶。何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。孔子佔之以為吉，曰︰“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。”魯伐越，果克之。夫子貢佔鼎折足以為凶，猶周之佔卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之佔，宜以伐越矣。周多子貢直佔之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。
著書記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人，佔之誤也。《洪範》稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。夫不能審佔，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰，夢與成王搏，成王在上而監其腦，佔曰“凶”。咎犯曰︰“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也。”以戰果勝，如咎犯佔。夫佔夢與佔龜同。晉佔夢者不見象指，猶周佔龜者不見兆者為也。象無不然，兆無不審。人之知暗，論之失實也。傳或言︰武王伐紂，卜之而龜<兆昔>。佔者曰“凶”。太公曰︰“龜<兆昔>，以祭則凶，以戰則勝。”武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯佔夢之類也。蓋兆數無不然，而吉凶失實者，佔不巧工也。
譯文︰
世俗迷信卜筮，認為卜是向天問疑，筮是向地問疑，蓍草和龜甲都很神靈，龜兆和蓍數就是天地對佔卜者提問的答復，因此遇事便不和人商議而去佔卜算卦，違反事情是否可行的道理而去迷信吉凶之說。人們內心認為天地確實會給予答復，蓍草和龜甲真是很神靈的。按照實情論述此事，卜筮並不能問天地，蓍草和龜甲不一定那麼神靈。說它們有神靈，能向天地提問，這是俗儒的說法。
用什麼來證明這一點呢？子路問孔子說︰“豬羊的肩胛骨灼後同樣可以得到兆，用 葦 這些草同樣可以得到數，為什麼一定要用蓍草和龜甲呢？”孔子說︰“不是這樣，大概只是取蓍和龜這兩個名字的含義吧。稱之為蓍，是指生存時間長；稱之為龜，是指年代久遠。要辯明疑惑不定的事情，應該請教年歲大、有經歷的人。”由此說來，蓍草並不神，龜甲也不靈，這只是取它們的名，不一定有其實。沒有其實，就說明它們沒有神靈；沒有神靈，可見用龜蓍佔卜並不是向天地問吉凶。
況且天地的口耳在哪里，而能夠問它們呢？自然和人事是同一個道理，想要了解天，根據人事就可以知道，相互提問，如不親自當面看見對方，親自問對方的意見，那麼對方的意見就沒法了解。想問天，天很高，天的耳與人相距很遠。如果天沒有耳，天就沒有形體。沒有形體，那就是氣。氣像雲霧一樣，怎麼能答復人呢？蓍草是用來問地的，地有形體，與人沒有差異。向人提問，不靠近耳朵，人就听不見︰人听不見，口就不會回答人。說問天，天只是一種氣，不能使龜甲產生兆象；說問地，地的耳朵很遙遠，听不見人的提問。確實認為天地會答復人的提問，有什麼根據呢？
人在天地之間，如同蟣虱附著在人身上一樣。如果蟣虱想了解人的心意，它們在人的耳邊鳴叫，人仍然听不見。為什麼呢？因為蟣虱和人小大不同，聲音語言不通。現在用微小的人，去問巨大的天地，他們的聲音怎麼能相通呢？天地怎麼能知道人的旨意呢？有人說︰“人懷有天地之氣，天地之氣在人的形體之中，這就是神了。人將要進行卜筮，告知蓍草龜甲，神就用耳听口言。如果自己思念，神就從胸腹之中了解人的心意。所以鑽薄龜甲揲分蓍草，兆象出現數字也明確。”
人用精神進行考慮，經考慮無法決定，所以就求問蓍龜。蓍龜表現出的兆數，與人的心意相吻合，就可以認為這是神明答復的了。有時自己的心意認為可行，而兆數又不吉利；有時兆數就算吉利，而自己的心意又認為是凶。所謂思慮，就是自己的心神；所謂兆數，也是自己的心神。同一個身體的神，在胸中就是思慮，在胸外就是兆數，就同人進屋坐下，出門行走一樣。或行或坐不會和自己的心意不一致，或出或入也不會違背自己的心意。如果兆數是由神明形成的，就不應該和思慮有什麼不同。
天地有形體，所以能運動。能運動的，都是活的東西。天地既然是活的，那就與人相同了。問活人必須用活人，才能得到回答。如果讓死人問活人，那就一定不能互相應答。現在天地是活的而蓍龜是死的，通過死的龜甲、蓍睫去問活的天地，怎麼能得到回答呢？用枯龜的骨，死蓍的睫，去問活著的天地，世人認為天地會答復，這就錯了。
如果說蓍龜有如版牘，兆數有如文字，就像君王發布命令一樣嗎？天地的口耳在何處，而能發布命令呢？孔子說︰“天說過什麼呢？但四季照常運行，萬物照常生長。”天不言語，那麼也就不听人的言語。天道崇尚自然無為，現在人去問天地，天地有答復，這就成了自然有意識地答復卜筮者了。考察《周易》上的文字，看它所載的用蓍草算卦的方法，是將蓍草分成兩部分以象征天地，四根四根的分數以象征四季，所剩的余數放在旁邊，以象征閏月。這是用類似的事物相互仿效，以此確定構成卦象的數字罷了，哪里是說天地真會答復卜筮的人呢？
人事的道理，互相提問則回答，不問就不回答，沒有所求，平白無故地敲別人家的門，不提出問題，毫無目的地在別人的面前空辯，那麼主人或者只笑不答應，或者生氣而不回答。假如讓卜筮的人平白無故地鑽薄龜甲而卜問，毫無目的地擺弄蓍草來算卦，對天地進行戲弄，也會得到兆數，難道天地在胡亂答復嗎？假如又讓人咒罵天而佔卜，敲打地而算卦，無理至極，也會得到兆數。如果說兆數是天地神靈的表現，為什麼不滅掉他灼龜的火，燒他的手，使算卦人的手發抖而擾亂他求得的數字，讓他身體生病疼痛，血氣積聚噴涌呢？反而還為佔卜的人顯示兆數，為什麼天地不怕辛勞，用心如此善良呢？據此說來，卜筮不能問天地，兆數也不是天地的答復，是很明白的了。
然而卜筮也一定會表示出吉凶。有些發議論的人說卜筮的吉凶是隨人們行為的善惡而相應出現的，如同祥瑞應和善行而出現，災異隨著惡行而到來一樣。國家治理的好壞，相應招致祥瑞或災異，懷疑這不是天地有意應和的。吉人鑽薄龜甲卜問，吉兆往往隨著出現；惡人揲蓍算卦，往往得到不吉利的筮數。用什麼來證明這一點呢？殷紂王，是極凶惡的君王，他在位時災異一個接一個，他佔卜了七十次都是凶兆。所以祖伊說︰“賢人和大龜板，都覺察不出一點吉兆。”賢人不稱贊，大龜板不顯現吉兆，災異屢次到來，因此周武王承受天命滅殷稱君。劉邦興起，天和人全都護佑他，奇異的現象已經很多了，豐沛的百姓，佔卜得到吉兆。所以吉人的佔卜，所招致的兆象沒有一個不吉利；惡人的揲蓍，所得到的筮數沒有一個不是壞的。
衛國的石駘死了，他沒有嫡子，卻有六個庶子，就用佔卜決定誰為繼承人，佔卜的人說︰“洗頭洗澡佩帶玉器就會得吉兆。”五個庶子都洗頭洗澡佩帶玉器。石祁子說︰“哪有為父親守喪期間還洗頭洗澡佩帶玉器的呢？”他不洗頭洗澡不佩帶玉器，石祁子得到了應繼承父位的吉兆。衛國人認為龜甲是有知的。龜甲並不有知，而是石祁子自己有知。祁子施行善政，又有好的言語，言語好政治善，所以得到明顯的吉兆。假使當時不用佔卜決定繼承人，讓眾人來商議推舉，人們也仍然會稱贊他好。為什麼呢？因為人的心思和神的旨意對吉凶的看法是相同的。以上的這些話好像是對的，但並不符合佔卜算卦的實際。
鑽薄龜甲擺弄蓍草，自然會得兆數，兆數的出現，自然會有吉凶，而有吉凶的人，踫巧與兆數相遇。吉人與好的兆象吻合，凶人與惡的筮數相遇，如同吉人走在路上遇到吉祥的事物，隨便就可以看到吉祥之物一樣，並不是吉祥的事物有意表現為吉人的祥瑞。凶人，在路上踫到壞事也是如此。善惡事物的出現，並不是天的回答，是踫巧與善惡之人相遇到一起了。鑽龜佔卜揲蓍算卦會出現吉凶的征兆，就是由于有相遇上吉凶事物這類情況。
用什麼來證明這一點呢？周武王生病，周公用龜甲佔卜了三次，周公說︰“所遇到的都是吉兆。”魯國大夫莊叔生個兒子叫穆叔，用《周易》給兒子算命，遇上明夷卦變謙卦。佔卜稱為“逢”，算卦稱為“遇”，實際上是各人的遭遇所得到的卦象，並不是由善惡所帶來的。善就遇上吉兆，惡就踫上凶兆，天道自然如此，不是由于人的善惡所造成的。根據這種情況而論，君王治國有吉凶征兆出現，也仍然是這個道理。君王踫巧道德高尚，時運踫巧天下應當太平，美好的事物奇異的征兆就會偶然出現。不賢德的君王踫到的情況，也就和這種情況相反。
世人談論卜筮的很多，懂得卜筮的真正道理的人很少。有的論者認為龜蓍卜筮的結果可以作為做事情的參考，但不能完全信賴它。鑽龜佔卜揲蓍算卦。兆數總是會出現的，它的出現並沒有固定不變的解釋，而是由佔卜的人主觀加以解釋。出現吉兆而佔卜的人認為它是凶兆，出現凶數而佔卜的人認為它是吉數，如果吉凶不靈驗，就認為卜筮不可信。周武王討伐紂王，筮算這件事，不吉利，佔卜的人說︰“大凶。”姜太公推開蓍草踐踏龜甲後說︰“枯骨死草，怎麼能知道就不吉利呢？”卜筮出現兆數，不是兆數所顯示的吉凶錯了，是佔卜的人辨別不清吉凶，把吉凶說顛倒了。吉凶顛倒了，所以姜太公不相信它。
用蓍草算卦龜甲佔卜，如同聖王治理天下；卜筮出現的兆數，如同聖王治理天下時出現的祥瑞。祥瑞不經常出現，兆數變化多端。兆數變化多端就使佔卜的人疑惑，祥瑞不經常出現就使議論的人懷疑。懷疑就認為天下尚未大治，疑惑就認為佔卜不正確。用什麼來證明這一點呢？吉利的兆數，吉人可以遇上；治理天下遇上祥瑞，是聖王有德的證明。周武王討伐紂王，遇到赤烏鴉和白魚的祥瑞，他佔卜為什麼會遇上不吉利的兆數呢？假如周武王命中不應當興起，出兵就不該遇上祥瑞；假如周武王命運該當興盛，佔卜就不該遇上凶兆。據此說來，武王的佔卜，不應該得凶兆，說它是凶兆，就違背了它的真實情況。
魯國將要攻打越國，對這件事算卦，得的爻辭是“鼎折斷了足”，子貢佔斷這件事認為是凶兆。為什麼呢？鼎折斷了足，行走要用足，所以認為它是凶兆。孔子佔斷這件事認為是吉兆，孔子說︰“越人居住在水邊，行動用船，不用足，所以認為它是吉兆。”魯國攻打越國，果然戰勝了越國。子貢佔卜“鼎折斷了足”認為是凶兆，就同周代佔卜人說武王伐紂不吉利一樣。不吉中一定含有吉，就像“折鼎足”這樣的預兆有利于攻打越國一樣。周代人多數像子貢那樣只有死板地解釋兆數吉凶的能力，很少有像孔子那樣的與眾不同的論證的才干，所以看到異乎尋常的兆數，就不能辨別清楚了。世人因為武王佔卜，沒有過失而得凶兆，所以認為卜筮不能完全信賴，只能略微用來輔助政務，表示有鬼神在支配，說明不是自己在專斷。
編書記史的人，收集以往的事例，如韓非《飾邪》那樣的篇章，用已經發生的史事作證明。抨擊指責卜筮，反對人們迷信卜筮。卜筮並不是完全不能用，是卜筮的人往往佔斷錯了。《尚書》中的《洪範》記載考察疑難問題，以及卜筮的卦象出現了不同的解釋，一定要求教天子和大臣，或許確實是正確的。不能對兆數作出確切的解釋，兆數不靈驗，就認為卜筮不可信賴。晉文公與楚成王開戰，夢見同楚成王搏斗，楚成王伏在他身上吮吸他的腦汁，佔夢的人說︰“是凶兆。”咎犯說︰“是吉兆！您得天的保佑，楚成王是低頭認罪。吮吸您的腦汁，會使他軟弱無力。”事後與楚成王交戰果然獲勝，正如咎犯所佔斷的一樣。
佔斷夢象與佔斷龜兆相同。晉國佔夢的人不明白夢兆的意思，如同周代佔卜的人不明白龜兆的意思一樣。夢兆沒有不對的，龜兆沒有不明的，由于人的才智愚昧，論斷兆象偏離了實情。有的傳上說︰“武王討伐紂王，佔卜此事龜兆不清楚。佔卜的人說︰“是凶兆。”姜太公說︰“龜兆不清楚，依照這個兆象舉行祭祀就不吉利，依照這個兆象進行戰爭就能取勝。”武王听從了太公的話，終于戰勝了紂王。如果真像這種記載所說的那樣，也就又同孔子解釋卦象，咎犯解釋夢兆是同一類的了。大約兆數沒有不對的，而吉凶失實，是因為佔卜的人不高明巧妙的緣故。
