潛心積慮，以求精微；隨事體察，以驗會通；優游涵養，以致自得。苦急則不相契而入，曠蕩則過高而無實，學者之大病。無事而主敬，涵養於靜也。有內外交致之力，整齊嚴肅，正衣冠，尊瞻視，以一其外，沖淡虛明，無非僻紛擾之思，以一其內，由之不愧於屋漏矣。此學道入門第一義也。
格物者正物也，物各得其當然之實則正矣，物物而能正之，知豈有不至乎! 知至則見理真切，心無苟且妄動之患，意豈有不誠乎?意誠則心之存主皆善而無惡，邪僻偏倚之病亡矣，心豈有不正乎! 學造於心正，道之大本立矣，而家而國而天下，以此推之可也。
自得之學，可以終身用之。記聞而有得者，衰則忘之矣，不出於心悟故也，故君子之學，貴於深造實養，以致其自得焉。
廣識未必皆當，而思之自得者真；泛講未必 合，而習之純熟者妙。是故君子之學，博於外而尤貴精于內；討諸理而尤貴達於事。
人心如匱，虛則容，實則否，道義者心之天理也，知之必踐之，以為實而匱之。戾乎道義者，心之私欲也，知之且禁之，以為砂磔而棄之，匱之未盈，猶足容也；故私欲之感，或可以乘隙而入，至於天理充滿，無少虧欠，匱盈而無隙可乘矣，夫安能容。故學者當蓄德以實其心。
或問聞道，曰︰“非言語也。”得道，曰︰“非見聞也。遂于事而會于心，斯謂之聞；養於中而暢於外，斯謂之得。”
淳厚者學道之基也。輕躁者其天機必淺，學也安望其至道。故變其質而後可以言學。
學之大要有三︰父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，存乎性義焉；動靜、雲為、起居、食息存乎禮則焉；進退、取舍、死生、禍福存乎義命焉，學成而道全矣。聖人盡性弘道，亦不過此。
目可以施其明，何物不視乎! 耳可以施其聰，何物不听乎! 心體虛明廣大，何所不能知而度之乎! 故事物之不聞見者，耳目未嘗施其聰明也；事理之有未知者，心未嘗致思而度之也。故知之精由于思；行之察亦由於思。
思之精，習之熟，不息焉，可以會通於道；一之，可以入神。
君子之學，博文強記，以為資藉也；審問明辯，以求會同也；精思研究，以致自得也，三者盡而致知之道矣。深省密察，以審善惡之幾也；篤行實踐，以守義理之中也；改過徙義，以極道德之實也，三者盡而力行之道得矣。由是而理有未明，道有未極，非其才之罪也，鹵莽邪僻害之也。是故君子主敬以養心，精義以體道。
明道莫善於致知，體道莫先于涵養。求其極，有內外交致之道。不徒講究以為知也，而人事酬應得其妙焉，斯致知之實地也不徒靜涵以為養也，而言行檢制中其則焉，實致養之熟涂也。
必從格物致知始，則無憑虛泛妄之私；必從灑掃應對始，則無過高獵等之病。上達則存乎熟矣。
夫何以謂存養？曰︰“心未涉于事也，虛而無物，明而有覺，恐恐焉若或汨之也。”夫何以謂省察？曰︰“事幾方蒙于念也，義則行之，不義則否。履冰其慎也，恐一念不義，蹈于小人之途也。”曰︰“存省、善矣，亦有不可行者，何也？”曰︰“或時勢之殊，始而窮理未至也，能中止以改圖，亦不害其為善。故曰︰‘善無常主’，此既事體量之學也。”
程子曰︰“有意坐忘，便是坐馳”，何如?曰︰“此為有意求靜者言之也。”然則靜不可求乎？曰︰“求則不靜矣，故曰坐馳。”然則何以靜?曰︰“主敬之純，可以與此。靜有二︰有境靜，有心靜。酬酢己境，靜也；心之思猶在，不思則心靜矣。”然則心以思為主，何謂也?曰︰“在應事可也。謂靜以思為主，此儒之自苦者爾。有感則思，無感則不思，亦足以養神，何膠於思而為之! ”曰︰‘不幾於異端之虛靜乎?”曰︰“異端之學無物，靜而寂，寂而滅；吾儒之學有主︰靜而感，感而應，靜而不思何害?易曰︰‘無思也，無為也，感而遂通天下之故’。然則仲尼幾異端乎?”
或問易簡之道，曰︰“易之神、理也，大舜孔子之卓涂也，疇其能之! ”請學詣，曰︰“廣大之能精微也，高明之能中庸也，可以與此焉。”請所從事，曰︰“知其所不得不為與其所不屑為，於是乎得之。不屑為而致力，名曰貪侈，由驕矜之心害之也，庸人之擾擾不與焉；所當為而不為，名曰苟簡，由怠肆之心害之也，莊老之無為不與焉。”
養性以成其德，應事而合乎道，斯可謂學問矣。氣質弗變，而迷謬於人事之實，雖記聞廣博，詞藻越眾，而聖哲不取焉。
古人之學，內外一道，達於治績者，即其學術之蘊；修於文詞者，即其操行之余。今之儒者，學與事恆二之，故講性者有不能變其質矣；論命者有不知要於義矣；修仁義者，功利之媒矣；明經術者，刑法之資矣，皆蔽也。故習於己而不能達於事者，謂之腐儒，厥罪小；援聖假經而循利於時者，謂之俗儒，厥罪大。
人一受元氣以生，天地之美無不備具。故知至于道，行極於德，謂之完人，足以答天矣。利達者形之影，風之聲也，雖不至實至矣，故君子貴修。
