【原文】
六曰︰嘗試觀上古記，三王之佐，其名無不榮者，其實無不安者，功大也。《詩》雲︰“有��淒淒，興雲祁祁。雨我公田，遂及我私。”三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名實也，與三王之佐同，而其名無不辱者，其實無不危者，無公故也。皆患其身不貴於國也，而不患其主之不貴於天下也；皆患其家之不富也，而不患其國之不大也。此所以欲榮而愈辱，欲安而益危。安危榮辱之本在於主，主之本在於宗廟，宗廟之本在於民，民之治亂在於有司。《易》曰︰ “復自道，何其咎，吉。”以言本無異，則動卒有喜。今處官則荒亂，臨財則貪得，列近則持諫，將眾則罷怯，以此厚望於主，豈不難哉！今有人於此，修身會計則可恥，臨財物資盡則為己，若此而富者，非盜則無所取。故榮富非自至也，緣功伐也。今功伐甚薄而所望厚，誣也；無功伐而求榮富，詐也。詐誣之道，君子不由。人之議多曰︰“上用我，則國必無患。”用己者未必是也，而莫若其身自賢。而己猶有患，用己於國，惡得無患乎？己，所制也；釋其所制而奪乎其所不制，悖。未得治國治官可也。若夫內事親，外交友，必可得也。苟事親未孝，交友未篤，是所未得，惡能善之矣？故論人無以其所未得，而用其所已得，可以知其所未得矣。古之事君者，必先服能，然後任；必反情，然後受。主雖過與，臣不徒取。《大雅》曰︰“上帝臨汝，無貳爾心。”以言忠臣之行也。解在鄭君之問被瞻之義也，薄疑應衛嗣君以無重稅。此二士者，皆近知本矣。
【譯文】
試看上世古書，禹、湯、文武的輔臣聲譽沒有不榮耀的，地位沒有不安穩的；這是由于他們功勞大的緣故。《詩經》上說︰“陰雨綿綿天氣涼，濃雲滾滾布天上。好雨落在公田里，一並下在私田上。”禹、湯、文武的輔臣都能憑借有功干公家，從而獲得自己的私利。平庸君主的輔臣，他們希望得到名譽地位的心情跟三王的輔臣是相同的，可是他們的名聲沒有不蒙受恥辱的，他們的地位沒有不陷入險境的，這是由于他們沒有為公家立功的緣故。他們都憂慮自身不能在國內顯貴，卻不憂慮自己的君主不能在天下最貴，他們都憂慮自己的家族不能富足，卻不憂慮自己的國家領土不能擴大。這就是他們希望得到榮耀反而更加恥辱，希望得到安定反而更加危險的原因。安危榮辱的根本在于君主，君主的根本任于宗廟，宗廟的根本在于人民，人民治理得好壞在于百官。《周易》說︰“按照正常的軌道返回，同而復始，有什⼳災禍!吉利。”這是說只要根本沒有變異，一舉一動終究會有喜慶。如今世人居官就放縱悖亂，面對錢財就貪得無厭，官位得以接近君主就阿諛奉承，統率軍隊就軟弱怯懦，憑著這些想從君主那里滿足奢望，豈不是很難嗎?
假如有這樣一個人，認為自己從事于會計理財是可恥的，面對錢財就要佔為己有，象這樣而富足的，除非偷盜，否則無法取得財富。因此，榮華富貴不是自己來的，是靠功勞得來的。如今世人功勞很少而企望很大，這是欺騙。沒有功勞而謀求榮華富貴，這是詐取。欺騙、詐取的方法，君子是不采用的。
人們的議論大都說；“君主如果任用我，國家就必定沒有禍患。”其實如果真的任用他，未必是這樣。對于這些人來說，沒什麼比使自身賢明更重要的了。如果自己尚且有禍患，任用這樣的人冶理國家，怎麼能沒有禍患呢?自身是自己所能制約的，放棄自己力所能及的事，卻去奮力于自己力所不及的事，這就叫悖謬。悖謬的人，不讓他們治理國家、管理官吏是合宜的。至于在家侍奉父母，在外結交朋友，是一定可以做到的。如果侍奉父母不孝順，結交朋友不誠摯，這些都未能敞到，怎麼能稱贊他呢?所以評論人不要根據他未能做到的評論，而要根據他已能做到的評論，這樣就可以知道他尚未能做到的事了。
古代侍奉君主的人，一定先貢獻才能，然後才擔任官職，一定先省察自己，然後才接受俸祿。君主即使多給俸祿，臣子也不無故接受。《大雅》中說；“上帝監視著你們，你們不要有貳心。”這說的是忠臣的品行。這個道理體現在鄭君問被瞻的主張，薄疑以不要加重賦稅回答衛嗣君兩件事上。被瞻，薄疑這兩位士人，都接近于知道根本。
