【原文】
八曰︰名正則治，名喪則亂。使名喪者，淫說也。說淫則可不可而然不然，是不是而非不非。故君子之說也，足以言賢者之實、不肖者之充而已矣，足以喻治之所悖、亂之所由起而已矣，足以知物之情、人之所獲以生而已矣。凡亂者，刑名不當也。人主雖不肖，猶若賢用，猶若听善，猶若為可者。其患在乎所謂賢從不肖也，所為善而從邪闢，所謂可從悖逆也。是刑名異充，而聲實異謂也。夫賢不肖，善邪闢，可悖逆，國不亂，身不危，奚待也？齊㜜箯鬘B浴Ｖ 凳浚 恢 絞懇病９室 奈勢涔剩 蹺摶雜Α４斯 竦ぶ 約 擰 砍 約 我病Ｈ巫砍荻 毆 竦ぃ 穹且宰增判埃懇 募 臚 臚蹺揭 腦唬 “寡人甚好士。”尹文曰︰“願聞何謂士？”王未有以應。尹文曰︰“今有人於此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌。有此四行者，可謂士乎？”齊王曰︰“此真所謂士已。”尹文曰︰“王得若人，肯以為臣乎？”王曰︰“所願而不能得也。”尹文曰︰“使若人於廟朝中深見侮而不斗，王將以為臣乎？”王曰︰“否。大夫見侮而不斗，則是辱也，辱則寡人弗以為臣矣。”尹文曰︰“雖見侮而不斗，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以為士一矣。未失其所以為士一，而王以為臣，失其所以為士一，而王不以為臣，則向之所謂士者，乃士乎”？王無以應。尹文曰︰“今有人於此，將治其國，民有非則非之，民無非則非之民有罪則罰之，民無罪則罰之，而惡民之難治，可乎？”王曰︰“不可。” 尹文曰︰“竊觀下吏之治齊也，方若此也。”王曰︰“使寡人治信若是，則民雖不治，寡人弗怨也。意者未至然乎！”尹文曰︰“言之不敢無說，請言其說。王之令曰︰‘殺人者死，傷人者刑。’民有畏王之令、深見侮而不敢斗者，是全王之令也，而王曰︰‘見侮而不敢斗，是辱也。’夫謂之辱者，非此之謂也。以為臣不以為臣者，罪之也。此無罪而王罰之也。”齊王無以應。論皆若此，故國殘身危，走而之谷，如衛。齊㜜獢@ 蓯抑 蝦鉅玻 岳弦病；腹 源稅砸櫻 苤僦 緱 瞪笠病 br />
【譯文】
名分合宜國家就治理得好，名分不正國家就混亂。使名分不正的是浮夸失實的言辭。言辭浮夸失實就會把不可以說成可以，而把不是這樣說成這樣，就會把不對說成對，而把不錯說成錯。所以君子的言辭，足以說出賢人的賢明，不肖之人的不肖就行了，足以講明治世之所以興盛、亂世由何引起的就行了，足以令人知曉事物的真情、人之所以能生存的原因就行了。
凡是混亂，都是由于名實不符造成的。君主即便不賢，也還是知道任用賢人，還是知道听從善言，還是知道做可行之事。他們的弊病就在于他們所認為的賢人只不過是不肖之人，他們所認為的善言只不過是邪僻之吉，他們所認為的可行之事只不過是悖逆之事。這就是形名異實、名實不符。把不肖當成賢明，把邪僻當成善良，把悖逆當成可行，象這樣，國家不混亂，自身不危險，還等什麼呢?
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尹文謁見齊王，齊王對尹文說；“我非常喜歡士。”尹文說︰“我希望听您說說什麼樣的人叫做士。”齊王沒有話來回答。尹文說︰“假如有這樣一個人，侍奉父母根孝順，侍奉君主很忠誠，結交朋友棍守信用，住在鄉里敬愛兄長。有這四種品行的人，可以叫做士嗎?”齊說︰“這真是所說的士了。”尹文說︰“您得到這個人，肯用他作臣子嗎?”齊王說；“這是我所希望的，但卻不能得到。”尹文說︰“假如這個人在大庭廣眾之中受到莫大侮辱卻不爭斗，您還將讓他作臣子嗎?”齊王說︰“不。士受到侮辱卻不爭斗，這就是恥辱。甘心受辱，我就不讓他作臣子了。”尹文說︰“這個人雖然受到侮辱而不爭斗，但他並沒有喪失上述四種品行。沒有喪失上述四種品行，這就是說沒有喪失一點成為士的條件。沒有喪失一點成為士的條件，可是大王您卻不讓他作臣子，那麼您先前所認為的士還是士嗎?”齊王無話回答。尹文說︰“假如有這樣一個人，將治理他的國家，人民有錯誤責備他們，人民沒有錯誤也責備他們，人民有罪懲罰他們，人民沒有罪也懲罰他們。這樣做，反倒埋怨人民難以治理，可以嗎?”齊王說︰“不可以。”尹文說，“我私下觀察您的臣屬治理齊國正象這樣。”齊王說︰“假如我治理國家真地象這樣，那麼人民即使治理不好，我也不怨恨。或許我還沒有到達這個地步吧！”尹文說︰“我既然這樣說就不能沒有理由，請允許我說一說理由。您的法令說︰‘殺人的處死，傷人的受刑。’人民中有的敬畏您的法令，受到奠大侮辱而不敢爭斗，這是顧全您的法令啊，可是您卻說，‘受侮辱而不敢爭斗，這是恥辱。’真正叫做恥辱的，不是說的這個。本該作臣子的，您卻不讓他作臣子，等于是懲罰他。這就是沒有罪過而您卻懲罰他啊。”齊王無話回答。君王的議論都象這樣，所以國家殘破，自身危急，逃到谷邑，又到了衛國。齊圄是周朝分封的諸侯之長，太公在這里得以壽終。桓公曾憑借齊國稱霸諸侯，這是由于管仲辨察名實非常詳明啊。
