冥寥子行，出一山路，深 峭隘，喬木千章，藤蘿交蔭，仰視不見天日。人煙杏然，樵牧盡絕，但聞四旁鳥啼猿嘯，陰風蕭蕭而恐人。冥寥子與其友行許久，忽見一老翁，龐眉秀頰，目有綠筋，發垂兩肩，抱膝而坐大石之上。冥寥子前揖之，老翁為起，注目良久，不交一言。冥寥子長跽進曰︰“此深山無人處，安得有跫然者？翁殆得道異人也。弟子生平好道，中歲無聞，石火膏油，心切悲嘆，願垂慈旨以開迷。”老翁佯為弗聞。固請之，乃稍教以虛靜無為之旨。無何，別去，目送久之而滅。山深境絕處，安得無若而翁者耶？！
又或隨其所到，有故人在焉。疇昔以詩文交者，以道德交者，以經濟交者，以心相知者，以氣相期者，思一見之，則不復匿姓名，徑造其家。故人見肅，見冥寥子衣冠稍異，怪問之。答曰︰“余業謝人間事，通明季真吾師也。”曰︰“公婚嫁畢乎？”“未也，以俟其畢，如河之清。向子平去則不返，余又將指家山聊以適吾姓爾。”于是，款之清齋，追往道故數十年之前，俯仰一笑，俱屬夢境。友人乃低回，既嘆且羨︰“冥寥子其無累之人耶！夫貴執高張，榮華滲漉，人之所易溺也。白首班行，龍鐘盤跚，猶戀此物而不肯舍，一旦去之，攢眉向人。業問車馬而遲行，出國門而回首。既返田舍，不屑屑焉藝種■〈禾擊〉，理麻豆面。日夜間長安之耗，或遺書當路故人焉。胸中數往數來，直至屬纊乃已。有大拜命下之日，即其屬纊之辰。有目瞑數時，而朝使後至者，大可笑也。子何修而能早自脫屣若此？”冥寥子曰︰“余間中觀焉，殆有所傷而悟也。余觀于天，日月星漢何冗而早夜西馳？今日之日，一去即失。雖有明日，非今日矣。今年之年，一去即失。雖有明年，非今年矣。天日自長，吾日自短。三萬六干朝而外，吾不得而有也。天年自幻，吾年自短。百歲而外，吾不得而有也。又況其所謂百者，所謂三萬六千者，人生常不得滿，而其間風雨憂愁，塵勞奔走之日常多。良時嘉會，風月美好，胸懷寬閑，精神和暢，琴歌酒德，樂而婆娑者，知能幾何？日月之行，疾于彈丸。當其轂轆而欲墜西岩，雖有拔山扛鼎之力，不能挽之而東。雖有甦、張之口，不能說之而東。雖有樗里、晏嬰之智，不能轉之而東。雖有觸虹、蹈海之精誠，不能感之而東。古今談此事以為長恨。余觀于地，高岸為谷，深谷為陵。江湖湯湯，日夜東下而不止。方子先生曰，余自接待以來，已三見滄海為桑田矣。余觀于萬物，生老病死，為陰陽所摩，如膏之在鼎，火下熬之，不斯須而乾盡。如燭在風中，搖搖然，淚枯燼落，頃刻而滅。如斷梗之在大海，前浪推之，後浪疊之，泛泛去之而莫知所棲泊。又況七情見戕，聲色見伐，憂喜太極，思慮過勞，命無百年之固，而氣作千秋之期，身坐膏火之中，而心營天地之外。及其血氣告衰，神明不守，安得不速壞乎？王侯將相，甲第如雲，擊鐘而食，動以千指。平旦開門，賓客擁入。日昃張晏，粉黛成行。道人過之，呵聲雷鳴而不敢窺。後數十年又過之，則蔓草瓦礫，被以霜露，風淒日冷，不見片瓦，兒童放牛牧豕之場，乃疇昔燕樂歌舞處也。方其鼎盛豪華，諧謔歡笑時，寧知遂有今日？大榮衰歇，何其一瞬也！豈止金谷、銅台、披香、太液，經百千年而後淪沒哉！暇日出郭，登丘隴，郁郁累累，燕、韓耶，晉、魏耶，王侯邪，廝養邪，英雄邪， 子邪？黃壞茫茫，是烏可知？吾想其生時，耽榮好利，競氣爭名，規其所難圖，而獵其所無益，憂勞經營，疇不其然。一朝長寢，萬慮俱畢。余嘗宿于官舍，送往迎來，不知其更幾主也。余嘗閱乎朝籍，去故登新，不知其更幾名也。余嘗出關門，臨津渡，陟高崗，眺原野，舟車絡繹，山川莽蒼，不知其送人幾許也。嘆息沉吟，或繼以涕泗，則吾念灰矣。友人曰︰“晏子有言，古而無死，則爽鳩氏之樂也。齊景公流涕悲傷，識者譏其不達。今吾子見光景之駛疾，知代謝之無常，而感慨系之，至于沉痛，得無屈達人之識乎？”冥寥子曰︰“不然。代謝故傷，傷乃悟也。齊景公恨榮華之難久，而欲據而有之，以極生人之樂。我則感富貴之無常，而欲推而遠之，以了性命之期，趨不同也。曰︰“子今者遂已得道乎？”冥寥子曰︰“余好道，非得道者也。”曰︰“子好道，而游者何？”冥寥子曰︰“夫游，豈道哉？余厭仕路局 ，人事煩囂，而聊以自放者也。欲了大事，須俟閉關。”曰︰“子一瓢一衲，行歌乞食，有以自娛乎？”冥寥子曰︰“余聞之師，蓋有少趣在澹。烹羊宰牛，水陸畢陳，其始亦甚甘也。及其饜飽膨 ，滋覺其苦，不如青甦臼飯。氣清體平，習而安之，殊有余味，妖姬孌童，盡態極妍，撾鼓吹笙，滿堂鼎沸，其始亦甚樂也。及其興盡意敗，轉生悲涼，不如焚香攤書，兀兀晏坐，氣韻蕭疏，久而益遠。某雖常濫進賢冠，家無負郭，橐無阿堵，止有圖書數卷，載之以西，波臣懼為某累，一舉而捐之水濱。此身之外，遂無長物。境寂而累遣，體逸而心間，其趣詎不長哉？一衲一瓢，任其所之。居不擇處，與不擇物。來不問主，去不留名。在冷不嫌，入囂不溷。故吾之游，亦學道也。”其人乃欣然而喜曰︰“聆子之言，如服清涼散，不自知其煩熱之去體也。”
子既好道，願聞其旨。夫三教亦有異乎？曰︰無有異也。今夫儒，者在世之法也；釋、道者，出世之法也。儒者用實，而至其妙處本虛；釋、道用虛，而至其現處本實。譬之人，嘉谷以濟饑，甘漿以止渴，以漿濟饑不濟，以谷止渴不止。儒者以其道治世，修明人倫，建立紀綱，法精網密。人待以為命。然而世法榮華，易生健羨。世法無常，易生得失。世法束縛，易生厭苦。世法勤勞，易生煩燥。至于釋、道，貴寂莫而去榮華，重性靈而輕得失，離束縛而尚擺落，舍煩躁而就淒涼。故儒者，譬則谷食也；釋、道，譬則漿飲也。以釋道治世，若以漿濟饑，固無所用之，欲存儒而去釋道，若食谷而不飲漿，如煩渴何？故三教並立，不可廢也。曰︰“釋與道，亦有異乎？”曰︰“無有異也。釋貴虛靜，道亦貴虛靜。釋貴無為，道亦貴無為。釋之所重在神，故但修性而不言命。靈明之極，萬劫不壞，是性自該命也。道之所重在形，故多修命，然必性命雙修，以性立命，而後超凡度世，是命不能離性也。道家煉精還氣，煉氣還神，煉神還虛，以成大丹，而出有入無，是有為而無為也。釋家戒生定，定生慧，至于慧，則靈光所在，亦丹也，是全以無為。無為之為，其道愈大也。釋家一證真空，萬劫不壞，長生其所不必言者。道家形神俱妙，自然長生，初非貪長生而修道。以長生為言者，蓋為學人設，而非黃老之本旨也。道家有專言修命者，其道不大，雖足延年易壞，所謂地仙之輩是也。釋家修性不徹，則其形既壞，而其神有未能獨立，不免投胎奪舍，所謂清靈之鬼是也。要而言之，佛道若成，仙何論乎？修仙者，以佛修仙，仙道乃大。二氏微有不同，其大處同也。”友人曰︰“子之論三教，核矣，何患不成？”冥寥子曰︰“夫道，知之非難，行之難。而不知，若盲者之索涂也。知而不行，畫餅其可充饑乎？”于是里中之人，稍稍有知冥寥子者，相期來視。冥寥子懼其疲于酬應，乃辭友人而行。
至一處乞食，或見官府五百，縛一貧者而鞭之甚楚。索錢不得，五百愈怒，貧者聲淚俱下。一豪家于，鮮衣怒馬，從者如雲，陵轢市人，市人屏息。屠兒持利刃宰牛�l羊豕，呼聲極哀。諸魚鱉蚌蛤鰍鱔，堵積如丘山，腥穢聞數十里。或婦與姑反唇者，或子與父誶語者。■〈彳交〉童婦飾而誨淫，妖娼當門而挑客。作過種種，冥寥子愍之，乃呼集市人，廣為設法。闡菩提之果，論天人之福，拈三生之緣，指善惡之報，無住而修行，則為大乘。清虛而修行，則為仙品。有漏而修行，則生天界。抱欲而修行，則成魔道。嗔心而修行，則成修羅。壞法而謗道，則名闡提。虺暴而淫毒，則化羅剎。棄善而縱惡，則墮地獄。惡極而罪大，則沉阿鼻。其言凱切，听者悚然，多有因而改悔者。
俄而一書生至，與冥寥子論辨。書生曰︰“仙與佛果有之乎？”曰︰“是何言歟？今夫凡夫，縱欲憂勞，則心氣憒耗；偶時日清心寡欲，則神識爽然。人能密緯真氣，保和靈光，則成仙作佛，又何疑也？吾姑淺言之，佛道兩藏及《高僧傳》、《神僧傳》、《傳燈錄》、《列仙傳》諸書，往往出至人大儒手，百千萬億歲以來，彼豈盡無其事而妄言之，以欺誑後世者耶？神怪鬼魅，且人嘗有見聞者。有鬼神則有仙佛，何言其無，即為謗道？”曰︰“所謂東岳、酆都、閻羅、冥官，果有之乎？”曰︰“是何言與？今夫明有閻浮提。天子宰割四海，其下則有宰相、六曹，監司、群牧，宣教達情，以恩威慶賞，整齊萬民，而後成世道。人天之上，有天帝端居，統治下士。其下則有天神諸將，三官萬靈，考校人間善惡，分別賞罰，以彰神理。子謂神靈無有，寧謂上帝亦無有乎？有上帝而無神靈，一孤帝巍然于玉清之上乎？又何以賞罰善惡而行其教令也？”曰︰“善惡報應，三世因果，果有之乎？”曰︰“作善，降之百祥，作不善，降之百殃。儒者之言也。欲知前世因，今生受者是。欲知來世因，今生作者是。釋氏之言也。今夫愚 薄惡之子，終身富貴，慶流子孫，非其今生足以受之也，或以其前世種福根深也。聰明好修之夫，夭札坎■〈土稟〉，後嗣零落，非其今生有以取之也，或以前世之修福業薄也。不然，則此二事遂不可解？而上帝賞罰之權倒置矣。”頃之，一少年來，戟手而罵冥寥子曰︰“道人乞食，得食即去，饒舌何為？是妖人也。吾且聞之官。”攘臂欲毆冥寥子，冥寥子笑而不答，或勸之，乃解。
于是，冥寥子行歌而去。夜宿逆旅，或有婦人冶容艷態而窺于門。須臾漸迫，微辭見調。冥寥子私念︰“此非妖也耶？！”端坐不應。婦人曰︰“吾仙人也，愍子勤心好道。故來度子。且與子宿緣，幸無見疑，吾將與子共游于度索、蓬萊之間矣。”冥寥子又念︰“昔閭成子學道荊山，試而不遇，卒為邪鬼所惑，失其左目，遂不得道而絕。《真誥》以為猶是成子用志不專，頗有邪心故也。夫鬼狐惑人，傷生殞命，固也，不可近。即聖賢見試，不遇，亦非所以專精而凝神也。”端坐如初。婦人瞥然不見。為鬼狐，為魔試，皆不可知矣。冥寥子游三年，足跡幾遍天下。目之所見，耳之所聞，身之所接，物態非常，情境靡一，無非煉心之助，雖浪跡不為無補哉！于是歸而葺一茆四明山中，終身不出。
